净土大经解演义  (第五五八集)  2011/8/25  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0558

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百三十一面倒数第四行,从第二句看起,《千手经》

「如《千手经》云:若于此陀罗尼生疑不信者,当知其人永失大利。百千万劫中,轮转恶趣,无有出期。常不见佛,不闻法,不睹僧」。这是《千手经》上的一段话。陀罗尼翻成中国的意思是总持,就是现在我们所讲的总的纲领、总的原则。大乘佛法里总纲领、总原则你遇到了,疑惑,你不相信,你在这一生当中这是你最大的损失。为什么?这个机会不多,不是我们平常人常常容易遇到的。佛给我们说,「人身难得,佛法难闻」。六道里面,得人身最不容易。人的寿命不长,很容易失掉,失掉人身再得人身是非常困难的一桩事情。如果这一生修行的大善,他到天上去了;如果做大恶,他到三途去了。由此可知,得人身不容易。我们这一生得人身,就知道过去生中种的因。这个因是什么?五戒十善。过去生中我们五戒十善修的不错,这一生当中就是这个业引导我们到人间来,这个善恶业是引导你去往生,不善的业引导你到三恶道,这是经上讲得很多很多。世尊时时刻刻提醒我们,贪心重的人是饿鬼道,愚痴重的人是畜生道,瞋恚重的人,就是嫉妒心重的人,傲慢心重的人,都是地狱道。所以三途恶道很容易去,人道是特别的难。得人身最大的好处就是佛在人间教学,人间成佛、成菩萨最容易,天上难,难在哪里?天上乐,乐多苦少。所以天人不想学佛、不想修道,他的福报太大了。三恶道也困难,三恶道都受苦受难,没有时间学佛。所以学佛这桩事情是在人道最方便,人道苦多乐少,他有乐,乐少,所以容易觉悟,就是与佛的缘特别殊胜。

佛,我们知道有大乘有小乘、有宗门教下、有显教密教,八万四千法门,你一生遇到是哪一种?虽然说法门平等无有高下,这是从理上讲的,事不然,事上众生根性不相同。根性差一点的人,殊胜的大乘法门你不能理解,它太深了,方法太细密,粗心大意无从下手,不知道从哪里修起,所以有一定的困难。八万四千法门最容易的、最简单的,无过于念佛法门,但是念佛法门不容易相信,为什么?它太容易,反而叫人生起怀疑,而且这个法门成就又特别殊胜。所以遇到佛法能信净土的人确实不多。遇到净土了,净土的经论看起来好像很容易,实际上非常深奥,如果你不是真信,还有疑惑,看到别的法门,听到别的法门,你还会起心动念,觉得净宗不如那些法门,你就会退心,你就会改变,那你亏吃大了。所以此地说的,永失大利,这个人永远把最殊胜的利益失掉,失掉以后怎么样?百千万劫中,不是年,不是百千万年,是百千万劫中,这个时间太长太长了,你在干什么?你在轮转恶道,无有出期。这个话是真的,不是假的。如果不幸堕到地狱,地狱很复杂,不是一种,很多,有寿命很长的,那就是造很重的罪业,也有寿命短的。

早年我在台中学经教,老师告诉我们一个地狱,这是普通的,不是太严重的,地狱人的寿命多长?先说地狱一天是人间多少年。老师给我们讲这个地狱,这个地狱一天是人间二千七百年。中国号称五千年的历史,在这个地狱还不到两天。然后你就知道,百千万劫是很可能的,不是假话。你在地狱受苦这么长的时间,轮回恶趣,无有出期,你没有办法超越。所以三恶道进去容易,出来太难了。饿鬼道跟我们的时差,鬼道的一天是人间一个月,所以我们供养鬼神初一、十五,正好他一天三餐,早餐、中餐、晚餐,一天三餐。他们一天是我们一个月。鬼道的寿命,短命的大概有千岁,有一千岁,鬼道十二天是我们人间一年,你算算看这个时间多长,所以恶道去不得。畜生道,有寿命很短的,但是牠离不开畜生道。我们看水面上的小虫,叫蜉蝣,朝生暮死,牠的寿命只有几个小时。造什么样的罪业堕这种身?杀业最重的人,万死万生,他就堕这个畜生道,一天里面牠就有二、三个生死,天天在搞生死疲劳。

后面这个三句重要,常不见佛、不闻法、不睹僧,这三宝,长时间遇不到三宝。遇三宝有什么好处?遇三宝增长福慧。礼敬供养是修福,是福报,听经闻法是长智慧,所以我们的法身慧命得自于三宝。学佛没有别的,最简单的一个说法,就是我求福求慧。真的,你看人间天上大富大贵,从哪来的?过去生中供养三宝、听经闻法得来的,种的这个因,这一生当中得这个果报。「是明疑惑为大损害之义」。对三宝不能疑惑,对圣贤不能疑惑,对祖宗不能疑惑。我们以为我们自己聪明,错了,我们跟古人比差很远,这个事实一定要自己晓得,再不敢傲慢。谦虚、真诚、恭敬是性德,具足性德你才能学到真的智慧、学问,没有真诚、没有恭敬,学不到,圣人来教你,你也学不到。为什么?你有排斥,你不会接受,你没有智慧,你不能了解圣贤人所说的道理。

「反之」,要是反过来,「则如《十往生经》曰:若有善男子、善女人」。着意这个善字,这个善就是具足十善业,十善业道做到,你才是善男子、善女人,你才能够信是经,「正信是经,爱乐是经」,你相信这个经典,你喜欢这个经典,你自己能理解,能依教奉行,还能够劝别人,「劝导众生。说者听者,悉皆往生阿弥陀佛国」。这讲净宗法门,这部经典是宝,无上的珍宝,我们要认真学习,要真相信,不怀疑,自己依教奉行,得福、得智慧。劝导有缘的众生,有缘众生他也能信、他也能理解,这样说的人、听的人,只要发心求生净土,统统都能往生到极乐世界。「若有如是等人」,假如有这样的人,「我从今日常使二十五菩萨护持是人」,这就是皈依三宝,发心学佛,皈依,有三十六位护法神,受持五戒,有二十五位护戒神,为人演说,有二十五菩萨保护这个人,「常令是人无病无恼」。病、烦恼是人的业障。真正发大心弘法利生,帮助正法久住世间,他的病痛、他的烦恼就有佛菩萨护持,他减轻了。「若人若非人不得其便」。若人是什么?冤亲债主,找麻烦的、障碍你的,这是人。非人是什么?非人是你幽冥界里的冤亲债主,他附你的身,他在你身体里面让你痛苦,他扰乱你,那就是你五脏六腑有病了。这些护持的菩萨他会保护你,让人想害你不得其便,鬼神想找麻烦也不得其便,有护法神保护着。「行住坐卧,无问昼夜,常得安稳」。这一定要感恩护法神、护戒神,得到他们的帮助。「是明信受之大利」。这说明能信的人、能依教奉行的人他得的好处。

现前少病少恼,因为你弘法利生,弘法利生不是为自己,是为众生,是为正法久住,代佛弘法,所以纵然你自己有疾病,甚至于你寿命到了,你发的心大,发的心勇猛,寿命自然就延长了。交光大师有例子,他学净土的,寿命到了,阿弥陀佛来接引他,他想到有一桩事情他应该要做,注《楞严经》《楞严经》在中国名气很大,知道的人多,读诵的人多,批注的人也不少,可是许多批注都没有把佛的意思抓到。难得交光法师发现了,所以他就想给《楞严经》做一套新的批注,立论当然跟古时候的批注不一样。古注《楞严》讲了三桩事情,奢摩他、三摩地、禅那,这是《楞严》修行的核心,古注都用天台的三止三观来解释这三句。奢摩他是止,三摩是观,禅那是止观同时并运。而真正的意思,佛在经上讲得很清楚,没有被人发现。交光做一个新注,把这三句话完全用《楞严经》的经义来解释,这个很正确。阿弥陀佛就答应了,让交光法师住在这个世间把这部批注写好,寿命就延长了,这是阿弥陀佛威神加持的。

所以人真有善愿,不为自己,为苦难众生,讲经、注经是为别人,帮助大家破疑生信、断惑证真、正法久住,发这样的心。佛认为你的心是真的,你也确实有这个能力,佛就给你添寿。你发这个心没有能力不行,你做不到,有这个能力不发心也不行,发心得要有能力。护持正法的功德也不可思议。总而言之,念头一转,不为自己,为正法久住,为福利众生,寿命自然延长了。了凡先生没有发愿弘法利生,他只是表现忏悔业障,改过自新,给社会大众做一个好榜样,断恶修善的好榜样,他寿命也延长了,本来寿命只有五十三岁,他活到七十四岁,多活了二十一年,那个二十一年是延长的寿命,他自己本来没有的。这个延长的原因就是我们今天所讲的表法,给社会大众做好样子。如果你今天不能弘法利生,你发个愿,我把仁义礼智信五常八德我把它做到,我来表法,给社会大众看看,这是无量功德,肯定你寿命延长。或者是我一定要把《弟子规》做到,做给大家看,我把《感应篇》做给大家看,我把十善业道做给大家看,这都决定会延长寿命。为什么?现在社会上把这个疏忽了,大家不知道了,迫切需要的是好榜样,你发心做好榜样你是来救社会、你是来救所有众生,不但救中国的众生,救全世界的众生,这个功德多大!你发这个心,干这桩事情,你会有很长的寿命。为自己就不行,为自己你的命运是你业力注定的,改不了,必须不是为自己,就改变了。自己福报已经用完了,我今天不为自己,为众生,那是什么?众生的福报,众生的福报加到我身上来了,寿命延长是这么个道理。如果这里头还有我,你该什么时候走你就什么时候走,你不可能延长。所以理一定要搞清楚、要搞明白。这段经文说明信受,这大利益!

「何去何从,祈慎思之」,这是黄念老的话。我们何去何从?摆在我们面前,我们要多想想,想明白了再下定决心我走哪一条路。「下复明疑谤之大害」。这个经里面这么说法,「于后阎浮提」,后是末法时期,「或有比丘、比丘尼,见有读诵是经者,或相瞋恚,心怀诽谤。由是谤正法故,是人现身之中,来致诸恶重病。身根不具,聋盲瘖哑。水肿鬼魅,坐卧不安。求生不得,求死不得。或乃致死,堕于地狱。八万劫中受大苦恼,百千万世未曾闻水食之名。久后得出,在牛马猪羊,为人所杀,受大极苦」。后面还有一行,我们先看这段,因为这段,干这些不善事业的人,常常看到,常常听说。首先说出家人,比丘、比丘尼,见有读诵是经者,这个经实际上就是指《大乘无量寿经》,看到人在读诵,看到人在学习,他就生瞋恚、毁谤,他不喜欢、他不相信,他要毁谤、他要障碍。由是谤正法故,谤法之罪很重,为什么很重?这个比丘、比丘尼,在信众当中如果有相当的影响力,也就是很多人跟他学,听他的,因为他的毁谤、他的不信,让许许多多的人看到、听到,以为真的,以为这比丘他说的话是真的,都不相信这部经,都不学这个法门,这个罪过可重了。一个人学一个人往生,一个往生一个成佛,他教那么多人,障碍他,不让他学,他往生的机会失掉,成佛的机会失掉,这个责任、这个因果可大了,他要背这个因果,这不是一个人、两个人的事情。

弘法的人,依照这部经修行的人,他有智慧,他明理,你毁谤他、障碍他、陷害他,他跟你结不结罪?不结。不但不结罪,他还感谢你,你在考验他,考验他是真的修还是假的修。真的修,遇到顺境善缘不生贪恋,遇到逆境恶缘不生瞋恚,来考试他的,他不生,他没有。你有没有罪?有罪。有什么罪?因为你的毁谤,因为你的障碍,让许许多多众生对这个法没有缘了,你把他的缘断掉,你把他修学净土这个机会破坏,让这么多人这一生当中,得人身,遇到了,当面把这个机会错过,遇到怎么样?不生信心,甚至于遇到的时候,听到你毁谤,他也跟着你毁谤,这个业可造重了。这个罪是跟谁结的?跟有缘众生结的,如果这个缘面积愈大,你的罪愈重,时间要愈长,你的罪就更重。你的目的想害这个人,有没有害到?没有,他升级,他提升了。害到谁?害到自己,叫自作自受,没有害到别人,没有障碍到别人,害到自己,障碍到自己。这些人,经上所说的,他智慧少,读经、听经太少,没有智慧,所以做出这些不善的业。他要有智慧,他要是常常读经,绝对不会有这种行为,他会随喜,随喜功德不可思议,他不会障碍,他会随喜,没有力量帮助他,至少他欢喜赞叹,这是随喜功德。这些修学不如法的人,实际上他也在表法。

心怀毁谤,或者是怀有嫉妒,想方设法去障碍,是人现身之中,来致诸恶重病,佛家讲的花报,现前你得的果报,你身体的健康破坏了。这桩事情我们在讲席里面多次做过报告,如果这个人心地没有仁慈,常常容易发脾气,怒火伤肝,他很容易得肝病,现在讲的肝癌。这个人如果说不义,容易得肺病。这个人无礼,容易得心脏病。这个人不讲信用,喜欢欺骗别人,他容易得脾胃病。这个人愚痴,没有智慧,容易得肾病,肾脏病。所以人要是真把仁义礼智信都做到,你五脏六腑不会出毛病,健康长寿。人为什么会不仁、不义、无礼、无信、无智,总的原因是什么?不学习圣贤教诲之过,在佛法里头,不读经、不闻法,逐渐远离性德,增长不善,才有这么多的过失。如果是宿世造的这些业,你到这个世间来,就有身根不具,聋盲瘖哑,这是我们今天讲的残障。残障有先天的、有后天的,后天多半是灾难,现在灾难当中特别多的是车祸。水肿鬼魅,就是灵鬼附身,带给你许许多多的疾病,让你坐卧不安,在生当中,求生不得,求死不得,活得很痛苦。这些事情都在我们眼前,只要我们稍稍注意都能够见到。想想佛经上所说的,跟你所见到的对照一下,你就明白了,佛没有说错。或乃致死,他死了,死了到哪里去?到地狱去了。现前坐卧不安、心浮气躁,这是花报,死堕三途,那是果报,果报更苦。

八万劫中受大苦恼,这是比喻,地狱的时间长,八万劫中在地狱受大苦。百千万世未曾闻水食之名,他口渴了没水喝,他饿了没东西吃。不是短时间,长时间,百千万世是一个概数。久后得出,当然他的罪报有受完的时候,受完他就离开地狱了。离开地狱到哪里去?多半到畜生道,他去做牛、做马、做猪、做羊,总不免被人屠杀,人家要吃牠的肉,受大极苦,被杀的时候苦不堪言。「后得为人」,将来也会到人道来。凡是从三途到人道来的,「常生下处」,这就是说上流社会他没有分,他生到人间来,没有智慧,愚痴,没有福报,贫贱,在人道要受苦。这是什么?这是三恶道的余不善,我们一般讲习气,不善的习气所招感的。如果幸运遇到圣贤教诲,他能够过一生贫贱的生活,提升自己的灵性,这是不幸当中的大幸。要遇不到圣贤教诲,他可苦了。为什么?死了以后还是堕恶道。虽然没有做大的恶业,他心里有怨恨、有不平,这个引业又把他引导到三途去了。就像《地藏经》上所说的,地狱众生出来了,没多久又回去了。什么原因?没有智慧,不知道是自作自受,常常有怨天尤人之心,这就是自己在造恶业,他自己并不知道。「百千万世不得自在」,也就是闷闷不乐,怨结不解开,不解,怨气不散。「永不闻三宝名字」,闻三宝名字就有救了,一辈子没有接触到三宝,这人很可怜。「是故无智无信人中,莫说是经也」。这句话讲得很重要,对于不相信的人,没有智慧的人,你不要跟他讲这部经。为什么?他毁谤,他造业。

「旁引两经,深显疑信虽只在当人一念之间,但所种祸福,悬隔天渊,历劫无尽」。这个太可怕了!怀疑、正信确实在一念之间,但是正信所得的福、所生的智慧,怀疑所遭的灾祸,引发的三途苦报,时劫太长太长了。所以末后经上说,『应当明信诸佛无上智慧』。一般人为什么不相信诸佛无上智慧?他不知道无上智慧是自己本有的,是自己的性德,诸佛如来只是把性德上的障碍除掉,它就现前。我们一般大众也能够把障碍除掉,我们跟诸佛如来没有两样。我们今天有起心动念分别执着,这就是障碍,这就是烦恼。诸佛与法身菩萨他们的本事,六根在六尘境界里头,确确实实做到不起心、不动念、不分别、不执着,所以自性里无上智慧现前,它起作用。我们有,因为有烦恼盖覆,不起作用。这个事实、这个真相,你要搞清楚搞明白了,你就决定不会怀疑,你会相信经上所说的一切法。为什么?一切法不离自性,离开自性无有一法可得,这是一个总原则、总纲领,一定要记住。让这个原理原则指导我们度过这一生,不再有大的过失。我们看下面这段经文:

【慈氏白言。云何此界一类众生。虽亦修善。而不求生。】

这个在今天社会普遍看到的,他做好事,他行善,就是不念阿弥陀佛,不求生极乐世界。

【佛告慈氏。此等众生。智慧微浅。分别西方不及天界。是以非乐。不求生彼。慈氏白言。此等众生。虚妄分别。不求佛剎。何免轮回。】

句句话都是真话。「慈氏」就是弥勒菩萨,弥勒菩萨大慈大悲替我们请法,提醒我们,帮助我们解决问题。「以无缘大慈」,同体大悲,「悯念末世中有一类众生」,末法时期这一类不少人,很多很多,这些人也知道断恶修善,但是他们不求生西方极乐世界。这什么原因?弥勒菩萨代我们向佛请教。下面佛给我们说,「此一类众生缺少智能」,他有知识,他没有智能。「迷恋天人之福,故不愿生」。极乐世界他没有看到,眼前的福报他得到了,大乘教常说「富贵学道难」,他迷恋在富贵里头,他们起心动念怎样保住富贵。他也拜佛,他拜佛的目的是什么?求佛菩萨保佑他升官发财,目的在此地,不是往生极乐世界,不是去作佛、作菩萨,不是,他对这个没兴趣,保佑他长寿,保佑他健康,保佑他多子多孙,保佑他升官发财,他搞这个。学佛的人这一类的占多少?大概占百分之九十九。你问他,你为什么学佛?你为什么到庙里烧香?这个就是真的智慧微浅,把佛法当作求福报的一种方法来看待。佛教里头有这么一句话,真的不是假的,「佛氏门中有求必应」,也说得很清楚,求富贵得富贵,求男女得男女,求长寿得长寿,有求必应,他就懂这一句,其它的都不懂。佛所教的方法他又没有学会,可能他也不相信。佛教怎么求富贵?财布施得富贵。又不肯布施,布施都是谈条件的,佛门讲舍一得万报,他就舍一,希望什么?希望明天得万报,明天要没有得到果报,佛教不灵,怀疑、毁谤就来了。佛家讲的是真道理,福报确确实实从三种布施得来的。

对于这一类人,弥勒菩萨后头这句说得好,「不求佛剎,何免轮回」。你这一生寿命有多长?你辛辛苦苦去经营,你得到的富贵能享受几年?我们如果看看中国的历史,你看看历代帝王,那是福报最大的,能够超过二十年的有几个人?一半以上在位都不能超过二十年,他就享完了。在位六十年的,不得了,清朝只有两个人,康熙跟乾隆,在位六十年。雍正十三年,不到二十年的,清朝一共十个皇帝,占多数。所以想想有什么意思,十几二十年,太短暂了,六十年也一弹指而已。所以不求生净土你就错了,真错了!弥勒菩萨这个话有两个意思,念老在此地告诉我们,「其一者,专指如上之人,妄谓西方之乐不如天界」。认为什么?西方的快乐比不上天上。看看佛经,我们用客观的方法来观察,是比不上天上。天上什么?吃喝玩乐,西方世界天天上课,西方是做学生,阿弥陀佛天天讲经,天天上课,好像没有那个吃喝玩乐好,比不上。从这里来观察,真的。

我过去在台湾遇到一个年轻的教授,大学教授,也闻到佛法了,他求不求生净土?不去。为什么不去?西方极乐世界没有女人,我不去。他不去,上天上他很愿意去,肯定愿意去。那个读书之乐他没有享受到,古人有所谓「读书之乐,乐无穷」,他没有体会到,他享受不到。求学读书的乐,那个乐是从自性里头流出来的。《论语》头一句话,孔子说的,「子曰:学而时习之,不亦说乎」。那个悦是喜悦,是从内心里头往外流的喜悦,不是从外头来的。世间人讲乐都是外面的刺激,唱歌、跳舞,以这个为很乐事。那种乐我有个形容,我常常说,像吸毒、打吗啡那种乐,要付出惨痛的代价,于身心都不利,破坏你的健康。读书之乐是从内心里头发出来的,那是养分,对你身心有大利益。这个乐是有智慧的人享受的,没有智慧的人享受不到这个乐。所以这些人认为西方不如天道。「如是虚妄分别」,他就「不求生净土」。他「不知修善之福,虽得生天」,可是天寿命有限,虽然寿命长,他还是有限,时间到了他还是要死,死了以后还是要搞轮回。你的福报在天上享尽,福没有了,天上死了之后,你的恶业现前,恶报也现前,天上死了以后没办法再生天,往下堕落,这个苦。所以天上不是究竟乐。

「其二者」,这第二个意思,「泛指各宗行人」,佛教大乘八个宗,小乘两个宗,「虽能精进修持」,但是他也不愿意求生净土,「但不以弥陀净土为归宿,专仗自力」,自己勤修戒定慧,断烦恼、长智慧,提升自己的灵性,走这条路子,「则难于现在生中坐断生死」。坐断是什么?在这一生当中把生死问题解决了,这叫坐断生死。什么人?阿罗汉才能做到,在大乘教里面,十信菩萨七信位的菩萨做到了,他超越六道轮回,这叫坐断生死,没有这个能力仍旧要搞生死轮回。「仍受后有」,死后还有,有什么?有轮回。阿赖耶里面业习种子牵引你去投胎,善的种子在天上享福享尽了,现在恶的种子起现行,起作用,你得堕三恶道。佛在经典上有说,忉利天主寿命终了,堕落到畜生道,投个什么胎?驴,投了驴胎,这个驴前世是忉利天主,这佛在经上说的,善福享尽了,恶报就现前,畜生道。佛在经上告诉我们,四禅天人、四空天人,高,最高的,寿命终了之后到哪里去?到无间地狱去了。老师告诉我们,这就是所谓「爬得高,摔得重」。他为什么会到地狱?也是因为怀疑,他自己并不晓得,认为四禅天、四空天就是大涅槃的境界,生到那里去,自以为成佛了,成佛不生不灭,寿命八万大劫,八万大劫到了,他的烦恼习气又现行,他就觉得奇怪,我已经入般涅槃,怎么还有烦恼起来?佛讲的话是假的不是真的,这叫谤佛,所以谤佛、谤法,这个罪堕无间地狱。

那个境界不是般涅槃,阿罗汉才证得般涅槃,般涅槃不在六道里头,六道里头没有,出六道了。四圣法界有偏真涅槃,永远不会回到六道,不会再搞六道轮回,这个我们都不能不知道。经不能不读,事理不能不明白,因为不明白我们会产生很多错误,这些错误都给我们带来很大的麻烦。世法里头懂得不多不要紧,佛法里面这些重要的问题要不搞清楚的话,我们产生误会,吃亏就大了。佛法经论这么多,我们从哪里下手?这一部《无量寿经》就够了。这一部批注了不起,黄念老居士搜集这些资料,一百九十三种,统统用心看过。写这个批注预备工作就用了两年的时间,两年时间预备,把它编辑成书花了一年时间,初稿,第二年再修订,第三年再修订,才做成初稿,六年的时间完成初稿,再重复修订变成定本,先后也用十年时间。经跟注都不可思议。请看经文:

【佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深着世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。】

六道轮回就好比是个地狱,出不去。

【假使父母妻子男女眷属。欲相救免。】

还有个:

【邪见业王。未能舍离。常处轮回。而不自在。】

这都是六道里头人间真相的写实,你要是看穿了、看懂了,你肯定跟诸佛菩萨一样,利用短短人道这段时间,完全用它来修行。为什么?可以在这一世永远脱离六道轮回,那就对了,完全正确了。「佛言」以下这一段开示,「更明着相与离相之得失利害」。你看这佛讲的,『彼等』是六道众生,六道人道里这些人,他们所种的善根不能离相,着相,着相所得的福是人天福报,「着相修福」,出不了六道轮回,「难免轮回。离相求生,永得解脱」。谁肯离相?谁肯把这些境界相放下?他为什么放不下?没有智慧,他认为这是真的,只有菩萨晓得是假的,凡所有相皆是虚妄,菩萨知道,一般人不知道。既然知道是虚妄,就应当放下。所以,放下就是!离相求生,永得解脱。

右面这段经文,「先明着世间福」,着相,这世间福,「不出轮回」「盖彼等虽种善根,但贪人天福报」,『不能离相,不求佛慧』,不求佛的智慧。只有佛的智慧能真正帮助我们了生死出三界,除佛的智慧都不可能。世间大圣大贤他引导我们的是天福,欲界天、色界天、无色界天,都没有能够超越轮回。底下这一句引用佛法来说,「故不能出三界牢狱」,欲界、色界、无色界统统是牢狱,你没出去。『得报之时,一切丰足』,你得报的时候,你在人间得大富大贵。人间富贵到极处就是帝王,所以说贵为天子,富有四海,人间富贵至极,到顶点。比这个福报大的那是天王,天王等级有很多,中国人常讲的玉皇大帝,那是欲界第二层天,第一层是四王天,第二层是忉利天,玉皇大帝是忉利天主,再往上去,夜摩天,兜率天,弥勒菩萨住兜率天,化乐天,他化自在天,这是欲界,就是财色名食睡这五种欲没断,愈往上去愈淡薄,但是他没断。如果要是断了,断了就超越欲界,到色界去了。色界十八层天,色界里头没有欲,财色名食睡都没有。所以色界天不要吃饭,色界天人不会睡觉,这五样东西都没有了,他不要财,他不要色,他不要名,他不要吃,他不要睡觉,这个快乐!我们在这个世间这五桩事情太苦,没有办法摆脱掉。色界天人摆脱掉了,但是他还有身,他还有居住的宫殿。他身体健康、长寿,他不会生病,不但不生病,他也不会衰老。为什么?他没有妄念,他的衰老只是一剎那。什么时候?他寿命快终的前七天,衰老的样子现前,一看到衰相现前,他的寿命就到了,那是他最苦的事情。所以他一生苦也不过就几天,除那几天之外他不知道有苦。所以最高级的凡夫他不要身体,有身体有麻烦,累赘,不要身体,无色界天,我们通常称它作灵界,他没有肉身,他还执着那个灵是我,所以他还是有我执。他不要身体,他知道身体不是我,灵是我,我们讲灵魂,他要是觉悟了,那就叫灵性;迷惑,还有执着,就叫灵魂。其实他不灵,觉悟就灵,不觉悟不灵。这是大乘经里面跟我们讲的一般状况。

一切丰足,「暂享世乐,福尽还堕,后患无穷」。末后这句话很重要,真的是后患无穷。为什么?生生世世冤冤相报没完没了,在六道里就搞这些事情。每天起心动念言语造作都是跟众生来结怨,佛门里面讲结缘,缘有善缘、有恶缘,冤冤相报,生生世世没完没了,这个多麻烦,这多可怕!所以福尽一定堕落。在三恶道里面,罪尽了一定往上升,地狱升到饿鬼,饿鬼升到畜生,畜生又会回到人道来,他往上升,罪灭尽了就上升,在上面的他享福,福报享尽一定往下坠落。六道里面就是搞这个把戏,你要看穿了之后你会讨厌,不想再搞了。

「命终之后,亲眷虽为之忏罪祈福,修法诵经,欲相救度。但彼之邪见根深,执迷不悟,因邪见业王,未能舍离」。『邪见业王』是什么?见思烦恼,见惑、思惑就是邪见业王,六道里头它做主宰,所以见思烦恼断了,六道轮回就没有了。六道真的是一场恶梦,天道是做好梦,三恶道是做恶梦,真的是梦中。《永嘉大师证道歌》讲得非常好,说「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。当你醒过来之后,六道不见了,没有了,所以它不是真的。这个事实真相要知道,知道事实真相,我们对于境界就不执着了,不执着就有可能超越,不执着不造业了,学诸佛菩萨随缘,恒顺众生,随喜功德。自己真正觉悟了,觉悟了的心,觉悟了的行为,就跟佛菩萨愈来愈接近。「邪见业王未能舍离」,这八个字就是六道轮回的根,六道轮回的因。经教里面常讲的见思烦恼,见是见解错误,也就是说你看错了,你把世间一切法看得当真,错了,不是真的,思惑是你想错了,贪瞋痴慢疑是你想错了,自性里头根本没有这个东西,法性里头没有,法相里头也没有,完全是错误的思想。身见,边见,见取见、戒取见这是成见,也是错误的,你看错了,也是法性、法相里头都找不到,完全是你自己搞错了,真叫自作自受,与什么人都不相干。为什么?心性、法相里头统统没有,彻底的虚妄,就是因为你分别执着,它出来的,离开分别执着它没有,这叫邪见业王,你只要没有把它放下,你就没有办法超越六道轮回。

「以邪见故」,邪见是见惑,「不生正信」,什么是不生正信?与性德相应的一切法,你不相信它。「故此邪见实为诸恶业之王」,称它为「邪见业王」。这个事情麻烦!错误的见解比错误的思想严重,但是它比较好断,那个错误的念头,叫藕断丝连,很不好断,那就是贪瞋痴慢疑,不好断,这个身见、边见比较容易断。所以见惑断了就证须陀洹果,须陀洹才是佛法里承认的正见,对于佛的经教他真信,叫正信。我们还没有证到这个境界,我们对佛教的信都不能叫正信。为什么?达不到正信的标准,正信是不怀疑。我们现在的信里头有疑惑,日常生活当中,面对着内外的境界,疑虑重重,不知道怎么去对付,求佛菩萨指教,求鬼神指教,这些举动都是不信!如果正信了,你还去找外头这些事情?不需要了。正信的人,心是定的,清净心现前,正信,一点怀疑都没有。所以我们今天对自己不相信,半信半疑,对佛菩萨也是半信半疑,所以活得很痛苦,那个法喜我们没有享受到。听经偶然听了一点明白了,好像很欢喜,但是几分钟过后就没有了,这种喜悦不能常常保持。这是什么原因?没有真的得到,只是碰一下,接触到,沾了一点边。真正要是得到,你就不会失掉,真是常生欢喜心,你的妄想分别执着真没有了,在你日常生活中能看见。为什么?过去什么都计较,斤斤计较,现在怎么样?不计较了,很随和;以前见到人,这个喜欢,那个讨厌,现在没有了,讨厌的人也喜欢了,他就变了,境界就变了,心态、言语、动作全变了,逐渐逐渐跟佛菩萨接近了。斤斤两两计较的,那是跟妖魔鬼怪接近,那不是跟佛菩萨。所以只要邪见业王在,你就『常处轮回,而不自在』,出不了六道轮回。再看底下这一段经文:

【汝见愚痴之人。不种善根。但以世智聪辩。增益邪心。云何出离生死大难。】

这一段文的意思很深很广。念老在这里注子,「右文所指,更甚前者,前者修善,但求世福,故不能出轮回」。这个地方讲的,「愚痴更甚」。为什么?「不种善根」。这句话要注意,什么叫善根?不贪、不痴、不瞋,叫三善根。不种善根是什么?不种善根就是搞贪瞋痴,无止境的来发展贪瞋痴,这还得了!你看「反恃世智聪辩」,用他的聪明、知识,这个智是知识,没有智能,智慧从戒定慧里产生的,他有世智聪辩,世间的聪明、世间的辩才,「骄慢自大」,骄傲、我慢,自己以为在人之上,别人都不如我。「不生正信」,对圣贤教诲不相信,对父母教诲不相信,傲慢,不但瞧不起别人,连父母都瞧不起。这种人真有,我们见到过。父母没有什么文化,辛辛苦苦把小孩培养出来,省吃俭用让他读书,读书读得不错,大学毕业了,拿到博士学位,回来怎么样?瞧不起父母,父母没知识,瞧不起。朋友到家里来,问他家里的人,这家里的佣人,他不说是他的父母,好像说是他的父母丢他的人,他没有面子,说是家里的佣人,你说父母多伤心!这现在的社会,完全不懂得孝顺、不懂得感恩。所以,真的是「助长邪心」「不知世智辩聪,正是八难之一」。这个难是什么?难是你遭难了。八难,佛法里头常讲的三途八难,这个八难是什么意思?你接触不到圣贤教诲,你遇不到三宝,纵然遇到也等于没有遇到,为什么?你不相信,遇到了佛菩萨,那是迷信,两个字就把它排斥、拒绝了,所以圣贤教育、三宝的教育跟你就没有缘了,这是世间最可怜的人。今天时间到了,我们就学习到此地。


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