净土大经科注 （第八十三集） 2011/12/15 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0083
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第三百二十六面，最后一行：
第二个字「悭」，八缠里面第四个，这就是吝啬。第五个是「恶作」，这是习气，严重的习气，所以有意无意造作种种不善。第六个是「睡眠」，睡眠也是属于昏沉的一种，都是障碍自己的精进。佛家的规矩，每天睡眠的时间四个小时。古印度把昼夜分为六时，昼三时、夜三时，古印度一个时辰等于我们现在四小时。中国的时辰是用十二个时辰，子丑寅卯，所以比我们现在用的时间大一倍，中国一个时辰是现在的两小时。印度一时是四个小时，比我们大，所以昼夜六时。昼三时它是初日分、中日分、后日分，夜三时也是的，初夜分、中夜分、后夜分。中夜这是我们现在十点到两点，这中夜。这是古时候世尊在世的时候，他们晚上十点钟睡觉，两点钟就起来，就开始做功课。够不够？应该够了。一天吃一餐也够了，因为能量的消耗，我们现在知道，百分之九十以上是消耗在妄念。修行人妄念很少，一般他都放下了，所以一餐跟四个小时，他可以把精神都养足了。
现在的人，吃三餐不够，晚上还要吃消夜，还得要加上点心，一天我看至少是六、七餐，甚至于还不够。原因是什么？消耗量太大，妄想太多。确实于劳心劳力这个消耗量都不大，就是妄念。我在台中跟李老师十年，李老师工作量是我们一般普通人五个人的工作量，他每天吃一餐，而且一餐吃得比我都少。我们就是平常这种小碗，吃饭的小碗，我一餐饭吃三碗，他一餐饭两碗就够了；吃馒头也是的，我一餐要三个馒头，他两个就够了。我就研究这个原因，能量消耗到哪里去了？我吃一餐吃到第八个月我告诉他，他问我，精神、体力怎么样？我说很正常。他说好，你就可以一直保持下去。生活愈简单，我们就愈不需要求人，古人说「人到无求品自高」。
所以僧团里面可以说是个个人都是于人无争，于世无求，不求人，生活简单，过得很舒服、很自在。一方面学，跟着释迦牟尼佛，一方面去教，四面八方他们去教。教学不拘人数，一、二个人也行，三、五个人也行，几百人、几千人也行，不拘，一切随缘。一定要教，教学相长，在教学里面会发现很多问题，对你自己的修学是大有帮助。教学的时候是谦虚，向人请教，我在讲经一辈子都是做学生的态度。学生在讲台上做报告，下面都是老师、都是监学，都是来考我的，看我的报告能不能通过。这个心态好，永远我是学生，你们是老师；我自己是法师、是老师，这是我的听众，你很难有长进。特别是在这个时代，这个时代所谓的是知识爆炸，人都有长处，都有值得我们学习的方面，一切众生皆是老师是一点都不假。你细心观察，任何人有些长处，我没有，我们要向他学习。他有缺点，我们反省我有没有？有则改之，无则嘉勉，没有一个众生不是老师。这就是《华严经》善财童子五十三参的祕诀，他为什么一生能成佛？就是人人都是我的老师，人人都是我的善知识，善知识就是老师。所以睡眠耽误学习。
「掉举」跟「惛沉」，这障碍清净心。掉举，我们今天所谓心浮气躁，定不下来。昏沉是打瞌睡，我们常常看到，在念佛堂里面念佛，禅堂里面就更容易看见，念佛堂还有佛号。他在念佛堂睡着了，坐在那里睡着了，还打呼，他自己不晓得，别人都知道，听到。这是什么？精神提不起来。还有真有功夫的，经行绕佛，绕佛不是一步一步走吗？他是，跟着大家一起走，实际上他睡着了。功夫很高，站着、走着都可以睡觉，实际上这是对于用功产生重大的妨碍。所以，谛闲法师教人，那个高明，你看他教锅漏匠那一招真有效，没有拘束，就教他念佛，念累了你就休息，休息好了接着再念。锅漏匠这个人老实、听话、真干，这六个字他做到了，三年你看看人家，预知时至，站着往生，没生病。生老病死苦，生苦他有，老病死他没有，你看看这多厉害。他走的时候并不很老，也不过五十岁左右，不到六十岁，所以不是很老。预知时至，没有病，你说站着走，多自在，还站了三天，等他的师父就是谛闲法师替他办后事。
谛老法师对这个徒弟非常赞叹，常常提到他，勉励大众。你看这个人不认识字，老粗，什么都不会。出家，庙里不能住，为什么？五堂功课不会，你上个早殿，经咒都念不下来。所以别人会排斥你，你没有办法。这不得已，到宁波乡下找了个小庙，没人住的，大陆上那个时候很多小庙没人住，都废弃了，找这么个庙让他住，他就一个人。所以念佛很自在，走着念、坐着念、站着念都行，念累了就休息，休息好了就念，他的功课就是一句「南无阿弥陀佛」。老和尚教他，你一直念下去，你将来准有好处。他是老实人，他也不问什么好处，反正师父你教我怎么，我就怎么做，他就成就了。掉举是心慌意乱，定不下来，昏沉是精神提不起来，都是修行人的障碍。我们对自己的根性一定要认识，每个人根性不相同，每个人善根福德因缘也不相同。所以老师教学要应机，要契机契理，这叫善教，学生才真有成就，把成绩拿出来。锅漏匠是了不起的成就，功夫只有三年，不是假的。一般平常人取西方极乐世界，三年的时间足够了，问题要放下，不能有一点留恋，有留恋就麻烦了。万缘放下，一心念佛，这种念佛会念得生欢喜心，为什么？他跟阿弥陀佛感应道交，就得佛力加持。
下面三种縳，就像绳索把你綑起来一样，这是什么？这就是贪瞋痴。就像绳索綑住你，三条绳索，你解不开，你没有办法。如何能把这个放下？贪不是换对象，在家人贪名闻利养；学了佛，名闻利养可以不要，贪佛法。就是从前老和尚常常提到的，想做通家，通家是什么？佛这些经论样样都通；换句话说，广学多闻。念到四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，他真的发心。四弘誓愿是没有错，法门无量誓愿学什么时候学？不是初学的时候学。烦恼断尽了就学，它有程序的，第一条教你发愿，第二条教「烦恼无尽誓愿断」，你有没有把这个断掉？你把这个东西断掉，你就广学多闻了；这个没有断掉不可以，一门深入，长时薰修。善财童子在文殊菩萨会下，就是一门深入，长时薰修，他得定了，他开悟了，那个悟是大彻大悟，明心见性。开悟之后，老师就叫他去广学多闻，为什么？成就你的后得智。
过去方老师告诉我，他说佛这个非常合乎科学，不是在家里闭门造车。开悟之后你有这个能力，你学得快，一个法门几个小时就学完了，再艰难麻烦的几天就学完了。一定是悟后，你先得根本智，广学多闻是后得智，根本智是成就自己，后得智是成就别人。换句话说，根本智是契理，后得智是契机，后得智是无所不知，根本智是般若无知。先要学无知，然后才能无所不知，你要是有知，你就有所不知。佛门里教学它有它一套理论，用了几千年没有差错，真出人才。所以开始学的时候，最忌讳的是学杂了、学多了、学乱了，你的精神、你的精力都不能集中，分散的，学得很辛苦，样样都不通，问题出在这里。我们回过头看祖师大德，他们的成就都是先成就自己，决定是开悟，不开悟不学第二个法门。悟后起修，深入经藏，一部《大藏经》对他来讲顶多三年他就通了。龙树菩萨聪明，龙树菩萨对释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他只用三个月的时间就通了。各人根性不相同，这是个利根人，利根也得要守法，也得要守规矩；不守规矩的时候，利根也被伤害了，也被耽误了。
「《净影疏》曰：亦可一切诸烦恼结，通名缠缚。菩萨教人断离，名解。」就是也可以这个说法，一切烦恼，结是个比喻，你心里头有结。我记得过去有个电影叫「心有千千结」，就是烦恼，都能够称之为缠缚。菩萨教人断离，断一切烦恼，怎么断？放下，放下是功夫，放下就叫解，把烦恼解开了。解开是对缠缚说的，把它解开，它不再缠缚你。「上二句，表会中诸菩萨以通诸法性，达众生相，具根本智及差别智，故能为众生破魔见网，令离邪业。能为有情解诸缠缚，令离烦恼。」这就是有这个能力，你才真正能帮助众生断烦恼生智慧。所以菩萨自己这两种智一定要拿到，就是根本智及差别智，差别智是后得智。「裂魔见网，解诸缠缚」，这是度众生的功夫，因为菩萨在前面他已经通诸法性，通诸法性是根本智。达众生相，对于众生他完全了解，这个众生过去生生世世造的什么业，修的是什么法门，种的是什么因，他得的是什么果报，统统清楚明了。所以说法契机，真能帮助众生破迷开悟，离苦得乐，能破众生的邪见，能帮助众生远离邪业。就是我们常说的，帮助众生破迷开悟，帮助众生转邪为正，帮助众生离苦得乐，才有这个能力。
下面这一科，「远超二乘」：
【远超声闻辟支佛地。】
声闻是阿罗汉，阿罗汉也在教化众生，辟支佛亦如是。不过一般小乘，你去找他他会教你，你不找他他不会主动来教你，就是心量不大。不像菩萨，菩萨观机，你机成熟了，观机是什么？什么叫成熟？你能够接受，你能听得懂，菩萨主动就来教你，不必你去找他，他来找你，「菩萨作众生不请之友」，这个二乘做不到的。菩萨心量大，菩萨非常慈悲，他们自行化他都超过声闻、缘觉，辟支佛就是缘觉，『远超声闻辟支佛地』。
「入空无相无愿法门」，空、无相、无愿也叫大三空三昧，也叫三解脱门。《三藏法数》，《法界次第》有解释。解脱就是自在的意思，门是比喻，是能通的意思，就是通达没有障碍。「谓由此三解脱门，则能通至涅槃」，涅槃就是法性，就是真如，就是实相，前面我们读过。这三门我们就不能不知道，对我们关系太大了。第一个「空解脱门」，空是什么意思？「谓观一切法，皆从因缘和合而生，自性本空，无我、我所」。佛法的修行，八万四千法门，总而言之离不开止观，止观就是禅定。禅定两个字是华梵合译，禅是禅那，是梵语音译过来的，定是中国字，禅那跟中国定的意思很接近，所以把它连起来叫禅定。这个定它不是死定，它是活的，就是说它不是什么都没有，它有观，让你的心专注在一处，那就是观。这教你什么？观空，你一切妄念就放下了，放下叫止。观什么？观一切法，世出世间一切法统是因缘和合而生。凡是因缘和合而生的，没有自性，它没有自体，所以它不是真的，它是假的。假到什么程度？当体即空，了不可得。
我们今天用科学的方法来看，普通一个人的身体，大概说的外国人，外国人比中国人高大，多少细胞组成的？好像是五十兆，五十兆个细胞组成这个身体。这五十兆个细胞是剎那剎那新陈代谢，旧的细胞灭了，新的细胞又生了，新陈代谢。如果你真正懂得佛法，这个新陈代谢在换零件，机器换零件一样，你统统换新的，那不就愈换愈好吗？你的身体不是愈来愈年轻了吗？如果你要换旧的、换老的，那就愈换愈差了。新旧怎么来？念头，善念就是新的，恶念就是老的。所以你心里头没有贪瞋痴、没有是非人我，你就活得很幸福，你就很长寿，你就不容易衰老。如果心里都是恶念，都是怨恨，这人老化很快，而且病很多，那就是换零件他愈换愈不好，愈换愈坏。父母生下来的时候那个身体是最健康的，出生以后那就自己负责了。你就晓得教育多重要，能把一个人教好，一生当中不许有恶念。教他懂得慈悲，懂得爱人，懂得舍己为人，这个人健康，健康肯定长寿，这是我们能够学得到的。
佛法里教你观察，就是一切众生离不开五蕴，像观自在菩萨，《心经》上所说的，「行深般若波罗蜜多时」。菩萨没有烦恼，菩萨完全是智慧，真实智慧，「照见五蕴皆空」，空观，五蕴不可得，观音菩萨当然清楚。弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三十二亿百千念，「念念成形」，这就是物质从哪来？物质从念头上来的，没有念头就没有物质。这个事情被德国科学家普朗克证明了，他发现的。他说照他研究所得的结果，这个世间根本就没有物质这个东西，物质是假的。物质就是念头，一个一个累积产生的幻相；单独一个念头，里头的一个物质现象，你见不到。这些相合在一起你就见到了，一个一个重叠在一起，你见到了。真的就像电影上，我们在看电影银幕上所看到的这种效果，那个原理是相同的。银幕上每一张的幻灯片你看不见，因为它速度太快，一闪就过去了。可是它要是累积在一起，你看到了。它的累积不过是一秒钟里面二十四张，也就是二十四分之一秒，你看到了，你以为是真的。佛告诉我们，事实，我们以现前所有一切物质现象，是一秒钟里面有一千六百兆的生灭；也就是念头的频率、念头的生灭，达到一秒钟一千六百兆，它累积的现象你看到了，你以为它真的。
这个念头念念有形，「形皆有识」，物质现象里头都有受想行识，这现在科学给我们证明了，佛讲得清楚，几千年前就讲那么清楚。识是什么？受想行识，那就是五蕴。今天科学家有本事，把佛经上讲的极微之微找到了。从原子开始，八十年前发现的原子，不断再分析，分析到今天，听说有一百多种粒子，都是原子亿万分之一那么小。这个经，黄念祖老居士引用的科学家发现的中微子，中微子有多大？是一个电子的，我们讲体积，一百亿分之一，就是一百亿个中微子聚集在一起就是一个电子。电子我们肉眼看不见，那么小的物质。这个物质它存在的时间极短，你看到好像它立刻就没有了，你再看的时候又是第二个。它连续产生的相被你看见，单独一个是看不到的。所以科学家告诉我们，任何一个个体不能够单独生存。它怎么存在的？他说它的存在像网一样，网络一样，互相依靠的，是这样存在的，这个状态是这么存在的，没有任何一个物体是单独的，这是大自然的规律。所以他就想到，人跟人应该互相合作，共存共荣，如果想单独存在，把别人消灭，消灭不掉的，你没有办法单独生存，一定是群体共存共荣。从基本粒子里面看到，没有一样不是共存共荣，找不到一个独立的。
因此科学家就提出来，关系重要，我们如何把周边共存共荣的关系处好，这个太重要了。关系搞不好那就是社会混乱，关系搞好了就天下大治，就这么个道理。这种关系搞好，诸佛菩萨、这些大圣大贤知道，就是教学。让我们了解，极乐世界为什么这么好，好在哪里？好在极乐世界上课没停止过，阿弥陀佛天天讲经教学。我们也可以说，今天世人崇尚的科学与哲学，真正高等科学、高等哲学，登峰造极，在极乐世界。往生极乐世界这些人，他们对于宇宙之间的奥祕，佛经上讲的「华严奥旨，法华祕髓」，到极乐世界完全通达明了。那什么境界？那是佛的境界，佛知佛见。我们这个世间做不到，人家那里做到了。我们这个东西研究多少年，科学开始到现在才不过三百多年。那极乐世界，佛告诉我们，阿弥陀佛建造极乐世界到现在十劫了，人家十劫的研究，我们才三百多年的研究，怎么能跟人家比？不得了！释迦牟尼佛开悟给做了一个报告，就是一部《华严经》，我们这个世间没有人见过，分量多大？「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，我们无法想象。能想到这个意思，这个不能不见性，见性跟释迦牟尼佛一样。可长可短，延缩自在，想延长，短的可以拉长；想缩短，长的可以缩短。惠能大师开悟讲二十个字，二十个字就是释迦牟尼佛讲的《华严经》，无二无别。
开悟之后，释迦牟尼佛所说的一切经没有一样不通达，他没有障碍。惠能大师不认识字，但是他得到根本智了，只要他一接触，全明白了。你把经文念给他听，他就讲给你听，能帮助你开悟，能帮助你明心见性。必须自己修到明心见性的边缘，就是进不去，在这个状况之下，他就能帮助你，一下就进入；你自己没有到这个功夫不行。惠能大师的学生多，绝对不止一万人，在他会下开悟的四十三个人。修行到这样的程度，如果没有善知识帮助他一把，他不能见性。将来一投胎、一转世，他所修行的功夫打很大的折扣。再接着修，接着修行，不接着修那他就中止了，就停断了。真正修行人来世还接着修的不多，到红尘去打滚的很多。为什么？修行人有福、有慧，去做大官、发大财又迷了，那一辈子又退转了，大幅度的退转。这都是事实真相，我们不能不知道。保证我们不退转的，只有到极乐世界，圆证三不退，所以我们不能不依赖阿弥陀佛，我们不能不走这条路。走这个路子是释迦牟尼佛教给我们的，苦口婆心劝导我们，十方诸佛劝导我们，这个路不会有错；如果有错误，佛菩萨不会这样劝我们。所以，这一生能够选到这个路就选对了，你真的就成就了。
确确实实了解一切法，就是观一切法缘生的，这经上常讲，我们得到科学报告，这缘生我们肯定了，我们有了进一步的认识。佛经上讲的自性本空，这是讲的万物，以自己做个例子，无我，我是空的、假的。因为什么？物质现象是阿赖耶的境界相，阿赖耶的境界相，物质，遍法界虚空界所有的物质，我们只取这一点点，认为是我们身体。受想行识也是无量无边，我们也取那么一点点，以为是自己的心。而不知道整个宇宙的信息是自己，整个宇宙的物质也是自己。自己是什么？自己是自性，自性心现的，心现的它怎么不是自己！识变的没有离开自己，没有一法离开自己，自己才是一切法的本体，离开自己无有一法可得。一切法，你看「何期自性能生万法」，万法是自性生的，极乐世界是自性生的，阿弥陀佛是自性生的，遍法界虚空界所有依正庄严都是自性生的，虚空是自性生的的，自性才是真正的自己。
佛法真搞清楚、搞明白了，自他是一不是二，依正是一不是二，所以没有我，没有我所。我所是什么？我所有，我都没有哪来的我所有！所以这些修行人，心地一尘不染，他放得干干净净，真正一尘不染。「若能如是通达，则于诸法而得自在」，你在一切法里头得自在，没有障碍了。《华严经》上讲的四种无碍，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，他入这个境界。这叫空解脱门，空是诸法实相，了解诸法实相得大自在。
第二个，「无相解脱门。谓既知一切法空，故观男女、一异等相，实不可得」。实，实就是真的，真的不可得。一切法相明明有，一切相无量无边，现在所讲的物质现象、精神现象、自然现象，这些现象统统不可得。为什么？它是个波动的现象，这是科学家发现的，整个宇宙是个波动的现象，所以提出弦定律。就像弹琴的一根弦一样，它动它就发出音声，发出妙音，这个弦就是比喻自性，比喻的真心。它动才发生这些现象，它不动，不动现象都没有了。佛法是这么说的，佛法说一念不觉，那个一念不觉就动了，不觉是动的。觉，觉是不动的，觉心不动。所以不觉就是动，动叫什么？动叫无明，无明就生万法。这一动就变成阿赖耶，阿赖耶主要就是讲三细相，实在讲就是现在科学家所说的，也是三种现象。科学家称能量，佛法叫阿赖耶的业相，业相就是能量，就是一念不觉，自性里面的能量爆发出来了。如果没有这一念，自性里的能量它是隐没的，藏在里头，不现，你不知道；你一动它就出来了，是自性本有的。自性的智慧、德能、相好，这是把什么？把宇宙之间所有一切法归纳这三大类，智慧是一类，德能是一类，相好是一类。相好是物质现象，德能是精神现象，这一念不觉是自然现象；自然现象就是业相，精神现象就是转相，物质现象叫境界相。或者说阿赖耶的见分、相分、自证分，自证分是自然现象，见分是精神现象，相分是物质现象。
佛告诉我们，凡夫用意识心，第六意识它的功能最大，它具足五十一个心所。阿赖耶所有的现象它都能缘得到，就是缘不到自性，这个自性是阿赖耶从哪里来的它缘不到。除这一个之外，它全能缘到，这是极限。科学好像到了极限，精神现象他看到了，就是念头。念头怎么来的？我们看到报告写得也很有味道，懂，我们能懂。他说念头是无缘无故蹦出来的，没有理由、没有原因，无缘无故就蹦出来，但是立刻就消失了。就是大乘经上佛所说的，「当处出生，随处灭尽」，这是说精神现象。没有理由，其实佛法讲的是一念不觉就是它的理由，那一念为什么不觉？那个没有原因了，那是真的没有原因。佛在《楞严经》上跟我们讲解一念不觉，举演若达多迷头认影这桩事情来解释，确实没有原因。会产生一念不觉，一念不觉决定没有原因。从一念不觉就变成阿赖耶，从阿赖耶就变成依正庄严，我就从这个时候发生的，跟宇宙同时出现的。但是我们迷，就一念不觉，二念也不觉，三念也不觉，念念都不觉，而且愈迷愈重，居然迷到地狱里头去了。这怎么回头？大乘里面修学就是教你回头的方法，回头把你这些错误慢慢都把它放下，就又回归自性了。《华严经》上讲的五十二个阶级，那就是回头的一条路，你依照这条路去走，到第五十二个阶级你就又回归自性，那叫成佛了。
楞严会上，富楼那提出一个问题，我们从无始以来迷了，现在遇到佛法，要经无量劫的时间修行，修到妙觉如来，回归自性了。问释迦牟尼佛，以后还会不会再迷了？佛告诉他，不会再迷了。佛举了个比喻，譬如金矿，经过冶炼变成纯金，它就不会再变成矿了。你经过五十二个阶级那就等于是冶炼，炼成了纯金，不会再迷。我们从这里想想，这是宇宙之间最大的一个循环，从一念不觉，现在科学家把它比喻作零点能量。这个零点能量很像佛家讲的真如、自性，人真的从这个地方迷下来的，然后又回归到这个原点，这是个很大的循环。真的要知道，自性，确实中国古人两句话形容它，「大而无外，小而无内」，这两句话形容自性非常恰当。自性有多大？没有边际。
我们的身体，科学家告诉我们，普通一个人的身体有五十兆的细胞组成的。其中有一个细胞出了问题，我们帮助它还原，帮助它恢复正常。可是全身五十兆，这个好了，说不定那个又出了问题，这是我们普通看到的现象。自性里头会不会有这个问题？经过磨鍊的这个不会出问题了。没有经过磨鍊有多少？无量无边、无数无尽，这些是可能的，我们凡夫知见。真正要能够彻底了解的，我看这个问题只有到西方极乐世界见到阿弥陀佛，大概这个问题可以解决。不到极乐世界，这个问题要想把它解开，难，不是容易事情，那个地方有个圆满智慧的老师，我们到那里请他教诲。暂时把我们所有疑难问题统统放下，先取极乐世界，这是个好主意、好办法。无量无边的疑团暂时放下，到极乐世界再去解决，下定这个决心，真放下。
这个无相，真正知道即相无相，相而无相，相是幻相。我们怎样把它比喻？实际上《般若经》讲得很好，「梦幻泡影」，你要这样看法。这个现象是梦中现象，我们知道梦中有，醒过来之后没有了。把所有这些现象都看作梦中现象行不行？行。因为它的目的是叫你在现象里头不要去执着它、不要去分别它，你就什么烦恼都没有。所有的麻烦都是分别执着上发生的，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，这两种烦恼让你永远在六道轮回。见思烦恼断了，尘沙烦恼还把你留在十法界的四圣法界，你出不去。尘沙烦恼断了，十法界的菩萨；尘沙烦恼的习气断了，是十法界的佛，还是出不去。要出去怎么样？还得破一品无明，证一分法身，这就超越了十法界，往生到诸佛如来的实报庄严土。你跟哪个佛有缘你就会到哪个净土去，一切法离不开因缘。
我们这个世间人真不一样，朋友、同学当中，善根福德明显有差别。我们希望到极乐世界，念阿弥陀佛，有些人非常执着本师释迦牟尼佛，我何必到别的世界去？释迦牟尼佛有实报庄严土。释迦如来的实报庄严土在哪里？华藏世界。要知道，释迦跟毘卢遮那是一，大乘经上常说，法身佛毘卢遮那，报身佛卢舍那，应身佛释迦牟尼。换句话说，释迦牟尼佛的法身就是毘卢遮那，所以华藏世界是释迦牟尼佛的报土，实报庄严土，往生那个地方的人多。释迦劝一类有缘的弟子，有缘弟子真听话，释迦牟尼劝这些人到极乐世界去，念阿弥陀佛到极乐世界，比在华藏世界好。有，有听话的、真干的。还有些情执，对释迦牟尼佛有感情、情执，不愿意离开他，我就跟你老人家，我哪里也不去。但是华藏世界难，没那么简单，真的要把起心动念、分别执着放下，你才能去得了；你要是放不下，华藏世界去不了，还是搞六道轮回。可是西方极乐世界烦恼不断，行，业障没消也行，这是一个什么？保证你能够去得了的。如果你对释迦牟尼佛真有情执，你不妨先到极乐世界，然后再到华藏世界，抄近路。到极乐世界再到华藏世界就太容易了，经上讲得很清楚，弥陀弟子能在一念之间化无量无边身，一念顷就能到达一切诸佛剎土，供养诸佛，教化众生。你看都有这么大的能力，我们为什么不去？这种情执要放下，我们念阿弥陀佛才是真正的顺从释迦牟尼佛，听话！不是别人教我们的，这经是释迦牟尼佛讲的。他不讲我们怎么知道有极乐世界？怎么知道有阿弥陀佛？所以听话就没错。
在世间修空解脱门不容易，你空不了，修无相你也没那么简单。你真能够见一切相，所谓当体即空，了不可得，这才真的叫无相。所有一切现象都不可得，你心地就干干净净，为什么？没有任何牵挂。心里有牵挂就是着相，这个要知道。这个三解脱门不是简单的，一个就解脱了，就是什么？就明心见性了，明心见性有三门，就是有三个方法。「若能如是通达诸法无相」，相而无相，你真正明了、真正通达，你在所有现象当中得自在。现象怎么样？可以受用，不可以占有，不可以分别，不可以执着，不可以控制。控制这个念头要放下，占有的念头要放下，你没有一样不自在。这个世间的人，亲情放不下，名利放不下，妻子儿女放不下，财产放不下，放不下的可多了。为什么放不下？不知道它无相，不知道这些相全是假相。那要真正放下了，这个人无情无义，这个人还能跟他接触吗？他不是人。菩萨是不是这样的？菩萨你跟他接触有情有义。方东美先生是哲学家，他告诉我，没有真正的感情不能学哲学，没有真爱不能学哲学。这真的东西都是自性里头本具的性德，自然流现，但是这个里头没有分别、没有执着、没有控制、没有占有，这是真的自在。
我们在美国看到一个人，美国人，在亚利桑那。那个时候馆长小儿子读书毕业之后在那边工作，所以我在那边住了几个月，凤凰城。他小儿子公司里头有个同事，太太爱上先生的朋友，而他的先生非常欢喜，就办离婚手续，让他们两个人结婚，结婚的时候还去道贺。稀有！这是什么？这是真爱她。她那个先生说，他这个朋友照顾他这太太比他照顾得好，她应该要嫁给他。很难得。他这个朋友如果要是学佛的话，很容易契入境界，为什么？有这么大的心量，就是爱人不能害人，她有更幸福的生活，一定要给她。跟他自己固然很幸福，但是他太太不满足，他那个朋友给她的她能满足。这是很少很少见的一桩事情，我们在亚利桑那亲眼看见的。
所以要知道诸法无相，诸法是真的无相，就是连实报庄严土也是无相。实报庄严土的菩萨，住在那里心里很清楚，一点都不迷惑。对一切现象他没有得失的念头，没有控制的念头，没有占有的念头，也没有分别的念头，一切都是顺其自然，恒顺众生，随喜功德。随喜里头成就他的功德，功德从哪里来？功德从没有分别、没有执着、没有起心动念，这里头功德。这把自己境界向上提升，真正回归自性，所以他得大自在。
第三个「无作解脱门。无作，又云无愿，谓若知一切法无相，则于三界无所愿求；若无愿求，则不造作生死之业；若无生死之业，则无果报之苦，而得自在」。这个地方无作，无作也叫做无愿。我们要问，阿弥陀佛在因地上发的四十八愿，那他有愿，他不是无愿。极乐世界是大愿功德之所成就，他有作，用极乐世界接引遍法界虚空界一切剎土里头的有缘众生，到这个地方来修行，有作为，不是无作为。这怎么解释？这个解释，愿、作都是为人的，不是为自己的，这就对了。为自己的就有生死，就有果报。为别人，丝毫自己都没有，这是什么？作而无作、愿而无愿，无愿之愿、无作之作，这是大菩萨，摩诃萨的所为。
我们看阿弥陀佛确实，阿弥陀佛距离我们远，我们再看释迦牟尼佛，这个近，三千年前出现在印度。释迦佛的一生没有为自己，释迦牟尼佛的示现，正是作而无作、无作而作。他把这三空解脱门做出来把我们看，表演出来了，你从他日常生活当中看到了。他所演的就是实际上生活，生活、工作，工作是教学，我们现在讲的办班教学，这是他的工作。他老人家的行持，处事待人接物，我们细心去观察，完全没有自己，真是所谓全心全力为一切苦难众生服务。服务的项目是什么？帮助众生觉悟。他为什么要这样做法？他没有为什么，他没有目的，他也没有意图，大乘经上讲的，感应道交，众生有感自然有应，为什么？众生跟自己是一体。自性里面的大德，曰慈曰悲，所以古大德、祖师们常说，什么是佛教？「慈悲为本，方便为门」。这是古大德解释的什么是佛教，佛教就是慈悲为本，方便为门八个字。那个本不好懂，本是自性，自性就是圆满的慈悲。看人迷，悲心就生起来了；看这个人能觉悟，教他的时候他懂、他相信，慈心就生出来。悲心就像光明照耀世间，永远没有间断的，普照法界，悲心。慈心，等待机缘，机缘不成熟没用处，在这边等待，有耐心的等待。缘成熟了，什么叫成熟？他能信、他能解、他能行、他能证，这个缘成熟了。如果能信、能解、能行，不算完全成熟，不算圆满，也成熟了。只要能信，佛就来教，佛氏门中，不舍一人，为什么不舍一人？像我们身体一样的，五十兆个细胞一个细胞都不舍，哪个细胞出了问题，都想办法去治疗，帮它恢复。
所以在他们心里头，真心，遍法界虚空界是一体，不但有情众生是一体，树木花草、山河大地都是一体，整个宇宙是一体。这叫大，真的是伟大，所以他照顾周到不是没有原因的。我们谈谈他有原因，在他那边原因不可得，他根本没有这个念头，全都是感应，众生有感，自然就有应。日本江本博士的水实验，这瓶水，我贴个爱字，爱它，一个小时之后放在冰库里头让它结冰，零下五度。结出的雪花，它回答你的非常美的图案，你就看到了。我要写个恨你、讨厌你，它回答的图案就很难看的，那个样子很不高兴。矿物，证明它有受想行识，它跟我们是一体，我们起心动念它全知道，我们所有一切造作它全知道，没有一样不知道。不但它知道，遍法界虚空界全都知道，为什么？它是一体，像一个看不见、听不见、摸不着的网络，非常灵敏，一切没障碍。我们念头才起，周遍法界，出生无尽，出生无尽是它的影响。
所以人对自己的念头不能不谨慎，不能不负责任，凡夫不知道，佛菩萨都知道。只有善念，没有恶念，只有正念，没有邪念，所以称之为佛，称之为菩萨。自性本来如是，不能够违背自性，随顺自性就是佛菩萨，违背自性就是魔、外道。违背自性才有三途六道，随顺自性没有，随顺自性最差的是四圣法界。违背自性的就六道里头来了，六道里头三恶道，地狱道是极端的违背，这些道理都要搞清楚、搞明白。所以，知道一切法无相，于三界无所求愿，不为自己，自己真的于人无争，于世无求，心清净平等，他不造生死之业。生死之业是六道轮回的业，不干这个了，决定不执着。
见思烦恼里面，佛把它归纳为十个项目我们好懂。见惑里面五种，真正把身见放下，不再执着身是我了。什么是我？遍法界虚空界是我，认同一切众生跟我是一个生命共同体，就是自性，就是法性，实相、真如都是说这桩事情，认同了。第二个边见放下了，边见是对立，知道遍法界虚空界是自己，自己怎么会跟自己对立？冲突没有了，矛盾没有了。矛盾、冲突都是从对立里头产生的，没有对立，一体，哪有对立！成见没有了，成见我们今天讲主观观念，放弃了，我都没有，我有什么主观观念！我的想法、我的看法，错了，那都是见取见、戒取见。我没有想法、没有看法，就能恒顺众生。恒顺众生里头非常巧妙，为什么？他有智慧照见，恒顺当中，帮助众生改邪归正，帮助众生断恶修善，这个妙极了。恒顺没有害他，恒顺在什么？在帮助他，这是善巧方便，帮助他回头，帮助他觉悟，成就他。对方还不知道，到对方哪一天觉悟了，才知道这个人帮助我很多。所以，绝对没有为自己愿求的，是为众生愿求。为众生求的求什么？求佛菩萨住世，求佛菩萨来教化众生。众生不会求、不会请，就是请佛住世，请转法轮，要他们来带动。总而言之，他们决定不造轮回业，所以决定没有六道轮回生死之苦，没有，「故名无作解脱门」。
这一句经文，「远超声闻辟支佛地，入空、无相、无愿法门。见《唐译》」。「此二句重叹」，就是再赞叹，「会中大士之实德」。这些大菩萨不是普通菩萨，入大三空三昧，入三解脱门，那是什么？法身菩萨，不是普通菩萨，这是他们的实德。「所觉殊胜」，他们觉悟，非常殊胜的觉悟。「远超」，远远超过，「声闻」是阿罗汉，「与辟支佛」，超过他们的境界。下面再给我们介绍声闻，「声闻者，佛小乘法中之弟子」。为什么叫声闻？「闻佛之教」，佛当年在世，教学的时候只用音声，跟大家讲解，没有文字，也没有教材，没有书本，也没有任何参考资料；孔子当年在世教学，也是如此。所以说以音声为佛事，他们听经、听教而觉悟了。所以闻佛之教，「悟四谛法之理」，悟四谛就「断见思二惑，出分段生死，而入于涅槃者」，这叫声闻。
这是佛给他们讲四谛，谛用现在的话说，真理，现在人叫真理。讲的四种，这人间四样是真的不是假的。这个四样就是苦、集、灭、道，跟我们讲两重因果，苦集世间因果，苦是世间果，三界统苦。集呢？集是苦之因，就是烦恼、习气。你为什么有六道轮回？为什么在六道里受这些苦？你有烦恼，你有习气，是你自己造作的。这是世间的因果。灭道是出世间因果，都是先讲果，果你很容易接受，你能够看到。所以灭，灭就是涅槃，灭是什么？灭生死、灭烦恼，这是出世间的果。用什么方法来灭？那就讲因，因就是道。道就是修行的方法，离苦的道路，这叫道。佛教小乘人的时候非常具体，给他讲八正道，修这八种法就能够得到涅槃，小乘的涅槃，也叫偏真涅槃，跟大乘不一样，他还没见性。至于三空三昧，大小乘都有，所以名词都一样，浅深的义趣不相同，大乘深，小乘浅。可见得佛说的苦空，空、无相、无愿，都是从原则上讲，学生到什么样的程度他有什么样的解释法，这是纲领。今天时间到了，我们学到此地。
