净土大经科注  (第二0二集)  2012/2/20  香港佛陀教育协会   档名:02-037-0202

诸位法师、诸位同学,请坐。请看《大经科注》第五百三十六页,第一行最后一句看起:

「进言之,获得光明身另有三义」,这还是给我们说的经文上第二句「获得光明身」。这里给我们说三个意思,第一个是《千手陀罗尼经》它说,「当知其人即是光明藏,一切如来光明所照故」。其人就是学佛的人,学佛,尤其是学大乘,基本的条件,经上常说知有无,这是基本条件。知无,是知万法皆空,你能够放得下;知有,是知有佛性。一切众生皆有佛性,既有佛性,当然可以作佛,跟《观经》上讲的「是心是佛,是心作佛」意思完全一样。所以这是修学大乘基本的概念。有是真有,无是幻相,我们身心世界凡是有生灭的都是无,所以性有相无、理有事无,首先要相信这一条,这是基本的概念。知道无,我们就彻底放下,不会把它放在心上。知道有,我一定要求证,决定要成佛。八万四千法门当中,最殊胜的、最方便的、最可靠的,一生当中稳稳当当能成就的,我们要知有极乐世界,知有阿弥陀佛,知念佛决定可以往生,这是真有,我们这一生功德就可以做圆满。世间名闻利养、荣华富贵,那都是无,都是一场空,不是真的。不是真的,不能放在心上;真的,那就决定不能放松。所以,「发菩提心,一向专念」就变成最重要的一桩大事。

《千手陀罗尼经》说得好,「当知其人即是光明藏」,这话是真的。《华严经》上告诉我们,自性是大光明藏。在净土,常寂光净土,常寂光就是光明藏。「一切如来光明所照故」,这个光明来自于自性,自性本有的光明,不是从外来的。我们看念老的解释。「由于佛光普照」,佛光一定要知道,自己的佛光跟一切佛光是一不是二,生佛不二,自他不二,这是大乘教里基本的概念。「众生垢灭善生」,垢是染污,自性没有污染。惠能大师明心见性,对五祖做出的报告,实际上只要三句话,五祖就把衣钵传给他了,一丝毫怀疑都没有。第一句,「何期自性,本自清净」。自性就是此地讲的佛光,就是此地讲的光明藏,就是净土里面所说的常寂光,这是自性,也叫做法性。它是遍法界虚空界一切万法的本体,万法从这来的。所以它叫第一义谛,也叫真如,也叫实相,许许多多的名词都是说这一桩事情。这桩事情我们要肯定,我们要承认。学佛为什么?就为这桩事情,证得了就叫成佛。能大师第三句说的,「何期自性,本自具足」。本自具足里头第一个就是光明,就是智慧,光明就是智慧,自性本具的。我们迷了,把光明失掉了,所以佛经上讲愚痴暗,暗是黑暗。今天我们没有太阳、没有月亮、没有灯火,这个世界一片漆黑,这就叫无明。无明什么意思?就这个意思。如果你觉悟了,觉悟的时候这个黑暗就没有了,你什么都看得清清楚楚。所以黑暗不是真的。

虚云老和尚,这个人虽然没开悟,他得定了。有一次他走路,走路也入定了,行住坐卧都在定中,走路也入定。入定是什么?心里头妄念没有了,一念不生,这叫入定。他从寺庙回到他的小茅蓬,应该有相当长的距离,走到一半,天就黑了。但是他没有起心动念,他不知道天黑,他看到天是亮的,路是看得清清楚楚的。碰到两个出家人,这出家人是庙上的,都认识。这个出家人拿着灯笼,走到他面前,「虚老,天这么黑了,你怎么没有个灯?」老和尚听到这句话,天马上黑掉了。这不就是一切法从心想生吗?心里头没有杂念的人,天是亮的,永远不会黑下来。那个亮是什么?是自性的光明,遍照法界。才起分别执着,就又回到无明那里去了,就一片漆黑了。佛经上讲的这个话是真的。这个境界不是只有虚老和尚一个人有例子,诸位要去看看《五灯会元》、看看《传灯录》,很多人有这个境界,不是一个人。人在把念头忘掉的时候,这种境界就现前。其实,人把念头忘掉是忘掉粗念,微细的念头没忘掉。微细的念头忘掉,那就永远明了,就不会再黑了。你看虚老和尚,人家一提天这么黑了,果然就黑了,一下就黑掉了。是他自己亲身的经验,确确实实证明了「一切法从心想生」

一切法本来没有,本来不生,也就是说你的真心、你的自性,本来里头一个念头都没有,那叫真心,那叫自性,原本的样子。就是常寂光,一片光明,什么都没有。除非是跟众生起感应,跟众生起感应是一定的道理,而且不会中断。为什么不会中断?跟你有缘的人太多了,遍法界虚空界,不止你这一生,你过去世中生生世世不知道有多少有缘人,这些人不停的把信息送给你,你全都收到。他们起心动念是想,想念,叫心念,你全都收到。还有他们的身体,身体是物质现象,这个细胞、原子也不断把信息送给你,你对他们的身体状况完全了解。如果他在六道里头生死轮回,你清清楚楚。所以,无论是你的物质现象,五蕴这是体,物质现象是色,受想行识是信息,这个现象统统他都收到。他收到了就不能不管,收到了肯定他就有反应,这个反应就是《还源观》上讲的「出生无尽」。你随着外面境界你起反应,虽起反应,也没有起心动念,当然更没有分别执着。可是你的事情已经办妥了,功德就圆满了,妙不可言!不用起心动念,问题圆满解决。

所以当人即是光明藏,这个当人就是我们自己,一切如来光明所照。「由于佛光普照」,众生染污不见了。所有的染污,染污里头头一个染污就是我。没有我,怎么会有我这个东西出来?这是头一个染污。从这个染污立刻就衍生出贪瞋痴慢疑,法相唯识里面所说的末那识,末那就是染污,末那是四大烦恼常相随。实际上烦恼无量无边,佛经里头常说八万四千烦恼,这四大烦恼是烦恼的根。好像树根,有四条树根,能生八万四千烦恼,能生无量烦恼,无量烦恼都是从这四个根生的。头一个是我,我见;第二个是我爱,有我了,我见就有我爱,爱是贪;我痴,愚痴,痴就是无明;我慢,慢就是瞋恚。所以贪瞋痴,你看,我,贪瞋痴从哪里来的?跟着我来的,有我就有贪瞋痴,贪瞋痴叫三毒烦恼。反面,无贪、无瞋、无痴就叫做三善根。八万四千善法、无量善法从哪里生的?从无贪、无瞋、无痴,所以它叫三善根。你看三善根的反面,贪瞋痴,叫三毒烦恼,这个东西染污自性,自性里头的光明透不出来,被它障碍了;不是没有,有,它障碍了。自性里头无量的智慧、无量的能力、无量的相好,全被它障碍了。所以学佛,真的要知道你在学什么!克实而论,我们学佛是要把我们的自性找回来。自性里头无量的光明、无量的智慧、无量的德相,找回来了,我们就叫成佛,学佛是为这个。那是我们本有的,不是外头来的。外头来的要想要,不见得能得到,本有的,哪有得不到的道理!佛说,没丢掉,只要把障碍放下,你的性德圆满现前。

我们只要细心观察惠能大师,他怎么找到的?他要没有找到,五祖的衣钵不可能给他。我们在《坛经》里面读到,他年龄不大,才二十四岁。什么身分?用古时候人的话说,这是寺庙里面做苦工的。舂米、破柴都是要用气力的,用现在人说话好听一点,义工,道场的义工,这么一个身分。又不认识字,学历、经历什么都没有。接受五祖和尚的衣钵,那是什么身分?成佛了。凡夫成佛了,稀有,真的是稀有,凡夫成佛,不费功夫成佛了。你要问为什么,很简单的告诉你,只因为他放得下。你为什么不能成佛?你放不下。他那个放得下是真的,你放得下是假的。假的,人家不把衣钵给你。真放下了,真放下,心地一尘不染,无我、无人、无众生、无寿者,真入这个境界。这叫什么?这叫知道真、知道有。有全是假的,统统放下;真的,真的现在找到了。他要没有找到,这五句话说不出来,这一开口,老和尚就肯定他找到了,他回头了。别人学几十年,学一辈子,没有回头。

我们今天有没有找到?没有放下就是肯定没找到,不要以为自己找到了。没有找到以为自己找到了,这个人就完了,没救了。这个话什么意思?他以为找到,他就没有事了,他不再找了。他以为他得到了,他就停在这个境界,这境界能不能停得住?停不住。停不住怎么样?他就倒退了,不进则退,他就往下堕落了。没有得到自以为得到,这是最可怕的事情,警觉的心都没有了,一迷到底。自己很清楚我没有得到,他还有精进的心,还有高度的警觉心,我要真干,我没有得到。用什么方法?知识分子最好的方法就是经教的薰习。为什么释迦牟尼佛在世讲经教学四十九年,就为这个。

我们在经典里面看到,所有一切诸佛如来、法身菩萨,哪一个人不讲经!讲经就是学教,学教就是讲经,教学相长,天天有进步。经要不讲了,肯定退转。这是我们在年轻的时候学经教,老师常常叮咛,给我们做比喻,说练武功的,天天都要练,打拳,拳不离手,天天要练;唱歌、唱戏的,天天要唱,要吊嗓子。打拳的三个月不动手,手就硬了,不灵活了;唱歌的三个月不唱,他唱不出来了。然后告诉我们,讲经的三个月不讲,生疏了,六个月不讲,再讲就很困难了。告诉我们学讲经的学生,一个星期最低要讲一个小时,不能够少了,每个星期至少要讲一个小时,决定不可以中断。老师这个标准是最低的标准,这是他老人家的标准。他每个星期讲经讲一次,在台中三十八年没有中断,这也不得了!要是每天都讲,那还得了吗?我离开台中到台北,在台北讲经,每天都讲,星期天也没有放假,星期天听的人更多。老师在台中听说了,告诉大家,每天都讲这还得了!我们真的把这个当作事业,这个事业就是教学,天天要读书,天天要上课。上课不敢自以为是老师,决定不能有这个念头,自己永远是学生。谁是老师?听众是老师,听众是监学,我每天学了向他们报告,请大家指教,一生都是这个心态。什么时候可以做老师?明心见性之后可以做老师;没有明心见性之前,我们都在学习,学生,我们大家都是同学。

今天老师不在了,我们老师很多,「三人行必有我师」,要记住。当然最得力的是私淑古人,我们今天展开这个集注,黄念祖老居士是我们的老师。念老所引用的八十三种经论,一百一十家的注疏,这些全是我们的老师。我们这个教室,老师多过学生,一百九十三加上黄念祖,一百九十四个老师,我们学习的人只有几个,这个教学无比的殊胜,我们应当值得庆幸。经论、祖师大德里面所说的,里头就包括十方诸佛如来,都在这里教我们。我们如果虚心、诚敬,好好来学习,哪有不成就的道理!自自然然得到诸佛菩萨的加持。

染污除掉之后,善就生了。你看贪瞋痴放下,无贪、无瞋、无痴就起来了,取而代之,三善根,生善。「慧眼开明,净心持念」,智慧开了,用清净心持名念佛。「于是十方如来光明护照」,十方诸佛如来光明护念你、注照你。「行者自身即成光明藏也」,这个修行的人,这个念佛人,他就成就光明藏身。我们念佛念了这么久,为什么还没有感觉得有光明?这个答案就在前面这一句,「众生垢灭善生」,我们的染污没有灭,我们的善没有生起来,所以我们的智慧光明没有显示出来,这就是原因之所在。我们在今天最重要的是什么事情?把我们心里头这些染污要清除掉。要细心去观察,不要以为我已经清除得差不多了,其实依旧有非常严重的染污还在。这些染污障碍你的光明,障碍你真实智慧。这些都是真的,不是假的。所以我们的慧眼没开,心不清净,不是经上讲错了,问题还是出在自己这边。

修禅定的就更容易了解,智慧没有开是什么?定没有成就。定的成就就是清净心现前,行住坐卧都在定中,六根接触六尘境界他不会起心动念。我们今天不行,眼见色,耳闻声,一听立刻就起心动念、就分别执着。现在有个什么好处?是恶的念头、不善的念头少了,善的念头多了,如是而已。这是不是学佛?这不是学佛。学佛最低限度是教你出六道,这个是不出六道。善心善行生三善道,恶念恶行生三恶道,你没有出六道轮回。换句话说,我们所用的心是轮回心,用轮回心学佛,用轮回心念佛,还是在轮回里头,出不了轮回,这总得要搞清楚、搞明白。所以,最重要的是要用出离心,这才能超越,才能走得了。

怎么才是出离心?出离心怎么发法?例子很多。真正知道这个世间苦,容易发出离心,这就是为什么释迦牟尼佛要出家修道。他是真出了家,我们出家是假出家。家的象征就是房子,你看中国写这个家字,你要用篆字写起来,你就看到那是个小房子。这房子里面有一只猪,小猪,这比喻什么?愚痴,没有智慧,住在这个房子里头。释迦牟尼佛真出家了,一生晚上只树底下休息一下,真出家了,三衣一钵,什么都没有。这是告诉人什么?这叫放下。我们旅行还带行李,那叫没放下。他真放下,那就真的叫出家了。释迦牟尼佛圆寂在树林里头,不是在房子里头,你看他做得多干净,叫后人对他没话说,做出这么好的榜样。我们今天想学他,没有法子学。为什么?人家身体好,禁得起雨露风霜,他不生病。我们要学他那个样子,晚上到树底下去待一夜,第二天就加护病房去了,这不行,决定做不到,这是我们要有自知之明。他是做老师的身分,要做出这个样子来给人看。我们做学生,我们学生跟老师比差得很远,所以我们还住在一个房子里头。

但是老师告诉我们,出家,心出家比身出家重要,心果然出家了,身不碍事。你看看,经典里头记载的,《往生传》里面记载的,上上品往生,许许多多人身没出家,上上品往生。经典上你看《观经》讲的韦提希夫人,在家女众,上上品往生。还有韦提希夫人的侍者五百人,那是伺候她、照顾她的宫女,这些人跟她一起往生极乐世界,也是上品上生。自己上品上生,带了五百人。我们这部经一开端,我们念过「贤护等十六正士」,全是在家菩萨。什么地位的菩萨?等觉菩萨,跟文殊、普贤、观音、势至是平等的。他们往生极乐世界,当然也是上上品往生。这是说明,在家人心出家了,身没有出家,心出家了,心清净一尘不染。眼不被色尘转,耳不被音声所转,你的六根在六尘上自己能做得了主宰,不受外头境界影响,这叫清净。看见、听到一点风吹草动,这个心马上就起了反应,念头就生了,这个不行。

如果你要说,我们六根接触六尘境界不起心不动念,那不变成麻木不仁了吗?遇到人家苦难,我们也不伸手了吗?这哪里是菩萨!没错,菩萨遇到苦难肯定伸出援手,马上就帮助他,他是菩萨。我们看到伸出援手,你是世间善人而已,不是菩萨。为什么?你心里起心动念了。菩萨伸出援手救护一切众生,他不起心不动念、不分别不执着,那是菩萨,跟我们确实不一样。释迦牟尼佛住世八十年,讲经教学四十九年,他没有起心、没有动念,没有分别、没有执着。他的事我们可以学得到,这世间的好事,一生从事于教学,好教育家,他那个心学不到,那个心是佛,没起心动念。为什么没有起心动念?他知道空有,我们不知道空有。我们把空当作有,把有当作空,搞错了。空是自性,有是法相,法相之有是假有,自性之空叫真空,叫真空妙有,二边都不着。一着就迷了,空有二边都不着,他永远是清醒的,那叫智慧,那个清醒就是智慧,智慧就是光明。

再看,「二者,如《论注》云:佛光明是智慧相也。故光明身与智慧眼不二。智慧眼开,了了见性,光明身顿即成就也」。换句话说,见性的人那个身就是光明身,他的光明身我们没看见。惠能大师明心见性了,他坐在那个地方,晚上坐在那个地方我们看不到他。那我们要问,他能不能看到我们?他肯定能看到。为什么?他身有光,他能照见外面,外面看不到他。这什么原因?自性有光明,这大家知道的。自性的本体是大光明藏,为什么我们离开日月灯光就一片漆黑,大光明藏到哪里去了?大光明藏在,那不是光明没有了,是我们自己本身有障碍。譬如你在光天化日之下你带个眼罩,什么也看不见,一片漆黑,是你自己有障碍,你眼罩拿掉不就看到了吗?我们这个眼罩是什么?无始无明、尘沙无明、见思无明,带了三个眼罩,所以一片漆黑。要靠外面的光才能看到一点点,看近不能看远,道理就在此地。如果我们把起心动念、分别执着放下,你就看到宇宙是一片光明。这个事情就在现前,我们确实是这个情形。六祖明心见性了,他没有障碍,换句话说,他没有黑夜。我们念佛念到清净心的时候,这个现象也会发生,这个现象发生,说明常寂光是真的,一点都不假。常是永恒不灭,叫做常,不会有中断的,只是我们自己本身有障碍,这个障碍应当要放下。末后这句说得好,智慧眼开,了了见性,光明身立刻就成就。这个标准是绝对的标准,只要明心见性,你就没有黑暗了。

「三者,如《思益经》曰:如来身者,即是无量光明之藏。盖愿一切众生皆由真实智慧,而证如来法身也。」这是弥陀的本愿,愿一切众生有真实智慧。真实智慧就是自性里面本具的智慧光明,不是从外来的,所以这个东西不是学来的。修行到底修什么?八万四千法门、无量法门,就是一个放下。放下为什么有那么多,八万四千?用什么方法放下,那个方法有八万四千、有无量无边,随便你用哪个方法放下,统统是。宗派、法门统统都是方法不一样,放下是相同。放下,清净心就现前,真实智慧就现前,真实之际就现前,真实之际就是明心见性,真实的利益就现前,利益是你成佛了。你看从凡夫成佛了,这在利益上说,都在放下!我感谢章嘉大师,第一天见面他就教我放下。告诉我,凡夫从初发心到如来地,就是看破帮助放下,放下帮助看破。这两个方法相辅相成,无量无边法门都出不了这个规矩。这老人说真的,一点都不假。

下面解释,『闭塞诸恶道』。什么叫「恶道」「恶道者,《地持经》言:乘恶行往,名为恶道」。念老下头有解释。「即乘恶行而往之道路,亦名恶趣。地狱、饿鬼、畜生等是也。上名三恶趣,亦有加入修罗,名为四恶趣者」。趣是趣向,向着这个目的地。这目的地是什么?是地狱、是饿鬼、是畜生、是修罗,这是通往这些地方的道路,这个道路就称为恶道。恶道是讲果,因是什么?贪瞋痴慢,贪心饿鬼道,瞋恚地狱道,愚痴畜生道,傲慢修罗道,修罗、罗剎都非常傲慢,自以为是。那想想这四条我们有没有?如果我们的心里头有贪瞋痴慢,你走的路就是恶道。你将来到哪里去?这四条路通这四个地方,这四个地方都不是好地方。修罗、罗剎,有些时候看到他们也很不错,有大福报。可是你要晓得,罗剎、修罗死了以后到哪里?全是地狱道。你要看清楚了,这个路就不是好路。阿修罗的福报是非常大,威势也大,造业多,伤害人多,所以他的前面是地狱,没有往后退的。

我们再往下面看,「闭者,关闭」,塞的意思。「令诸众生免除堕入三恶趣,或四恶趣之厄难」,堕到那个地方,那真的是灾难,「是为闭塞诸恶道之粗解」,这是最简单的解释。《会疏》更进一解,谓六道皆是恶道」,这个解释更进一步了。为什么?「疏云:六道,则流转所由,故言恶道。」《会疏》之说,于经有据」,经典里头有根据。《魏译》本,康僧铠的译本,曰「横截五恶趣」「以修罗分入余趣,故六趣成为五趣。经云五恶趣即《会疏》所解,六道均名恶趣」。这个意思是,阿修罗,《楞严经》上说得很清楚,除了地狱没有阿修罗,其他的四道统统都有。天有阿修罗,平常我们讲阿修罗道,就指天阿修罗,人间有阿修罗,鬼道有阿修罗,畜生有阿修罗,这个四道都有。哪些属于?你细细观察,傲慢心特高,脾气很大。阿修罗一定是有福报,为什么?过去生中修布施,他有大福报,财、法、无畏他都修,所以福报很大。好胜心特强,样样他要站在第一位,烧香也要烧头炷香,叫他跟着烧第二炷香,他就不高兴了。所以通常也有说五趣,五趣就是六道,没有阿修罗。天、人、畜生、饿鬼,把阿修罗归并在这个四道,只有地狱没有。所以,说四恶趣就是五恶趣,五恶趣就是六恶趣,六道都是恶趣。

为什么说六道统统是恶趣?六道出不了六道轮回,只要在六道里面,肯定是在三恶道的时间长,在三善道的时间很短。你要是问为什么?你就想想,我们起心动念,从早到晚你观察一天,这一天里头是恶念多还是善念多?是自利的念头多还是利他的念头多?你从这个地方去观察,你就完全明白了。从自己观察到别人,别人看社会,你看这个世界上,我们出去观光旅游,不能白去,要真正看到东西。看什么?看人心,看人的行为,他想些什么,听听他说的些什么,他做的些什么,你细心去观察你就完全明白了,你不观察你不知道。现在人的存心,你心里想什么?贪瞋痴慢疑,这是现在人心;情绪是怨恨恼怒烦,他干的是杀盗淫妄。这个世界还会好吗?这个世界里头,把六道都在人道里头演出来了。人间的畜生,人间的修罗,人间的罗剎,人间的饿鬼,人间的地狱,你有没有看见?六道的缩影就在人间这一个地球上全看到,我们还没有警觉心那就没法子了,真的是随业流转。佛送了我们四个字,随业流转后头是「苦不堪言」

这个环境对念佛的人来说,好环境,真看清楚了,对这个世间一丝毫的留恋都没有。下定一个决心,唯有极乐世界能救我们,我们今天只有这一条出路,这一条出路是真的,不是假的。这条出路并不难,人人都能够学,只要具备三个条件,这三个条件都很难。第一个真信,如果对极乐世界认识不清楚、不踏实,我们的信心建立不起来,我们的愿心不恳切,这个世间没有彻底舍掉。换句话说,对极乐世界是半信半疑。为什么相信?佛不妄语,佛不应该是欺骗我们,也没有理由欺骗我们,我们可以相信他。可是事实我们没有看到,理论,理论太深了。难得近代的量子力学家,研究报告当中跟佛法讲的理论相应,帮助我们增长了信心。信心增长,愿心也就增长了,同时增长,这好事情。下面就是念佛功夫要得力。

功夫为什么不得力?杂念太多,妄想太多,想把杂念妄想放下,他就是放不下。这句佛号念几声就不见了,佛号就没有了,妄念又出来了。许许多多人为这个事情很懊恼、很痛苦。用什么方法能够把这些妄念降伏住?给你说一句真实话,还就是念佛。我念佛没有效!没有效是你念的功夫不够。我肚子饿了,怎么办?吃饭,吃一碗没饱,你再吃一碗,你吃的不够。就这么个简单道理,就这句佛号念到底。你看印光大师在《文钞》里头,曾经有人问过这个问题,老和尚说,真正念佛堂念佛人,老实念了三年。一支香的时间,古时候没有钟表,寺庙里头没有,时间用什么来算?燃香,长香一支香大概一个半小时,一般的香一个小时。所以问多长时间,一支香、两支香、几支香,是这样说法的。一支香里面还有二、三个妄念,功夫不错了。他念多久?一般是三年。你看,人家念三年功夫,三年不断,还有二、三个念头。你现在刚刚开始,就想没有念头,这个太过分了一点,那做不到。

过去的人妄念本来就少,一支香还有二、三个念头,现在妄想这么多,一支香里头有二、三十个念头,不错了,这是真话。你别去照顾念头,别去管念头,愈管它愈多。为什么?你想它!念头多少别去管它,我把心专注在佛号上,这就对了。这样去念,妄念自然就少了,功夫自然就得力,这个很重要!我们今天很多人确实有真信、有切愿,就是念佛念不好。要想把妄念、杂念除掉,最好的方法还是念这句阿弥陀佛,阿弥陀佛加持你,真加持。加持还有,那就是你的习气太深,你的妄念太重了,需要时间,不要害怕,要认真努力。经教对我们确实有帮助,把这些事、理讲清楚、讲明白。所以,六道都是恶道,六道都不是好地方。如果要到六道来,还是先到极乐世界,自己成就之后再到六道来是菩萨再来,那就没有问题了。在六道里头现身说法,教化众生,帮助大家了生死出三界。

「今会本第三十二品亦曰:横截于五趣,恶道自闭塞。」我们要有能力横截于五趣,不是竖超,横截就是念佛往生极乐世界,横超。我们从六道里头横超出去,这个五趣就是六道,不是竖出。竖出是往上提升,一层一层提升,上面二十八层天,二十九层就出去了。那个费功夫、费时间,很辛苦。念佛这个法门善巧、方便。

再看后面这一段,『通达善趣门』。「通达者,畅通无壅」,没有障碍。门有个两个意思,一个是差别的意思,一个是趣入的意思。《大乘义章》第一卷说,「门别不同,故名为门」,就是分门别类的意思,如部门、门类,这称之为门。「又能通人趣入名门」,这个房子有门,从门进出。「法有种种差别,即是有种种门」,所以八万四千法门,这叫法门。「皆能使人趣入涅槃」,这是门的意思。门门都通无上道,为什么?门门都是教你放下,放下就通了,障碍就没有了;障碍不在别人,全在自己。放下执着,你就出了六道,六道这个门通了,没障碍了,出去了。放下妄想分别,十法界的门开了,你就可以离开十法界,到一真法界,这是成佛去了。每个法门都是教你放下。

「故指经中之法为门」。念佛,这是一切法门当中的一门。这个门条件最简单,什么人都能修,个个有成就。往生到极乐世界,自自然然就把烦恼业障统统放下。我们自己只要一心专念阿弥陀佛,这一心专念的功德,就有能力,现在人讲能量,就有能量断烦恼,就有能量消业障,我们要深深相信。这个道理,这部经里头讲得很清楚、很明白,如果熟读这部经注,你对于道理明白了,事你就不怀疑,你就会很老实的一直念下去。过去即使造作五逆十恶之罪、毁谤佛法之罪,都不要紧,这一句佛号统统能忏除,阿弥陀佛决定会接引你往生,这不可思议!这部经号称为难信之法,如果你真信,你这一生就成佛;你要不相信,那继续搞六道轮回。都在乎我们自己去选择。

底下引《四教义》第三卷说「门者,以能通为义。佛教所诠正四句法,通行人至真性实相之理,故名为门。后者正是今经中之义」。就是修行人,至是到达,真性实相之理你能够证得,这叫做门。「善趣者,一般指六趣中之三善趣」,善趣就是善道的意思,一般指六道中的三善趣。「但此与今经之义相违」,为什么?这部经的意思,既然以六道都是恶趣,「故人天等趣不能复称善趣」,你出不了六道轮回,这不能算是善。「故知善趣门不是趣向人天之门,而是上善者所趣向,故名善趣门。如《会疏》曰:菩提者,则上善所入,故言善趣门。是谓入菩提妙觉之法门,才是善趣门」

这里头「通达善趣门」,意思很深。善趣门是什么?就是西方极乐世界,往生到极乐世界,真正是善趣。八万四千法门,如果我们藉这个法门确确实实能证得无上菩提,都叫善趣。由此可知,善趣必然是上契诸佛所说之理,下契众生可度之机,那叫善趣。如果跟我们根性不相应,虽是佛说的法,对我来说不是善趣门。为什么?我做不到,这个门我进不去,我进去之后得不到。标准,最粗浅的标准是六道轮回,出不了六道轮回,更深一层的,出不了十法界。换句话说,出不了十法界,都不算是善趣。六道轮回里头两种生死,分段生死跟变易生死。四圣法界,分段生死没有了,有变易生死,也就是没有真正了生死出十法界,这不能算是善趣。善趣一定要帮助我们出十法界,两种生死都了了,这才叫真正善趣。今天摆在我们面前,印光大师说得好,只有这一门,能真正帮助我们横出三界,往生净土,不退成佛,这是真正善趣。契理契机,我们依照这个法门去修学,真正能成就,真正能得到效果,这才叫善趣。所以这个地方的善趣,绝对不是三善道,绝对不是声闻、缘觉。往生净土皆作阿惟越致菩萨,这叫善趣。阿惟越致简单的说就是不退成佛,他只有向上提升,绝对没有向下堕落的,极乐世界阿弥陀佛给我们做了保证。

下面说,「此门唯有发菩提心上善之人方能趣入,洞开此门,故云通达善趣门。云何洞开?则唯有成就净国、普摄群生之净土法门也。」洞开此门只有一个人,阿弥陀佛。建立西方极乐世界,欢迎我们去往生,一丝毫障碍都没有,这才叫洞开此门。由此可知,学佛,这一生不能往生,我们的功德唐捐了,很可惜。但是有很多同修都说,往生没有把握,念佛功夫不得力,愈着急就愈糟糕,就决定不能成就。到底怎么办?心平气和,该放下的统统放下,该认真的那要真的去认真。什么事该认真?念佛该认真。除了念佛这个大事之外,其他的最好都淡薄一些,别认真了。古来祖师大德教我们,随缘度日,这叫「随缘消旧业,不再造新殃」,不要再造业,善业恶业都不造,我们心就清净了。

别人做好事,昨天我看到上海来了一个同修,在那边做了个放生园,好事情,我们也随喜一些,身上有的钱全给他了。他这个放生园,对象是屠宰场里头那些牛羊,这些大的动物,小的有鸡鸭,到屠宰场上去买,去放生。这些东西牠不是野生动物,所以他们找了一块地,地方政府也支持他。他说现在大概有七十多亩地,希望将来能达到五百亩,好事情,这应该要做的。做了之后可别放在心上,这就对了,要学菩萨,作而无作,无作而作。如果做了常常念着它,就不好。为什么?着了相。着相就造业,造什么?造善业,将来得善报,它有果报。我把它统统忘得干干净净的,善恶果报全没有,那我得的是什么果报?极乐世界的果报。只着极乐世界的相,不要着别的相,这样念佛就对了,念念不离开佛号。

妄想杂念多的,我过去还教人一个方法,这特多的,他自己也非常烦恼,我教给他用念佛机,就是念佛号的。那个时候还没有念佛机,是录音机,录一卷佛号,可以小录音机带在身上的。用耳机,把它放得很大的声音,你只听到佛号,外头什么声音都听不到,你就跟着它念,也有效果。持之有恒,然后不用念佛机,耳朵里头还是有佛号。好!他随时随处能听到佛号,自己跟着佛号去念,慢慢功夫就成片了。现在用的念佛机,比录音机录一卷带子就方便太多了,体积又小,用个耳机非常之好。如果杂念真多,两个耳都用耳机,不要一个耳机听佛号,这个还听到乱七八糟的东西,还是麻烦。两个耳朵都听佛号,不让杂念进去,好办法!

下面,第四科「开藏施宝」

【为众开法藏。广施功德宝。】

这两句经文好,这都是阿弥陀佛的功德,往生到极乐世界就都得到了。『为众』,「众」是谁?往生到极乐世界的这些人,这些大众。阿弥陀佛为这些大众『开法藏』,『广施功德宝』,他真的是大施主,世出世法里头没有人能跟他相比。建造极乐世界不是自己享受的,是接引十方一切诸佛剎土里面的六道苦难众生,到他那里去一生圆满成佛,他造的是这个事业!极乐世界到底是个什么地方?用我们现在的话说,成佛的学院。我们这佛学院未必能成佛,它是成佛学院,到那里去肯定成佛,这还得了!我们发心,真正要发心作佛的,上这个学院就对了。真正发心成佛,就真正发心度众生,成佛是为什么?是为度众生的。为度众生,首先自己要成佛道,这个学校帮助你成佛道,帮助你度众生。就这两句经文,为你开法藏,阿弥陀佛广施功德宝给你。

今天时间到了。我们就学习到此地


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