净土大经科注  (第三八九集)  2012/6/21  香港佛陀教育协会   档名:02-037-0389

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第八百五十二页倒数第二行,从第三句看起:

「得差别智,知众生机,故所说之法深入义味」,前面我们学到此地,接着往下面看。「契理契机,普令闻者入于义理,深得法味,皆得度脱。故云度诸有情」。契机契理是佛说法、传法最重要的一个理念,佛说,如果不契理,那是魔说法,不是佛说;如果不契机,等于没说。为什么?听众不得利益,不契机。所以,必须理机双契,才能叫听经的人真正理解义理。即佛所讲的理明白了,意思也懂了,才能够如教修行,深得法味,这叫度脱。经中常说的「度诸有情」,是这个说法。

因为契理,所说的法都是正法。「正法者,真正之道法」,道是道理、是理论,法是方法,都是与性德相应的,这叫真正的正法。《胜鬘宝窟》里面所说的,「佛能以正法授与众生。如是正法,无相无为,无缚无脱,无诸分别,远离颠倒」,这个四句的意思很深。我们凡夫都执著这一切相是真的、是有相、有作为,有相有为,心、行的善恶。佛告诉我们,无相无为。这里说明了一个什么问题?看错了、想错了,就一错到底。善念、善行感召的是人天善报,恶念、恶行感召的是三途苦报,殊不知全是假的。这就叫什么?这叫迷,迷失了自性,自性里确实没有。于是我们终于搞明白了、搞清楚了,为什么那些阿公阿婆一天到晚老实念佛,往生的时候品位那么高。那就是什么?本来是「无相无为,无缚无脱」。这个缚是烦恼代名词,好像被绳子捆绑一样,你不得自由,被绳索捆绑。脱是解脱,离开烦恼就解脱了。真相,没有烦恼,根本就没有这个事相、没有作为,没有烦恼也没有解脱,没有分别也没有执著,「远离颠倒」,颠倒是妄想,统统没有。这叫正法,正就是真,这就是事实真相。

佛告诉我们,虽然眼前有这些相,这些相叫幻相,你不要把它当真,什么事也没有。释迦牟尼佛一生教学,比喻里头讲得最多的是作梦。《金刚经》上讲「梦幻泡影」,虽然说了四个比喻,其实最重要就是作梦,后面三个是陪衬的,梦是主要的一个比喻,确确实实是在作梦。你看,不知道作梦,作梦的时候不知道作梦,所以梦境里头有苦乐的感受。如果知道是作梦,这个受就没有了。不知道作梦,梦到一头老虎要吃你,他吓得一身冷汗,惊醒了。如果知道是作梦,一定学菩萨,舍身喂虎,我的身体送给老虎吃。知道作梦就没事,不知道作梦就吓到了。所以一定要知道,凡所有相皆是虚妄,包括诸佛如来实报庄严土都是虚妄。佛说这个话,并没有说,凡所有相皆是虚妄,实报庄严土除外,没说这个话。没说这个话,实报庄严土也是虚妄。告诉你,可以受用,不可以执著,受用很自在,执著就苦了。说得更白一点的,不可以占有、不可以控制、不可以支配,你就得自在了!为什么不可以?因为它不是真的。

确确实实所有的现象,今天科学家告诉我们,全是波动现象所产生的幻觉,整个宇宙没有离开波动。凡是动的都是假的。真心离念,真心不动,阿赖耶是妄心,妄心动,真心不动。但是真妄永远融合在一起,分不开家的。你得要会看,要像如来五眼圆明,动中看到静,静中看到动,动静一如,动静没有离开。实际上,佛法用圆做标志,用它来表法,圆,圆心不动,圆周在动。但是圆心不能说它没有,说它有你又找不到,圆心到底在哪里?真有,变成是一种抽象的概念。决定有心,心不可得,决定是有,你决定找不到它。为什么?它没有现象,不是物质现象,也不是精神现象,所以你找不到它,决定是有。什么时候找到?大乘经上常说,八地以上,八地以上的定功见到了,所以它是真有。与这个相应才叫正法,与这个不相应不叫正法。所以这个四句话意思深广没有边际。

底下再加以解释,「无相者,净影曰:诸法悉空,名为无相」。你怎样在诸法里头看到空、看到无所有?这个事情很难,佛在经上讲了,也讲得很明白,听不懂。我们学经教的也囫囵吞枣的就这么忽略过去了,没有去深究,实实在在也没办法深究。这个我们要感激现代科学家,他们把物质现象搞清楚了,对我们学佛有很大的帮助。物质是假的,科学证明了,根本没有物质这个东西的存在。这是德国量子力学家普朗克说的,一生研究这个东西。他们发现,最小的物质,就是物质的基础,最小的物质,微中子。多小?真是无法形容。他给我们一个概念,一百亿个微中子聚集在一起,它的体积等于一个电子。电子是什么东西?原子里头的一部分。原子是由原子核、电子、中子组合成的,八十年前发现的。那个时候科学家以为原子是物质里头最小的,经过这八十年,不断的来分析。分析到现在,真正找到最小的,没有比这更小了,就是微中子。

微中子是个动的现象,所以有生有灭,波动现象。波动的来源是什么?是念头。所以今天量子力学家提出「念力的秘密」,念力能量不可思议,提出这个学说。很肯定的告诉我们,「以心控物」,这个心就是念头,念头可以控制物质。大乘经上佛告诉我们,「心佛众生,三无差别」,换句话说,这三个力量是相等的。真心,能量,佛的能量,众生就是念头的能量,众生起心动念这个能量,都是不可思议的。我们明白这个道理之后,佛经里头许多深奥的部分我们都解决了。纵然不能通达,我们对它没有怀疑,肯定佛说的话句句是真话,没有一句是虚妄的,等待科学慢慢来证明。

所以诸法确确实实,我们一般讲相有性空。实际上相有是假有,不是真有,其实相不存在。相是怎么回事情?是相似相续相。真的像我们看电影银幕上看的相,我们看电视,在屏幕出现的画面,是这种相。这种相完全是波动产生的幻相,它的速度太快了,频率太快,让我们眼睛来不及分析。许许多多的相混合在一起,让我们感觉到相存在。如果单独一个相,我们决定没有感触,为什么?它太快了。我们可以做实验,如果这个现象它存在的时间二分之一秒,我们会有感觉。感觉什么?有个东西一闪就过去了。那什么东西没看清楚,知道有个东西一闪就没有了。如果是一秒钟,大概我们能看到它是个什么东西;二分之一秒就不行了,只知道它一闪。

所以电影,以前电影放的是幻灯片,一秒钟是二十四张。如果那个二十四分之一秒,那一张,我们也是会感觉得一闪,没有了。它闪得太快了,是个什么样画面完全不知道,只看到一闪就没有了。现在佛告诉我们,我们现前存在的所有一切现象,是在什么样频率之下发生的?弥勒菩萨告诉我们,这个频率是一千六百兆分之一秒。就是一秒钟里面它闪了多少次?一千六百兆,单位是兆,一千六百兆。所以,一秒钟里头是一千六百兆个幻相聚集在一起,我们看到好像有了,不以为它是假的,真相没看出来。今天这个真相被科学家看出来了,这个很了不起。科学家依据的是数学的理论,叫高深的数学,从数学里面知道有此可能,再用精密的仪器去观察、去追踪、去捕捉。现在这些仪器确实是非常先进、非常高明,能够捕捉到一千兆分之一秒。现在科学有这种能力,跟佛的定功所见距离很近了,佛是一千六百兆,他现在能看到一千兆,一千兆分之一秒。科学证明了佛在经上所讲的全是真的,不是假的。佛是三千年前讲的,现在三十年之内的这些科学家才发现,发现佛讲的是真的,而且发现的还没有佛讲得那么清楚。所以我们有理由相信,耐心等,有理由相信,好好学习,三十年之后佛教不是宗教。是什么?最高的科学,学佛的人都变成科学家了。

但是佛学跟科学还是两桩事情,为什么?科学虽然研究到这种地步,它不起作用。佛法见到真得其受用,这受用是什么?智慧、道力,道力就是今天讲的能量、神通。确实大乘经教上讲的三明六通,佛菩萨能受用到,科学家没受用到。科学家知道这些事情,从美国到香港还得坐飞机;佛菩萨不要,从美国到香港,念头才动他就到了。这就是佛菩萨得受用,他不得受用。佛菩萨是自己清净心所看到的,科学家是靠仪器,精密仪器观察里头发现的。佛菩萨的方法是直接的,科学家方法是间接的,但是都发现了。这是说什么叫无相。

「又《涅槃经》云:涅槃名为无相。以何因缘,名为无相?善男子:无十相故。何等为十」,这是《涅槃经》上说的,涅槃没有相,说了十句。第一个「色相」,色是物质。涅槃就是真性,涅槃就是法性,涅槃就是诸法实相,它没有物质现象、没有音声的现象,没有香相、没有味相、没有触相、没有生相、没有住相、没有坏相、没有男相、没有女相。「是名十相。无如是相,故名无相」,这是真的。这些东西存不存在?存在,不是没有,遇缘它全都出来、出现了。出现一定要知道,所谓相即无相。就好像我们今天看电影、看电视,知道这个东西相即无相,所以你在电视、电影画面上,你不会起个念头我拥有它,我要占有它,不会起这念头。为什么?它是假的。不会执著、不会分别,甚至于看得很清楚,没有起心动念;看得很清楚是智慧,没有起心动念是定功。为什么有这样的定?因为它是假的。能不能得到?得不到。不要说外面所有一切法得不到,身体得不到。身有生老病死,如果要得到,生老病死我不要,这个你办不到。所以,了解事实真相之后,你对于一切现象用什么心看待?平等心。甚至于给你说,根本就没有心,真的解脱了。

真心离念,没有念头。我要有一个心,我还有个真心,这是个念头。有这个念头,这不是真心,是妄心,真心里头没有这个念头。有没有我?有我。但是你有我这个念头,那就是妄心,这不是真心。真心了了分明,没有起心动念,这是真心。看得很清楚,听得很清楚,确实没有动念头,不起心、不动念,真心现前。我们跟诸佛如来差别就在此地,我们见色闻声是起心动念,他们见色闻声不起心、不动念。这上面举十个例子,这是纲领,这十个代表什么?代表所有一切现象,物质现象、精神现象、自然现象,所有一切现象全是虚妄的。所以菩萨看得清楚、看得明白,他不起心、不动念;起心动念都没有,当然更没有分别执著。所以他不生烦恼,他不造罪业。不但罪业不造,善业也不造,为什么?没有善恶,善恶也是假的;没有染净,染净也是假的,没有一样是真的。真的里头,这些东西全没有。但是真心能现这些东西,虽现这些东西,是幻相,你不把它当真就对了,你把它当真你就全错了。

「又密教于此更有浅深二义」,密教就是密宗。这部经里头显密圆融,宗教具足,宗是禅。所以这部经里头有禅、有教、有密,世出世间法全包括在这部经里头,叫宝典!末法学佛,这一部经够了,足够用了。「密教于有相无相,有浅略与深秘之二释」,两种解释。第一个,「其浅略者」,浅说,「谓凡夫所见色心之诸法」,前面举的这十种法就是色心诸法。「事相显了」,很明显,你很清楚、很明了。「心前现行,易知易见,谓之有相」,这很容易,你都知道,你都见到,这些东西叫有相。「诸法之体性」,这些现象依什么而起的,它从哪里来的?这个体性,「无色无形,不存一相,谓之无相」。我们常说的,它所依的是自性,心现的,心现识变,主要是心,心现的。那心,心不是物质、不是意念、不是自然现象,这叫密。为什么?你见不到,所以称为无相。这个讲,讲得浅,我们都能够懂得。

第二,「其深秘者」,再往深处讲。「谓有相者,一切之法,各各之相,分明而住」,这就讲宇宙之间万事万物,各有各的相。什么叫无相?「一相之中,具一切之相,而一相不留。具一切之相而无一相,故云无相。非是无色无形也」。这个意思深了。有相,一切之法,这个容易明了,各各之相,分明而住,各住各的位置。无相,一相之中具一切之相,这个就不懂了。任何一相,里面都有一切之相,《华严经》上说得很多。《华严经》上举例子,一毛端,我们的汗毛,汗毛也是相,汗毛相。汗毛的尖端,这非常小,尖端,这个尖端里头有什么?有十方诸佛刹土。这个我们不懂。佛能跟我们开玩笑吗?这是《华严经》上,一多不二,广狭自在,没障碍,事事无碍。这一个毛端里头,十方诸佛刹土全在里头,小能容大。

大容小这个没有问题,小容大我们就不懂了。经上常常用的比喻,「芥子纳须弥」。芥子是什么?芥菜子。芥菜子多大?像芝麻粒一样。那个里头,那个里头须弥山可以装进去,须弥山比地球还大,可以装到芥菜子里头。芥菜子没放大,须弥山没有缩小,它怎么装进去?这个东西现在科学家也发明出来了,是什么东西?芯片。你们看看,你们手机、照相机现在那个芯片一点点大,大概只有指甲,小指甲这么大,很小,小指甲这么大。里面包容多少东西?这个芯片里头能够照多少张的照片在里头,这不就是小中容大吗?外面境界并没有缩小,可是都藏在这里头,不可思议。

我是遇到一位长老,聊天的时候,他从口袋拿个照相机,很小的照相机,装在西装口袋里头,拿出来,他给我拍照。拍照完之后告诉我,你看,这个芯片那么小,容纳量那么多,不可思议!我就告诉他,还有更小的。他说什么更小的?佛经上讲的极微之微,现在讲的微中子,它的体积只有一个电子的一百亿分之一,里面也容纳虚空法界,都在里头,万事万物没有一个不在其中。我们科学还没能做到这个地步。今天科学家,这个芯片里面容纳外面的境界,我们没有办法进入到芯片那个境界里面去游玩、去观光旅游,还不行。但是《华严经》上行,这就是佛经的科学高于我们现代科学。经上告诉我们,什么人能够进去参学,进去拜佛、供养佛,听佛讲经说法?那个里头有大千世界,有无量诸佛如来,全在其中,叫一即一切,一切即一,这是华严境界。

我们把这些道理、事实真相了解之后,才晓得为什么要学佛。学佛是大圆满,大圆满就是大自在,没有丝毫拘束,没有证得大圆满就有障碍。在有障碍的境界里头,这就是六道众生,处处都有障碍。摆在我们眼前的障碍,令我们忧心忡忡。这个障碍明显的障碍一切善法,不善的法没障碍,善法有障碍。这桩事情要不能够化解,真的,外国宗教里面所说的世界末日就会现前。为什么?还是一句老话,一切法从心想生,我们的心想不善,不善的果报就会现前。上天很慈悲,灾难的信息不断推迟,不是没有。是这个世间还有些善心人士,天天在祈祷、天天在祈求,诸佛菩萨慈悲,天神们慈悲,鬼神们慈悲,灾难推迟。希望居住在地球上人能觉悟、能回头,那灾难就没有了。如果不觉悟、不回头,灾难只是推迟而已。推迟不是好事情,他不回头,不知道悔改,愈迟他累积的罪业愈重,那将来的果报就不堪设想。与其推迟,受那么重的罪报,还不如现在受,比那个时候会轻一点。然后我们才晓得,真正体会到佛菩萨慈悲、诸天慈悲、鬼神慈悲。

慈悲是性德,一切众生心性里头本来具足的,这不是从外来的。我们今天慈悲心失掉了,是迷失了自性;觉悟,这种性德自然现前。怎么觉悟?需要人教导。中国华夏这块宝地、宝土,自古以来圣贤教诲。佛教出现在世间,我们古代的老祖宗知道了,派特使去请求,把三宝请到中国来。皇帝拜他做老师,自称为弟子,带头学习。佛教在全世界各地方没有了,只有中国有。现在中国,不相信老祖宗,也不相信佛法,产生了严重的危机。传统文化没有了,佛教是属于传统文化里头的一环,人活在这个世间还有什么意义?这个问题怎么解决?俗话说,只有天知道,我们人,没有人知道。我们很幸运,在这个时代能够见到传统文化、能够读到佛经,这是不幸当中的大幸。我们知道这个东西好,这是宝,依教修行,能把这一点根保住。我们相信,得祖宗、佛菩萨、诸天善神保佑,这个火种不至于熄灭,世世代代传下去,这才真正有救。

经教愈学我们愈有信心,我们自己选择极乐世界,认真依靠阿弥陀佛,我们移民到极乐世界,到那个地方去成就。这是这部经上所讲的真实的利益,真实当中没有比这个更真实。这部经的意思讲不尽,义理没有边际,不但没有边际,其深无底,字字句句都含无量义。这个地方引用的密宗,确实深密,理太深,事也太深,很难理解。一相之中,具一切相,全是华严境界,而一相不留。具一切之相而无一相,故曰无相。不是无色无形,有色有形,称它作无相,真的无相,体无相,相也无相。

「无为者,无因缘造作曰无为,同于无作,详见第十七品」,我们曾经学过无作的意思。无作,实在讲不是没有作为,有作有为。那怎么称无作?心里头不落痕迹,事上有作有为,心里头干干净净、一尘不染,叫无作。不是什么事都不做了,那你就完全解错了,你着了空相,你还是有作。什么事都不做了,什么事都不做了还是在做,做「什么事都不做」,落空了。所以作而无作。为什么作?为一切众生,帮助众生觉悟做。为什么无作?自己清清楚楚,凡所有相皆是虚妄,做等于没有做。心地干净了,你度众生没有?没有。没有,天天讲经教学度众生;众生开悟了,众生成佛了,实无众生而得度者。这就是作而无作,无作而作,每天在做,没有中止的。阿弥陀佛在西方极乐世界讲经教学,分身到十方世界接引众生。众生往生一定要阿弥陀佛接引,阿弥陀佛不来接引,众生不知道极乐世界在哪里。所以临终的时候决定来接引的。

「无缚无脱。世以无明烦恼为缚,以断惑显真为脱」,真的有缚有脱,「而未知无明与法性,本为一体」。法性是体,无明是相,无明从哪里来的?从法性来的。怎么来的?迷,迷了,法性里面就出无明。无明是什么?无明就是阿赖耶识、妄心。真妄和合,出现整个宇宙,这宇宙从哪里来的。贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》跟密宗的大圆满法是一不是二。这个法能修吗?理上讲能,人人都能;事上讲,难,太难了。难在哪里?难在我们不能放下人我是非,我们没法放下。大圆满法要具足这个地方所讲的无相,你才能修,不是普通人能修的。普通人你修这个法,你修得不如法,全造轮回业。以造轮回业以为自己修大圆满,也是圆满,六道轮回的圆满,决定离不开六道轮回。那用什么心?我们经题上说得好,用清净平等觉,那是如来果地上的大圆满。如果你的心是染污、不平、迷而不觉,你修的是六道的大圆满,都是大圆满。这不能不搞清楚、不搞明白。所以,无明跟法性一体,生死跟涅槃一体,众生跟如来一体,这是真的不是假的。但是一体的相不一样,作用不一样,原因是什么?是迷跟悟。迷修的,果报是六道轮回,觉悟修的,那是一真法界,这个不相同。

下面一个比喻,「法性如水」,用水做比喻。「无明如冰」,水冻结了、成冰了。「现相虽殊」,水跟冰的样子不一样。「究其本体,则无明之冰举体是法性之水」,整个冰里头它就是水,给它加温,冰就化成水了。《玄义》谓无明与法性,如冰是水,如水是冰。因冰水一如,故无缚脱」。由此可知,缚跟脱都是自己的概念,没有事实真相。我以为被烦恼拘束住了,烦恼真能够系缚你。如果你一旦明白了,烦恼性空,烦恼就不见了,你认为这是解脱了,其实迷悟不同。但是在迷,真有烦恼、真有罪业、真有果报,因果报应丝毫不爽。这种报应于任何人都不相干,全是自作自受。地狱怎么来的?自己的业力变现出来的,于阎罗王不相干,于鬼王、大鬼王,像五岳的大帝,于他们也不相干,于佛菩萨更不相干,全是自己业力变现的。你要没有这个业力,你根本看不到;你有这个业力,自然就看见了。

民国初年章太炎先生,活在世间做过东岳大帝的判官,可能是判官有什么事情不能上班,请他去代理,他代了一个月。这是真的不是假的,活人,晚上就到泰山东岳大帝那里去上班去了。判官的地位很高,相当于秘书长,地位非常高。他的女婿,我初学佛的时候认识了他,他告诉我这些事情,决定不是假话,他女婿是朱镜宙老居士。朱镜宙跟李老师是好朋友,跟李老师同年,就是大我三十九岁,我们是孙子辈。所以,老先生对我们小朋友非常爱护,常常讲故事给我们听。那些故事都是他亲身经历的,都是真的,一点都不假,对我们学佛帮助很大。我认识李老师,他介绍的。

告诉我他的老岳丈做判官的时候,每天晚上去上班,有两个小鬼抬轿子来迎接他,天快亮的时候把他送回来。所以日夜都不能休息,忙得很辛苦。把阴曹地府看到的事情,有的时候跟好朋友在一起聊天,告诉他们,跟人间很相似,相彷佛。有一天,他心血来潮,跟东岳大帝说,他说地狱的刑罚有炮烙这个刑罚,这个刑罚太残忍了,不仁道,能不能把这个刑罚废除掉?东岳大帝没说话,派了两个小鬼,告诉他,你先去看看,到现场去看看。炮烙是铜柱,柱子烧红了,让受罪的人去抱,这是淫欲的果报,邪淫的果报,让他去抱。那个抱不就等于说烧烤烤鸭一样,那一抱全身焦烂,那柱子烧得烧红的。他说太残忍了。小鬼带他去了,走了很久,小鬼说到了,他看不见,才恍然大悟。他是学佛的人,他真的了解了,自己业力变现的。你没有造这个业,你在刑场你看不见。所以这才完全明了,地狱是自己业力现的,不是阎王造的,与阎王、与鬼王不相干,自作自受。

同样一个道理,天堂是你善业造成的,都是自作自受,天堂不是上帝造的,自作自受。极乐世界不是阿弥陀佛一个人力量造的,是阿弥陀佛带头,所有一切众生念佛力量造成的。弥陀带头而已,跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行,这个力量集合在一起,造成了西方极乐世界。我们要往生,我们自己不能跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行,去不了,这道理一定要懂。阿弥陀佛的心、愿、德、行都在这部经上,这部经上讲得很清楚、很透彻,我们认真学习。尤其黄念老的集注,注得非常详细,就是说他提供这么多好的参考资料帮助我们修学,帮助我们认识极乐世界、明了极乐世界。我们对它生起信心,生起求生的念头,信愿坚固,永远不会动摇,老实念佛。

这句佛号,里面含藏着阿弥陀佛无量劫修积的善行功德在里头。我们念这句佛号,把阿弥陀佛无量劫修持的功德摄受为自己的功德,我们跟佛是一不是二,这真正得佛力加持,没有一个不往生的。往生最重要的一个条件,把这个地方身、心、世界统统放下,对这个地方不能产生丝毫留恋。为什么?有留恋你就去不了,就好像有一条绳子绑着你,阿弥陀佛想接引你,没有办法。统统要斩断,包括这个身体。这里全盘放下,极乐世界是全新的,到那个地方接受全新的。身体,法性身,不是阿赖耶的相分;我们现在这个身体是阿赖耶的相分,阿赖耶的境界相。极乐世界居住的地方是法性土,法性就是常住不灭。那个身你得到了,不会失去,跟诸佛如来一样,真正的无量寿,不是假的,真的无量寿。不但寿命无量,智慧无量、能力无量、相好无量,一切都无量,全是自己性德流露的,不需要向外求,真正得大自在。

下面说「无诸分别即不二,即是如」。佛法里如字用得很多,如、如如。如的意思,没有分别,就是一体,整个宇宙跟自己是一体,这叫如。「法界理体,不二平等,故云如。诸法皆如」,因为一切法的体就是法性,法界也就是法性,「故云如如」《大乘义章》曰:彼此皆如,故曰如如」。佛如如、众生如如,再给你说,佛如如、魔如如,极乐世界如如,无间地狱亦如如,体是一个,相不一样。相为什么不一样?相是唯识所变;体是一样,唯心所现,体一样,相不一样。所以彼此皆如,故曰如如,如如这两个字,将一切法的性相、理事、因果全部都包括在其中,真的是一法不漏。「如非虚妄」,它不是虚妄的,「故复经中亦名真如」。因为它不是虚妄的,所以有时候加一个字,真,称为真如。「彼此皆如,自然无诸分别」,这个道理、事实真相我们要记住,要应用在日常生活当中。

向下面,《文殊般若经》曰:若信一切法悉是佛法,不生惊怖,亦不疑惑。如是忍者,速得阿耨菩提」。这句话重要!你相不相信,一切法都是佛法?天堂是佛法,地狱也是佛法,我们在学习当中分享报告很多次。大家都喜欢天堂,不喜欢地狱,其实天堂跟地狱的功能完全相同,为什么示现的?消业障。要知道自性清净心,如如里头没有业障,你修的福,到三善道去消,把福报消掉,你造的罪业,到三恶道去消,全是消业障。统统消干净,就成佛了,你的清净心才出来。那我不要享天堂,我也不要到地狱,行不行?行,你把你那些业障统统放下,就没有了。不放下就得受、就得去消,那个方法消。放下就不需要了,所造的罪业我统统放下,一笔勾消,三恶道没有了。所造的一些福报我也放下了,我不要享那些福报,我修福报,不享福报,三善道也没有了,你才能真解决问题。心里面还有善恶那个记忆,你就决定要受;三恶道这个记忆没有了,就不要受了。

这个你看美国修.蓝博士都知道,这是承传夏威夷古老医疗方法的一位学者,这个出现也不是偶然,我们相信都是佛菩萨安排的,佛菩萨派遣的。因为大灾难当中,医院没有了、医药没有了,人生病怎么办?他能治,他不需要医药,不需要医疗任何工具,他不需要跟病人见面,就能把你的病治好,完全用念力。在这个时节,出现这样的人、出现这样的事,有意义,不是无缘无故出来的。所以我们要相信,这一切法统统是佛法。不生惊怖,我们听了、我们看到了不惊不怖,也不会疑惑,知道这个说法是有道理的。为什么?《华严经》上所说的,一切众生本来是佛。六道十法界全是,全是佛,只是他迷失了自性,迷了之后,不知不觉的愈迷愈深,堕到谷底,他出不来了。把自性本有的智慧迷了之后,转变成烦恼,所以佛经上说烦恼即菩提。就好像水遇到低温度的时候,它就变成冰,冰就是水,但它样子不一样,作用不相同了。于是,你看智慧没有了,变成烦恼;德能变成造业,本来是万德万能,现在什么罪业都造;相好,就是福报,变成了六道轮回,在这里头去受苦,统统都是迷失自性。

佛菩萨出现在世间,帮助这些人破迷开悟,他就回头了。他一回头,那都看缘分,如果这一回头遇到净宗法门,他可能立刻就成佛。为什么会有这种情形?因为他本来是佛,道理在此地。有人要慢慢提升,回归到佛位,有人一下就成佛了。善导大师的话讲得真好,极乐世界四土三辈九品,他说总在遇缘不同。缘太重要了,这个东西不能勉强。所以人生在世,要懂得与一切众生广结法缘,我们的缘才殊胜。没有这个缘,到哪去找?结善缘、结法缘,绝不结恶缘,我们这一生当中障碍就少。所以能够信得过,一切法悉是佛法。我们要问,基督教是不是佛法?它不承认,我承认。伊斯兰是不是佛法?统统是,没有一样不是。只是一切法里头有觉、有迷,觉性是圆满的,迷有浅深不一样,有多少不一样。迷的成分,放下多一些,觉的成分就多显了几分,就这么个道理。真正遇到大乘就不能再迷了,再迷你说多可惜,这个缘很不容易遇到。

遇到了,怎样才能契入、才能得到大乘的受用?全靠一个真诚心。《印光大师文钞》里头常讲,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。我们有万分诚敬,恭喜你,你这一生决定成佛。圆满的诚敬,那还得了!诚是真诚,决定没有欺骗,不欺骗自己、不欺骗众生;敬,没有丝毫傲慢、没有丝毫嫉妒。傲慢跟嫉妒都是大障碍,人只要有这两样东西,他学什么都有限,而且遇到障缘他会退转。所以这个必须去掉,这个东西除掉了,敬就现前。敬是性德,诚是性德,性德里头的核心,性德里头最重要的,诚敬。我们一定把它用在生活上,对人真诚、恭敬,没有傲慢、没有嫉妒。这个样子你就速得,你很快就得到无上正等正觉,阿耨是无上,无上菩提是佛,就是你很快就能成佛。我们相信,如果他遇到净宗,确实会很快成佛。

「又《大宝积经》云:乃至诸法本性与佛性等,是故诸法皆是佛法」。一切法,包括一切世间法,无论它是善法还是不善法,这一切法的本性跟佛性是平等的,实在讲就是佛性。记住,佛性在迷在悟不同。我们今天讲,佛性在觉悟的时候,这是佛法;在迷的时候,世间法。迷了就是六道十法界,四圣法界迷得轻,六道迷得重,迷得最重的是地狱,迷得最轻的是十法界里面的佛法界,那个佛没有完全觉悟,完全觉悟他就离开十法界。所以,十法界也是一场梦,假的,不是真的。梦醒了,他生到实报土去了,实报土叫一真法界,那个里面只有觉没有迷。真正是觉而不迷、正而不邪、净而不染,是实报庄严土。

所以,一切法皆是佛法,真正知道这个事实真相,我们的心在一切法里头平等了。为什么?你不会再分别了,不分别就平等,不执著就清净,执著是染污。所以不执著,清净心现前;不分别,平等心现前。不执著,不用第七识;不分别,不用第六识,这还得了!大乘教里头常教导我们,教菩萨转识成智,怎么个转法?八识,六、七因上转,五、八果上转。换句话说,前五识跟阿赖耶它是果上转的,因上转不了它,因是第六、第七,第六、第七转了,五、八跟着就转了。不分别,就转第六意识为妙观察智,不执著,转末那识为平等性智。这两个一转,阿赖耶连着转了,阿赖耶变成大圆镜智,前五识变成成所作智。怎么转法?不分别、不执著就转了。念佛人自己转了自己不知道,不知道没有关系,得受用。这一转,烦恼没有了,业障也没有了。烦恼没有了,染净没有了;业障没有了,罪福没有了,罪是三途果报,福是三善道果报,全没有了。所以,六道不见了,六道就没有了。

这个道理我们懂,超越六道轮回要靠自己,靠任何人都靠不住,谁能替你转?没有人。佛要有能力替我们转,佛大慈大悲,把我们都转了,咱们也不必修行了,不就成佛了!佛没有这个能力。为什么?你自己作还是自己受,你自己系缚还是自己转,你自己迷的,别人不能代替。佛对我们的恩惠,就是把事实真相讲清楚、讲明白,我们才恍然大悟。他要不讲清楚、不讲明白,我们永远迷在里头。于是我们就知道,释迦牟尼佛对一切众生的大恩大德,就是四十九年教学,不但言教,而且示范,身行言教,做出来榜样给我们看。你看他真放下了,三衣一钵,一生没有住处,我们还有个房子,释迦牟尼佛没有,游牧生活。晚上到哪?树下打坐,休息一下就行了,那都是表演给我们看的。佛生长的地区是热带,热带方便,衣服很少,三衣就够了。如果有四季的地方就不行了,有春夏秋冬,那没办法。他生在热带,一年到头只有一季夏季,没有春秋、没有冬天,所以衣着非常简单。什么都没有,什么都不缺,神通广大。

所以这个「无诸分别」我们要特别重视它,要学,无诸执著。这两句话就是帮助我们转识成智,帮助我们转六道十法界成实报庄严土。总得把这个事情搞清楚、搞明白了,我们学佛就有信心、有把握在这一生当中圆满成就。知道一切法皆是佛法,一切众生本来是佛,我们对一切众生诚敬的心就生得起来。他是恶人,也生得起来,为什么?他本性是一样的。我们中国老祖宗告诉我们,本性本善,我们对他的本性恭敬,不是对他的习性。他习性不善,被染污了,他本性是善的。我的礼敬是对本性,不对习性,我的称赞也对本性,也不对习性,这样学佛就得利益。乃至于对一切众生,一切小动物,蚊虫蚂蚁,它也是佛。花草树木、山河大地,这一切法都是佛法,这一切法的本性都是佛性,是一不是二。遍法界虚空界原本是一体,永远是一体,无论在觉、在迷,在十法界、在一真法界,它真的是平等的。

佛眼都看到事实真相,所以佛眼中没有分别、没有执著,不但没有分别执著,连起心动念都没有。我们要学佛,要从这个地方学。什么叫修行?在日常生活当中,我们对于一切众生有分别、有执著,现在晓得错了,把它修正过来,慢慢恢复到没有分别、没有执著,把一切万法看跟自己一样,一视同仁,这叫修行。以前这些看法、想法错误的,凡夫知见。现在学了佛法,要把佛所讲的变成我们自己的思想、变成自己的理念,然后我们的行为、我们的言语跟佛统统相应了,这叫学佛。

「远离颠倒,如上所说,万法本际,皆契实相,故无颠倒」。大乘佛法里头,万法一如,没有颠倒。鸠摩罗什大师注《净名经》《净名经》《维摩诘经》,罗什大师的注解里头有这个说法,「有无见反于法相,名为颠倒」。这句话什么意思?下面黄念老给我们解释,「盖谓有见与无见,各有所执」,他有执著,我见到了,我没见到,他有执著。有分别、有执著,这是「违诸法平等之相」。诸法是平等的,一有分别执著就不平等,不平等这叫颠倒。由此可知,用大乘佛法做标准,我们起心动念、言语造作全是颠倒,所以叫迷惑颠倒。这种人永远在搞六道轮回,起心动念、言语造作造轮回因,那么身心要接受轮回的苦,都自作自受。决定不能怪别人,怪别人你犯的过失更重,自作自受,为什么要怨天尤人?那就是罪上又加罪。这个地方我们必须要记住、要学习,一切法是平等的。为什么是平等?是一个自性变现的。心现识变,能生能现的是自性,是我自己的自性;能变所变是我自己的阿赖耶识,也就是我自己的起心动念、分别执著,决定不能怪到别人,与别人毫不相干,这是事实真相。

「无相无为及以下远离颠倒共四句,显极乐大士所说之正法也」。正法的标准就是这四句经文,这经文在八百五十一页倒数第三行,这是真的,完全事实真相,「无相无为,无缚无脱,无诸分别,远离颠倒」。诸佛菩萨所说的一切法都能跟这四句相应,这叫正法,邪正标准就在这四句。我们起心动念、言语造作与这四句相违背,违背就是邪、就是不正。我们认为有相,我们认为有为,我们认为有缚有脱,我们有分别、我们有执著。如果这个认知不清楚、不深刻、不究竟,怎么能够把这种习惯、习气扭转过来?因为这是错误,扭转过来这叫修行。修正我们错误的行为,修正我们错误的想法、看法、说法、做法,这叫真修行!

修行,念经管用吗?经念得再熟,境界转不过来,没有修行。如果我们所学的,跟我们的思想、言行不相干,这是现在人所说的知识,不是智慧。我们全用上,用到生活上去,日常生活、工作、待人接物,确实把这个错误观念转过来,这叫修行,这真修,才能管用。人只要真修,真正明白了,真干,下面一段就「妙用自在」。如果不是真修、真干,这妙用我们享受不到。今天时间到了,我们就学习到此地。


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