大方广佛华严经  (第一六四讲)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0164

请看知足天长行第九句:

【星宿幢天王。得一切佛出兴咸亲近观察调伏众生方便解脱门。】

前面妙光天王是以清净的福德坚定菩提心。第九尊星宿幢天王,他所得的法门就是我们平常所说的上求下化。『一切佛出兴』在世间都亲近,这是上求,上求佛道;『观察调伏众生方便』,这是下化;菩萨学佛,这是必须要遵守的方式。一切佛出兴在世间,大家都说这个缘分太稀有。佛家讲八难,其中有「佛前佛后」。我们一般人总认为,我们现在生在这个世间非常不幸,释迦世尊已经过去了,弥勒佛还没有出现在世间,我们生在佛前佛后。可是佛前佛后,要知道是对中下根性人说的,何以知道?世尊在《无量寿经》上就说得很清楚,为中下根性的人示现般涅盘;由此可知,圆顿上根与这些示现毫不相干。我们读大乘经,这些地方不能不留意,经文上明明这么说法,为中下根性作斯示现,交代得这么清楚、这么明白。为什么?圆顿上根人知道,一切佛出兴在世间从来没有间断过,应以什么身得度,佛菩萨就现什么样的身。所以说是我们这一生当中遇不到佛菩萨,实在讲是我们自己的根性不利,自己根性大利,哪里没有佛菩萨?哪个地方没有佛出世?由此可知,佛出不出世不在佛那边,在我们自己,这才真正说到是依报随著正报转,诸佛还是我们的依报。我们依报当中,一般讲依报有两种:一个是有情世间,一个是器世间;诸佛菩萨智正觉世间,最多讲到三种世间。三种世间都是我们的依报,依报随著正报转。大乘经里面佛也讲得很多,我们一念觉,诸佛出现世间;一念迷,诸佛灭度。诸佛有没有出生、有没有灭度?在我们自己一念觉迷。这个讲法才是正理,才讲得圆满、讲得究竟。

如果我们真正明白这个道理、体会到这个道理,我们不但在一生当中,生生世世自己能做得了主宰。自己能做主,「我」才找到,宗门里面常讲「父母未生前本来面目」,你才找到,把真我找到了。这个身体不是真我,这是假的不是真的,大乘佛法的可贵就可贵在此地。我们迷失得太久,无始劫来我们迷惑了,迷失了自性,总算过去生中还修积了很深的善根福德因缘,在这一生当中能够遇到大乘佛法,能够遇到殊胜的法门。遇到之后,我们能不能得到真实受用,全在信解行证,我们相不相信?蕅益大师说得好,讲到「信」,头一个要相信自己。佛在一切经上所讲的,都是帮助我们建立自信心,怎样才叫自信?虚空法界是自性变现的,自性是真正的自己。虚空法界是自己变现的,一切众生也是自性变现的,诸佛如来还是自性变现的。佛菩萨应化在世间,佛菩萨示现般涅盘、示现八相成道,全是自性变现的,自性本来成佛。我们学佛,修行证果,全凭这个信心,依这个信心决定成就,所以《华严经》上讲「信为道元功德母」。佛法讲信,跟一般宗教上讲信仰,不一样地方在此地。

我们的信心没有依正理建立,我们今天信佛,这信心从哪里来的?情识上来的,我们的信心是感情,感情是无常的,感情会有变化,所以你的信心会变,你的信心会退转。有时候对自己信心完全丧失掉,是我们建立这个信心的根源不相同;诸佛菩萨在因地上,他建立的信心是从理上建的,是从心性上建的,所以人家修行一帆风顺;我们的信心是从烦恼里面建立的,感情当中建立的,这信心不坚固,很容易被境界转。境界我们也认识不清楚,你说这个境界是真的还是假的?境界里头不是真也不是假,《中观论》上讲的「八不」,就是说明境界的事实真相:「不生不灭,不常不断,不来不去,不一不异」,这才是境界的事实真相。这个境界就叫做一真法界,一真法界在哪里?我们现在住的何尝不是一真法界?我们把一真法界变成六道轮回,怎么变的?唯识所变。识是什么?妄想。世尊在经上讲「一切法从心想生」,这是说凡夫的境界,六道十法界从心想生;心要是不想,法界是一真。

真正修行人,像大家熟知的禅宗六祖惠能大师,人家住什么法界?住一真法界。怎么知道他住一真法界?他心清净,本来无一物。本来无一物,那就是一真法界。我们心也是本来无一物,那是我们的本性、是我们的真心,可是现在我们真心不见了,妄心做主。妄心是什么?妄想心、分别心、执著心。妄想心是阿赖耶识,执著心是末那识,分别心是第六意识,这诸位都清楚。前五识,觉悟的人成就无量无边的功德;迷惑的人随顺烦恼,前五识就造无量无边的罪业。这些理事,我们都要清楚、都要明了,相宗里面讲「转识成智」,我们才转得过来。怎么转法?一定要跟佛学,我们才有办法转过来。离开佛菩萨,我们决定堕落,为什么?离开佛菩萨,你就随顺烦恼、随顺习气。我们要了解事实真相,随顺烦恼习气,我们的日子是每况愈下;换句话说,一世不如一世。我们觉得这一生很苦,来生比今生还要苦,不知道要苦多少倍,想想这个就寒毛直竖,真的恐怖,可怕!我们怎么转法?随顺佛菩萨的智慧,我们自己智慧没开,没开就借重别人的智慧,转自己的境界。

为什么净业三福,佛教导我们「发菩提心,读诵大乘」?读诵大乘就是随顺佛菩萨的智慧,转我们的境界。佛在经上说得非常恳切,教导我们没有证得阿罗汉果之前,不要相信自己的意思。为什么?自己意思总是错误的。难道自己意思就从来没有对的吗?有,似是而非。佛说的是真话,你没有证得阿罗汉之前,你有善心、有善愿,你也能够为一切众生服务,做一些善事,果报在天界。随著你的善行,你生到欲界天、色界天、无色界天,这是错了吗?我们看,没错,佛说错了,错在哪里?天福享尽还要堕三途。可见得你从近距离看,没有错,他善因有善果,得善报;可是你再往远处一看,福享尽还是堕落。佛看得远、看得深。怎样做才是对的?出了六道轮回就对了,佛就点头了。所以随顺自己烦恼习气,纵然修一切善法,不能脱离六道轮回,佛还是摇头,不是真善;也就是说,你的善果会享得尽,这不是真善。如果你种的善因,那个善果是永远享不尽,佛说这是真善,这是至善。所以随顺我们自己的意思,不行!不行,真正的因素就是有一个自己,有自己是我执,有我执就出不了六道轮回,脱离不了三界。阿罗汉我执没有了,烦恼障破了。佛这个教诲高明,教我们不要相信自己的意思,要相信佛的教诲,把我执放下了,听佛的,跟佛走。虽然不是很高明,可以脱离六道轮回,你想想对不对?教学的方法是善巧方便,我们才领略到他的教学法的高明。怎样跟著佛走?读佛经,体会佛在经上讲的这些道理,体会到佛陀的教诲,依教奉行,这样把我们带出去了,带出六道轮回。带出六道轮回,并不是就圆满,依旧不圆满,为什么?外面还有一个境界,四圣法界,还是一个圈圈围著我们。在那个范围里面,依旧还要跟佛学习。

佛说的话意味深长,没有证得阿罗汉果之前,不可以相信自己的意思;证得阿罗汉果之后,能不能相信自己的意思?还是不行。如果证得阿罗汉果之后,相信自己意思,你就永远住阿罗汉果,你就没有办法再往上提升。到什么时候才真正可以相信自己意思?破一品无明、证一分法身,这个时候可以。所以在十法界里面,怎么说都要跟著佛走。十法界里面的佛,藏教佛、通教佛没见性;总而言之一句话,没有见性一定要跟著见性的人走,就没错。声闻、缘觉、权教菩萨、藏通佛果都没见性,连这些人都不能够离开佛,我们怎么能离开?也许诸位同修说,佛现在不在,我们到哪里去找佛?你心里念阿弥陀佛,你就亲近阿弥陀佛,你就在阿弥陀佛的身边;你每天读诵大乘,读诵《无量寿经》,你就在极乐世界;你所念的、你所想的,全是佛菩萨的境界。还要想我们世间人情世故,这世间恩恩怨怨,你就又堕落、又回头了,你不又相信你自己去了吗?又想你自己老一套吗?学佛没有别的,李老师从前常常讲「换心理」,换心理就是换一个想法、换一种看法、换一种境界,我们的受用就不一样了。怎么换法?依据佛的经教来换,经教不要涉猎太多,我们不是上上根人,涉猎太多反而把我们搞糊涂了,不得受用。所以应当专修专弘,这是对我们中下根性的人来讲,一生当中一门深入。

一门深入,容易契入佛的境界,定慧等学;涉猎多了,心散乱,你不容易得定,净宗讲一心,你没有办法得一心。不能得定,你就不会开智慧;换句话说,你纵然有智慧,佛经上讲的「世智辩聪」,不是真智慧,真智慧是从清净心、是从禅定当中发的。所以没有定决定没有慧,有慧那是我们世间人讲的聪明,这世间的科学家、哲学家,世智辩聪。世间聪明智慧跟佛法讲的智慧差别在哪里?差别在分别执著。世智辩聪有分别、有执著,真智慧里面没有分别、没有执著。所以真智慧,没有执著,它是清净的,没有分别,它是平等的,这个不一样。清净平等能解决问题,能突破时空,能超越六道,能超越十法界,世智辩聪没有这个能力,决定不能超越六道轮回。由此可知,我们不跟佛学跟谁学?佛在哪里?佛就是这一部真经。现在有人说,夏莲居老居士会集这个本子不可靠,他是在家居士,不应该学他的,要学《无量寿经》的原译本。行!可以,《无量寿经》任何一个本子,你跟它学都行。可是说这些话的人,他本人这一生当中能不能往生?能往生也是凡圣同居土,品位不高。什么原因?他有执著,他有分别、有执著。没有这些分别执著,受持《无量寿经》任何一个本子,往生品位都高。说这些话的人,批评古大德的人,他有过失。他要是善意来批评,分别执著是过失;恶意那就是罪过,那是谤佛、谤法、谤僧,那就决定不能往生,还要堕落。我们很清楚、很明白。

会集本不是从夏莲居开始,夏老之前就有两种会集本,最初会集的是王龙舒居士。王龙舒居士念佛,预知时至,没有病苦,站著走的,这是给我们做证明,会集没有错误。会集对於初学人来说有很大的便利,至於会集的好坏,那是个人功夫修养的问题。这三个会集的人,说实在的话,对於佛法修养都是上乘,都非常难得。但是所会集的不能够尽满人意,这也是我们能够想像得到的,为什么?诸佛如来他们的境界,凡夫决定没有能力测度。不但是凡夫,等觉菩萨都做不到,都不能够完全理解如来果地上的境界,何况其下的?所以夏莲居居士做最后的一次会集,这个会集本非常圆满,丝毫瑕疵都找不到。夏老居士身分没有暴露,我在美国是听美国特异功能的人讲的。我们中国人讲特异功能,一般人讲有神通。我在迈阿密弘法,就是讲「认识佛教」,现在诸位看的《认识佛教》这个本子,在迈阿密讲的。我到那里去,听众当中很多美国人,原来预定是讲《地藏经》大意,我看到在场美国人很多,临时把题目改了,不讲《地藏经》,讲「认识佛教」。听众当中有两个美国人有神通、有特异功能,他们看到夏莲居的照片,就是这张照片,他看到这个照片,他说夏老的身体完全是透明的,我们看不到;他说他不是普通人,是再来人。这是外国人,从来没有见过,也没有听说过,在一张照片上能够看出不是凡人。他怎么能从照片上看到这个人身体透明的?人身体透明是怎么回事情?没有污染,心地清净,没有是非人我、没有贪瞋痴慢,身体是透明的。他看我们的身体里面漆黑的,严重的污染。

所以他来给我们做最后一次会集,这个会集本决定流通到佛法灭尽。佛在经上有授记、有说明,一切法在这个世间灭尽了,最后《无量寿经》才灭,《无量寿经》还延迟一百年。在我们想像,到最后《无量寿经》还在这个世间住世一百年,决定是夏老这个会集本。夏老往生的时候,跟他的学生们讲,这是黄念祖老居士告诉我的,念老是他的学生,是他的传人,他说:他所会集这个本子,将来从海外传到中国,这个本子会弘传到全世界。当时他们听到都莫名其妙,都觉得他说这个话不可思议,怎么可能会从外国传到中国,哪有这种道理?当时他老人家在世的时候,这个本子也不过只印了三千本而已,中国这么大的地方,只印了三千本。现在看看这个样子,没错,果然是从外国传到中国,也真的传遍全世界,不是普通人,决定不是凡夫。所以有一些人对这个本子批评,我们看了觉得很可怜,那就是李老师讲的「不是愚痴,就是狂妄」,自己不能信受,障碍别人,障碍别人的罪过很重。所以这部经,不仅是阿弥陀佛、释迦牟尼佛住世,实在讲,它是十方三世一切佛出兴,这部经典就是一切佛出兴,非常适合末法众生的根性。末法众生没有耐心,如果看到这个东西分量太大太长了,他根本就不肯学。

有人来问我:法师,你讲《华严经》干什么?我问他:你为什么问这个问题?「太大了,看到就害怕,不想翻。」录相带、VCD堆在那里一大堆,一看到那么多,一片都不要听。他们要听什么?短的、很小的,喜欢这个。那个意思,还不就是佛法讲的:讲《华严经》不契机。我就跟他说:我还是要讲,不契你的机,你可以不要听;但是这个世界上,还有一类听《华严经》的根机人在,「佛氏门中,不舍一人」,只要有一个人肯听,我还是要讲。你喜欢听哪个,你自己选择就好,别障碍别人。各人根性不相同,就跟吃东西一样,每个人口味不一样,你挑自己喜欢吃的,不必去妨碍别人,这样就皆大欢喜。何况《华严经》对於末法众生来说,对於末法众生的福祉,《华严》有很大的贡献。末法在现前,我们在社会上常听到的「多元文化」,在每个国家地区,朝野人士都非常关心,不同的族群如何和睦相处?不同的宗教如何互相合作?许多人都有这个想法,但是这种想法怎样落实?找不到方法。实际上,这些理论方法都在《华严经》上。所以《华严经》,如果要用现在的话来说,那是「多元文化社会教育最好的教材」。方东美先生当年在世跟我讲,他是个哲学家,他说《华严经》是全世界最好的哲学概论。我是方先生把我带进佛门的,是从这个观点里面进来的,这是好教材。

我们看到经典上所有这些人物,每个人物都是代表一个不同的族群,代表一种不同的文化,他们能够圆融和睦相处,什么原因?菩提心,菩萨道,菩提心是真正觉悟的心,菩萨道是真正觉悟的行为,这个问题解决了、落实了。文化不同、宗教不同、品类不同,这个都没有关系,反而在一起显示多采多姿、真善美慧,这个境界才真的叫圆满。所以佛法不是同化,是融合,圆融和合,它不是同化。我在澳洲跟他们多元文化局长,也曾经谈到这个问题,他问我同化为什么不好?我说同化不好,同化是决定不健康,那是要命的。要懂得,健康是要随顺自然,自然是最健康的。譬如,我们《华严经》上就是个比喻,华严是比喻,「华」是花,像个大花园,这个花园里面什么样的品种都有,你才有得参观、才有得欣赏,再慢慢看,美不胜收。如果同化,同化把所有品种变成一种品种,那就同化了,再大的花园里头只有一种,看完一朵之后不要再看了,它们统统一样的,还有什么味道?各个不同品种,那才叫多采多姿。佛主张随顺自然,圆融和合,决定不是同化,所以它是健康的。在我们一个身体也是这样的,我们身体就是多元文化,就是多采多姿。眼跟耳不同,耳跟鼻不同,如果同化了,眼全部都看,听的没有了,人就完了,只能看不能听,只能听不能看,所以同化是不可以的,同化是违背自然的法则。融合是随顺自然法则,佛家讲融合,不讲同化。

我们懂得这个道理,学到了,所以跟一切人往来,尤其是不同的族群、不同的宗教,我们诚心诚意尊敬他、爱护他,他有很多长处,我们也学习他,我们决定不去同化他。拉他的信徒,叫他放弃他的教来信佛,这叫同化他,这个错了。怎样叫不错?他还是信他的教,做他那个教虔诚的信徒,来信佛,来学佛,这就融化了,这是融合。为什么?彼此互相学习,我读你的经典,你也读我的经典,彼此了解,我们的误会没有了、歧视没有了、纷争没有了,就能和睦相处。我以真诚心对待你,你也以真诚心对待我,这是顺乎自然的法则。我们要想社会安定、世界和平,这个方法才能够做得到。用同化的手段,一定逼迫人要跟我一样,永远达不到和平,这是观念上错误。

因此《华严》是最好的教材,现在这个世界上许许多多的人士,如果真的想帮助社会安定,达到世界和平,融合不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰,《华严》是最好的教科书,我们有义务向他推荐、向他介绍。可是《华严》,说实在话也不太好懂,尤其是文字,唐朝时候翻译的,虽然是尽量用白话文来写,文字还是有一点深度。注解,现在流传下来的只有两种完整的注解:清凉的《疏钞》,李长者的《合论》,这两个人也是唐朝初年的人。所以没有中国古文的修养,文字可能有障碍,因此讲解就很费力。讲解得不够透彻,怕人家产生误会,错解了经义;如果细讲,一定费很多的时间,这是在所不免的。

你们同学们在此地发心,是做了一桩大好事情,从录音、录相整理成文字,把我所讲尽量的简化,诸位在此地做讲记、做易解、做简注,这是真正在做学问,这是真正在利益众生,真正在向佛学习。我们在做这些工作的时候,深深去体会经典里面的义趣,这就向佛学习。遇到困难的时候大家就来问,多数人都有疑问,你可以写一个小条子放在我讲台上,我再遇到这些经文的时候,就可以详细为诸位解答。《华严经》长,每一个道理、每一个方法、每一个境界都重复说很多次,而不是一次,这也是佛教学的善巧方便,让我们多次的薰习。尤其是重要的理论、重要的方法,不断反覆在说,加深我们的印象,让我们牢牢记住,把这些理论方法落实在自己生活上,我们就真正得受用。落实在生活上,我们过佛华严的生活。佛华严是法身大士的生活,是诸佛如来的生活,这就是个大转变,转凡成圣就是这个转法,是真正得到受用。转迷成悟,悟要不落实,你还是过凡夫生活,理上明白了、通达了,事上做不到。转凡成圣是把这些理论落实,事上都做到。转凡成圣,世俗所讲的证果,就是这个意思。

所以上求是我们的重点,净业三福末后这一条,「发菩提心,深信因果,读诵大乘」,这是上求佛道。跟定老师,老师是释迦牟尼佛,老师是阿弥陀佛,我们跟得紧紧,一步也不离开,念念想著佛的教诲,念念遵守佛的教诲去奉行,这就是一步都没有离。我们跟定佛陀,成就自己的德行、智慧,然后才能帮助众生。末后一句「劝进行者」「劝」是对还没有信、没有接触的人,对他;「进」是已经学佛的人,帮助他精进。没有接触的人要介绍给他、推荐给他、劝他来修学,告诉他佛法的好处,佛陀教育的好处。如果他是信仰其他宗教,我们讲佛陀教育,他不太容易接受,他要排斥,我们换个名词,多元文化社会教育,这个他很容易接受、很欢喜接受,多元文化的社会教育。

后面一半,「观察调伏众生方便」,这是属於下化。下化,头一个要懂得观机;换句话说,你要认识现代是什么时代。现代人他想的是什么,他看的是什么,他听的是什么,他说的是什么,他做的是什么,我们要一清二楚,然后才能对机。诸位要记住,佛法永远是现代化跟本土化,离开了现代化、本土化,决定不能度众生。我们前天去访问道教,我们见到翁会长跟李秘书长,李道长,李道长跟我很熟,我们见过很多次面,他们谈起道教一直在衰退,不能够振兴。我还要找机会跟他们多谈谈,多接触,帮助他把道教复兴起来。他们今天障碍原因在哪里?疏忽了现代化跟本土化;换句话说,他们今天是契理而不契机,所以这个轮子推不动。我们佛教也如此,佛教今天这么好的东西,实在讲,是人人都迫切需要的东西,照理说应当很容易推行,为什么推不动?就是不知道现代化跟本土化。建道场要建宫殿式,古色古香;换句话说,你要想学佛吗?学道吗?要做古人,要做唐朝人、做宋朝人,你说把人不就吓呆了,人家怎么能接受?对外国人弘法,不但要做外国人,你还要做中国人。做中国的古人你才能学,外国人吓呆了,赶快跑掉了,他怎么敢接受?所以道场要建立现代式的、现代化的,决定不能够搞宫殿的方式。那个建筑现在一看是观光旅游点,绝对不是推动教育的,推动教育的建设应该建立像学校一样。

所以观机比什么都重要,头一个观察,一定要懂得观机,一切设施都要能够被现代人欢迎接受。我们也曾经见到有一些法师,真的做到完全现代化,载歌载舞,现代化,契机不契理,把佛法忘掉了,那个也不行。所以观察后面接著调伏,调伏要用佛法的理论方法来调伏。所以这四个字,观察是契机,调伏是契理,理机双契,这才能够帮助一切苦难的众生。而方法一定要便利,方便,你用的方法要便利;换句话说,要大家很欢喜接受,很容易学习,便利。你那个方法搞得太难、太复杂,大家学习起来不方便,很难叫人接受,你当然就行不通。

所以这个地方六个字就很重要,我们观察,时时刻刻观察,这是观机的功夫。观机,不是说你坐在讲台上,仔细看看这些听众,不是。什么时候观机?跟一切人接触的时候就观察,了解这个时代的动向,思想的动向、观念的动向、生活的动向,种种动向都在日常生活当中观察,一时一处都没有漏过。特别是我们发心要做弘法利生工作的人,你要不时时刻刻、在在处处留意,你的说法就不契机;说得没错,人家就是不肯听、就不肯相信。所以我们无论在什么地方,旅行在飞机上都观机,看看那些众生,看看他们的动态,你仔细观察晓得,我们要用什么方法来教化这些众生。所以观机要深刻,我们的方法才真正是方便,才真正产生效果。无论在什么处所,无论在什么时候,遇到一切人、一切事、一切物都要仔细观察,我们用什么方法来帮助他,他喜欢、他乐意、他肯接受,能够达到效果。所以我们时时刻刻都在学习,哪有时间去打妄想?

没有跟大众接触的时候,就跟经本接触。经本接触,结合我们观察一切众生所得的,把它融合起来,这个经我们对现代人怎么讲法。看看古人注解,古人注解是对那个时候人讲法。注解里面许多讲的是原理原则,这是好注子。注解讲原理原则,什么场合都能用,用法就可以变通,活的,不是死的。所以我们说「活学活用」,绝不是死读书。经上字字句句,你们听我讲《华严》应当能体会得到,做文章的题目,他出了这个题目,我们照题目做文章。我在这里讲,你们记录下来就是文章,这一句是题目。一个题目,各人做的文章不一样,各个时代、各个法师所做的不一样,为什么不一样?观的机不一样,他所接触的对象不一样,所以讲法就不相同。讲的虽然不相同,你仔细再观察,路子是一样。这个原理原则决定掌握住,一定是帮助众生破迷开悟,帮助众生断恶修善,帮助众生转凡成圣,绝对相同的。这是真正的佛法,活活泼泼的佛法,真正能够利益众生;利益众生,自己就得利益了。我们学佛,从这些地方学。

新加坡这个道场好、殊胜,人多,人多便利观机。一个道场零零落落几个人,天天看都是这几个人,观机效果就差。我们这个道场人多,形形色色,尤其你们可以看到,现在不是每一天,每一个星期你们都看到新面孔,从各个地方来参学的。更要仔细观察,为什么?我们观机的面大了、广了,尤其是从外面来参学的。你们学作法师,实在讲,你们在本能上比我差,我在跟李老师求学的那个时代,见到新来的我会特别亲切照顾他。为什么?我要跟他结法缘,将来我学成之后,他会请我去讲经。你们这些人,这么多人来的时候,你们连招呼都不打,将来他不会请你去讲经。你要晓得,我在全世界法缘这么广,我对这个事情很注意,陌生人我一定跟他拉手,一定跟他交朋友,一定有小礼物送给他,他会记著我,他会来找我。都要留意!结缘很简单,买一点糖果、买一点花生送给他,很便宜,一包花生可以跟好多人结缘,你们都不会,我都没有看到你们这么做。特别是外地来的这些同修参学,我没有看到你们常常跟他接触,常常跟他们交谈。这种缘分,你到哪里去找?只有新加坡这个地方有,其他的地方你找不到。所以你在此地,你要肯学,你跟全世界的人结缘。

明年澳洲举办二000年奥林匹克大会,他们大会里面一些主办人来找我,要我推荐介绍两个法师,在会期当中辅导这些运动员,他们各个宗教都有,佛教他找我。我原先以为找我还要找懂得英语的,他说不要,他说大概讲华语的运动员很多,从中国去的、台湾去的,懂得华语的人很多,需要用华语来协助他们。我说那就好办,我就想到你们同学,那个文件我已经交给李木源居士,我们推荐两个人。奥林匹克大会发正式邀请函,这样子签证完全没有问题,住在选手村,时间大概是一个月。这也是一个好机会,在那边各国的运动员,你们都可以接触到,广结善缘,把佛法介绍给他们。

所以真正学佛,真的时间根本就不够用,要学的太多太多了。观察是智慧,调伏是功夫,自己仔细去研究,佛在经教里面讲的一些理论。我们知道,每一部经展开,经典的内容,教理行果这四面,教理行果,如何能够适应现前社会,适应当代的这些众生,特别是青少年。如果诸位懂得这些学习的方法,你真的是法喜充满,才知道我们自己的生活过得多么充实、多么丰富,佛家讲的法喜充满是事实。今天大家偶尔还闹情绪,还有高潮低潮,这是完全没有契入境界;契入境界,不可能有这些事情发生。

佛家讲的是原则,原则如何能够把它很圆融的变成现代化。佛家原则是「戒定慧」,调伏总不离开戒定慧,戒定慧如何落实到生活,落实到工作,落实到各个不同的阶层,各个不同的族群,各个不同的信仰,这就是功夫,要在经论当中细心去体会。还不能作意,作意就夹杂著自己的妄想意识在里头,你的智慧不开,我们今天讲纯客观,放弃自己主观观念,纯客观的。也就是我们常常讲,起心动念处处都为他著想,没有为自己。为佛著想,佛度众生;为众生著想,众生得度,众生得福。自己一定要站在局外,不能有一丝毫涉及里面,丝毫涉及里面我们就有私心,就会把两面:佛度众生这一面、众生得度这一面,两面都破坏了。这个意思一定要懂,所以两面都会做得非常圆满。《华严经》上就是讲这个道理、讲这个方法,所有这些人物都是例子,我们在这里头细心体会。「运用之妙,存乎一心」,一心是真心,有一丝毫偏就偏邪了,就不是一心。我们弘法利生也是存乎一心,一心是真诚心、是清净心、是平等心。今天时间到了,我们就讲到此地。


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