大方广佛华严经  (第三0八讲)  2000/5/26  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0308

请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,夜叉王偈颂第五首:

【智慧如空无有边,法身广大不思议,是故十方皆出现,焰目於此能观察。】

焰眼主夜叉王,「得普观察一切众生大悲智解脱门」。这一首偈颂是他的赞颂,也是他的修学报告。四句偈这里面的义理非常之深,但是它是事实真相,诸佛如来、法身大士他们的境界,所以我们听了很难理解。

第一句说:『智慧如空无有边』,这是自性本具的般若智慧。「空无有边」是形容它的广大,其实形容只能形容个彷佛,实实在在没有办法说得出来,所以经里面佛常常用「不思议」来形容、来说明,不可思议。诸佛如来如是,法身大士也如是,再跟诸位说真话,所有一切众生无一不如是。但是非常不幸,我们智慧没有了,其实不是没有了,智慧变质了。变成什么?变成无明烦恼,我们众生分上,就是无明烦恼如空无边际。诸佛菩萨他们有能力转烦恼为菩提,我们凡夫是把我们的智慧菩提转变成烦恼。到底是怎么转的?佛在经上说得很多,这就是所谓心理学,现在人讲「心理学」,佛法里面讲「法相唯识学」,就是我们世间一般人讲心理学。法相唯识是极高明的心理学,说明宇宙的来源,宇宙的发生,变化的过程,一直到以后它的结局,都讲得非常清楚、非常透彻。

这一部《华严经》,也是属於法相唯识六经十一论里面的一种,《华严经》与法相宗关系很密切。因为《华严》是根本教学,它跟任何一个宗派、法门都有密切关系,都离不开《华严》。世尊在这部经里面告诉我们,他说:「一切众生皆有如来智慧德相。」这一句里面讲的「如来智慧」,实在讲就是这一句,我们有,有这个智慧,还有德相。「德」是什么?能力,德能,无所不能。智慧是无所不知,德是无所不能,相是相好光明。我们赞佛,佛「相好光明无等伦」,我们每一个人相好光明,跟诸佛菩萨没有两样。所以佛法是真平等,智慧平等,德能平等,相好平等。

为什么在平等法中,现在搞成不平等?搞成这个样子?有几个人学佛、读经能有这样的反省,能提出这种疑问,这就是宗门里面所说的「小疑小悟,大疑大悟」。你为什么不开悟?你现在连这个疑问都提不出来,你怎么会开悟?一定要佛菩萨在经典上给我们提出来。提出来之后,我们读了还麻木不仁,当面错过,没有留意。佛在这个经上说明,我们为什么会变成这个样子?「但以妄想执著而不能证得」。佛这是一句话把我们的病根说出来了,我们的病根就是妄想执著。换句话说,就是因为妄想分别执著,把我们的智慧变成烦恼,把我们的能力变成了业障,把我们的德相变成了苦果,始终迷而不觉。佛菩萨看到这个现象,所以常常叹息,这芸芸众生「可怜悯者」。为什么可怜?你本有的智慧、德能、相好,很不幸,你把它变成了愚痴、无明、业障、苦报。所以诸佛如来出现在世间,教化众生。

佛对於教导这个责任他真的是尽到了,我们接受教导的人有没有起变化?这个事情佛没有办法,这个事情是我们自己本身的事情,我们接受佛的教导,自己要产生变化,所谓转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。佛善於开示,我们做学生的人也能善於悟入,这就师资道成,佛的教学功德圆满了。可是我们总是与佛教导相违背,决定不肯随顺佛的劝告,日常生活当中起心动念、言语造作,依旧随顺自己烦恼习气,辜负佛菩萨的教诲。诸位要晓得,随顺烦恼习气,那就是依旧不断去造轮回业,起心动念都是轮回业,要想出离六道轮回、超越三界,难!求愿往生净土,也只是一个空洞的口号而已,不能往生。往生是要有条件的,你不具备条件,你怎么能往生?许许多多人把经典里面讲的条件:「信、愿、行」,错会了意思。以为我现在学佛了,我天天念阿弥陀佛,我就很相信了。我求生净土,我执持名号,彷佛也有信愿行的样子,其实完全不是经典上讲信愿行的标准,错会意思的太多太多了。

我过去在美国、在台湾、在香港,听不少同修告诉我,现在有一些人修持「本愿念佛」,我打听一下、问一下,我就笑起来了。「本愿念佛」是没有错,善导大师提倡的,哪里会有错?现在人把本愿念佛完全错解意思,变成一种什么念佛法?投机取巧念佛法。现在他们这个本愿念佛法,我给它改一个名字,「投机取巧念佛法」。会不会成就?决定不会成就。他反而毁谤正法,将来他也会往生,生到哪里去?阿鼻地狱。真正学佛人,无论修学哪个法门,对於不同法门的人决定没有毁谤,这是念佛人。为什么?他明了每一个法门都是佛说的,你要是毁谤,岂不是谤佛、谤法、谤僧?你毁谤三宝,你修行还能成就吗?这不可能的。

八万四千法门、无量法门,都是诸佛如来传下来的,全是正法。《金刚经》上尤其说得好,「是法平等,无有高下」。我们在《华严经》,后面善财童子五十三参,这五十三位善知识,各人所修的法门都不一样,从来没有看到有一个人说,「我这个法门殊胜,他那个法门不行」,一个没有看到;都是自己谦虚,赞叹别人,「我自己智慧能力根性不够,我修这个法门,我不如那些修其他法门,他们的根利,他们的智慧比我高」,赞叹,自卑而尊人。这是五十三参教导我们的,哪里有贡高我慢、目中无人?这种心行必堕地狱,念佛也不行。正是灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》里面所说的,念佛念到阿鼻地狱去了。哪些人?就是这一类。我们自己要有警觉,不但对佛所传下来所有法门,我们都要平等的尊重,就是其他一切宗教里面所修学的法门,我们也要尊重。

《华严》是一乘了义的大经,这里面的标准非常高,我们还没有读到,这才讲一个开端。第一品「世主妙严品」没有讲完,大概才讲一半的样子。《华严经》三十九品,我们才讲第一品,往后面去愈讲愈清楚、愈讲愈明白,我们才真正是恍然大悟。过去的人比我们有福,确确实实他遇到这个法门能够听得圆满,我们现在要想听一部完整的《华严经》,几乎是不可能。这样的大经,在隋唐时代,我们诸位晓得,华严菩萨,我们称华严菩萨称清凉国师,清凉国师讲《华严经》讲了五十遍,真是前无古人、后无来者,一生讲五十遍。五十遍可不可能?可能。我往年在台北讲《华严》,照我讲经的速度,那速度比现在快,现在是细讲,讲的时间拉长了,我的估计需要三千个小时,这部经讲圆满。如果每天讲八个小时,恰好一年一部《华严经》讲完。清凉讲五十遍,他老人家活了一百多岁,长寿,所以我们后人尊称他为「华严菩萨」。我们现在如果学清凉大师,每天讲八个小时,一年讲一部,没人听,找不到人,不但在家居士不可能,出家人也办不到,这就是说我们的福报跟古人比就差远了。我们读历史,对於五台山「显通寺」清凉的道场,无限的羡慕。

可是没有长时间的薰修,我们的烦恼习气没有办法淘汰掉,这是最大的障碍。烦恼习气不除,我们的智慧永远不能现前;别说增长,不能现前。一天到晚起心动念所生的是烦恼,不是智慧。生智慧是什么样子?生智慧的是,对於世出世间一切法通达明了,不要学,一接触就通达明了。就跟我们现在生烦恼一样,生烦恼不要学的,看到那个人喜欢,看到那个人讨厌,不就生烦恼了吗?这不必学的,一接触,喜怒哀乐就出来了。喜怒哀乐全是烦恼,妄想分别执著统统起来了。所以真正转过来,那是生智慧。智慧就是通达明了,绝不生烦恼。

用功的方法,在中国过去是分为两个大系。一个系统是禅宗,禅宗的方法直截了当,让我们放下妄想分别执著,每天坐香,叫「坐禅」。坐香的时候,禅堂,多半是面壁,面对著墙壁。堂主手上拿著香板供养你,他仔细在观察,你在打妄想的时候,香板就供养你;或者你没有打妄想,你睡觉、昏沉。修行人就这两个毛病:一个打妄想,一个昏沉。昏沉是堕在无明里头,要打,把无明打掉;妄想的时候,看到你身心不安,把妄想打掉。所以宗门里面教学的方法,就是打。古时候的大德是真有功夫、真有本事,能观机,这个板子打下去之后你会开悟,打下去不开悟就不能打;那有什么用?打死了,他也不开悟。近代有一些禅堂里面也学古人,天天拿著香板子乱打人,一个开悟都没有,实在讲他本身自己也没开悟,这叫造业障,这是造业。

所以宗门的方法是对上上根人用的,不是对普通人,我们在《坛经》里面读到的。普通一般人;换句话说,打死都不会开悟,就是我们这批人。这要用什么方法?教,苦口婆心、很有耐心的来教,就用这个方法。教是属於「渐修」,一打就开悟的是利根,那是顿超。我们走渐修这个办法,渐修这个办法里头最重要的,每天都要薰修。所以我们的道场,在现在这个时代里头,大家都赞叹,其实我们薰修的时间太少,每天只有一个半小时、两个小时听经,不够!一天二十四个小时,就算听两个小时的经,还有二十二个小时打妄想,你怎么会有成就?我们看看古时候的人,你们看《高僧传》、看《居士传》,这一个人接触佛法,往往三年五载他就成就,开悟、证果了。这是什么原因?密集的训练。每天听经八小时,不是两小时;每天,或是念佛、或是坐禅八小时;换句话说,用功的时间一天是十六个小时,剩下来的时间就很少,再吃饭、洗澡、洗衣服、整理环境,再睡眠。佛规定的睡眠时间是四个小时,中夜睡眠,中夜是晚上十点钟到两点钟,两点钟就要起床,那个叫真用功。所以这样的修行道场,你在里面住个三年五载,哪有不成就的道理?决定不许可随顺烦恼习气,他才有成就。

今天在这个世间,这样的道场找不到了。除了极少数的人有大福德,他自己可以建一个小茅篷、建一个小精舍,远离世间人的扰乱,他自己认真清修。每天读经八个小时,现在听经八小时也行,现在有录像带、录音带。我们居士林前一任的老林长-陈光别老居士,晚年生病,生病没有办法,必须要静养,所以在家里面,那就等於我们佛家讲的闭关,他每天躺在床上。我到他家里去看过,卧房里面放了一个大概是三十寸的电视机,将我们讲经的录像带全部请到家里,每天看录像带听经八小时,四年没有间断。每天八小时,所以他往生了,他预知时至,走的时候有那么好的瑞相。他真正用功四年!早年虽然护持佛法,实际上对於佛法真正的意思他并不了解,只是生病期间,这四年当中每天听八个小时,他开悟了,这是希有的福报。世间大富大贵的人很多,晚年生病在床上躺几年的人也很多,但是一天听八个钟点的经就很少看见。这是在我们现代世间来讲,是世间第一等的大福报!我们自己要争取。

我住在这个地方,因为推动多元文化社会教育,促进宗教跟族群的团结,这是要用一部分的时间,免不了有许多的应酬,但是我始终保持每天读经四小时。不读经就胡思乱想,一定要读经,才能够在这个时代里头保持住正知正见,才能够抗御社会许许多多的诱惑,六尘的诱惑。自己不能够克服自己、不能帮助自己,找别人帮助找不到,没有人会帮助你,找佛菩萨也不行,一定要自己懂得。我要是为我自己著想,要是不顾别人,我早就去闭关了,去住山,跟这个社会隔绝,自己念佛决定上上品往生,靠得住的。但是看到这个世间人太苦了,佛法衰微,我们有责任、有使命,而且有迫切感来帮助一切众生,来帮助佛法,特别是帮助年轻的法师,希望他们将来续佛慧命,弘法利生,我们就尽到责任了。所以必须要知道,今天这种作法实实在在是不得已。世间不是没有福报的人,有福报,把这个福报空过了,不知道把握住,不知道利用无比殊胜的机缘成就自己的道业,这很可惜!

我们说这些话,晓得自己跟诸佛如来原本无二无别。偈颂里面告诉我们一个真实的事情,这个事情虽然不能接受、不能理解,可是是真实的。透一点消息,你阿赖耶里头种一个善根,也是好事情。那就是我们起心动念,现在人讲思想波,现在大家知道电磁波、光波、音波,宇宙之间波动的现象非常复杂,用佛经上的话是无量无边,不是几十种、几百种、几千种、几万种,是无量无边波动的现象,其中以思想波的速度最快。我们现在知道电磁波、光波,一小时它能够走三十万公里,在太虚空当中三十万公里是很短的距离,并不很长。但是我们的思想波,只要一发出来,立刻在刹那之间就遍虚空法界,所以这里讲「如空无有边」,没有边际。我们一个善念遍虚空法界,一个恶念也遍虚空法界,要不是佛在经上告诉我们,我们没有办法体会。现在科学可以说相当进步,还没有观察出来,还不晓得这个事实真相。

佛说的这个,我们能相信吗?现在人讲什么东西都要拿出科学证据来,佛有科学证据。这个科学证据是什么?禅定。什么叫禅定?一念不生叫禅定。在佛法里面讲,完全没有妄想、没有分别、没有执著,这个心就是禅定。诸位要知道,没有妄想,你的心是光明的、是觉悟的,就是此地讲的智慧,真实智慧;没有分别,你的心是平等的;没有执著,你的心是清净的;就是《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」。清净平等觉心周遍虚空法界,这就叫真诚,这是真心。起心动念,这个心就不是真心,叫妄心。妄心有界限,并不能周遍法界。诸佛菩萨用真心,所以就像《楞严经》上所说的,《楞严经》上是以观世音菩萨在初学的时候,将他的经验告诉我们,他有能力上与虚空法界一切诸佛如来感应道交;下与六道一切众生同一悲仰,所以他能帮助一切苦难众生。他帮助一切苦难众生,还要藉一切诸佛如来本愿威神的加持。他何以有这个能力?真诚能感,自自然然的感应。

佛法,无论宗门教下,无论显教密教,真正善知识决定教你「从根本修」「根本修」是什么?根本就是真心,真心就是决定没有妄想、没有分别、没有执著。真心跟妄心分不开,放下妄想分别执著,你的心就是真心,掺杂著妄想分别执著,这个心就叫妄心,所以跟你讲「真妄不二」;并不是「妄」外面有个「真」「真」的外面有个「妄」,不是的,一桩事情。古人会用功,会用功的人常生智慧;换句话说,会用功的人,他的本事就是常常保持自己的清净心。功夫好的人,行住坐卧都在定中,就是说行住坐卧他都能够保持不起心、不动念,不分别、不执著。无论什么时候,无论在什么环境里面,顺境也好、逆境也好,善人也好、恶人也好,那是外面境界,他都能做到不起心、不动念,不分别、不执著,这就是大乘经上常说的,「那伽常在定,无有不定时」。他在境缘当中,境是物质环境,缘是人事环境,物质环境有好坏、有顺逆,人事环境有善恶,他能够始终保持著正觉,决不会被外境干扰,这个人叫真修行人,这个人叫真善知识,这是真功夫。古时候老和尚教诫弟子,必须要达到这个水平,这个弟子才可以离开老师,我们中国人俗话讲「出师」,可以离开老师,可以到外面参学,可以教化众生。如果没有这个能力,决定不能离开老师一步,老师教诫你。

可是在今天这个时代,大家都崇尚民主自由开放,民主自由开放是什么?在家里头不要父母,在学校里不要老师,自己可以作主,自己可以自由、可以开放,所以现在已经没有师徒的关系。这一句话也不是我说的,演培法师说的。我到新加坡来,这最好的老朋友。在新加坡那个时候,我常常亲近的,除演培法师之外,松年老法师,他也非常欢喜我,这我常往来的。演培法师说:现在这个时代没有师徒了。同样一个道理,家庭里面没有父子了,所以家庭破碎;再仔细观察,夫妻也没有了;五伦完全破坏,所以世界大乱,社会不安定。现在是一个什么关系?朋友,都是站在平等的地位,朋友。所以老师把学生看作朋友,学生把老师也看作朋友,这两个还可以谈得拢。你要摆起老师,「你是我的学生,你听我的话」,学生掉头就走了,这好学生;不好的学生,反过来找你的麻烦。父子也是如此,父亲不能把儿子看作,「你是我的儿子」,不行,你是我的朋友、小朋友,儿子把父亲看成老朋友,这还能谈得通;要不然,不能谈。

社会变了,我们生在这个社会可怜,非常非常可怜;换句话说,没有人教我们,没有人能教我们,也没有人敢教我们。如果自己还有一点善根福德,那怎么办?我们去求学。求学到哪里求?到经本里面求,求古大德,求诸佛菩萨。我们真正要做一个好学生,依教奉行,佛在经上怎样教我,我认真努力去做到,做佛菩萨的好学生,做大众的善友;能这样修学,这个人在一生当中必定成就。修学从哪里修学起?别人把伦理、伦常统统舍弃掉了,我们还是要回过头来;别人不肯干,我们要肯干。为什么?这是正道,这是真道,不是假的。你要想真正成就道业,除这个办法之外,没有第二个办法。别人不孝亲,我们要孝顺父母;别人不知道尊重师长,我们要真正尊重师长、尊重长辈;换句话说,他们所抛弃的、不要的,我们全捡回来,认真努力修学,要识货,这是真的宝。所以一定要仔细去想想,我们起心动念,这个思想波立刻就传遍虚空法界。

第二句,『法身广大不思议』。法身是我们的真正身体,这个很难懂。大乘经上常说,「十方三世佛,共同一法身」,不好懂。「十方三世佛」,把我们全都包括在其中,一法都漏不掉。过去佛、未来佛、现在佛,我们这一切众生是未来佛。过去、现在、未来,三世一切诸佛,是共同一法身。「法身广大不思议」,谁知道?法身菩萨知道。法身菩萨何以知道?法身菩萨的障碍没有了,妄想分别执著统统断掉了,他见到事实真相。这事实真相是什么?《华严经》上所讲的,虚空法界一切众生,无量无边的国土依正庄严,无一不是「唯心所现,唯识所变」,这是佛在本经上说的。

「心」是真心,「识」是妄心;换句话说,虚空法界依正庄严,都是自己真心、妄心变现出来的。一真法界是真心变的,十法界依正庄严是妄心变的,真心、妄心是一个心,是自己,不是别人。法身大士搞清楚、搞明白了,知道事实真相,所以才生起「同体大悲,无缘大慈」,知道跟一切众生我们是同一个体,这个「体」就是法身。这个话很难懂,所以我们今天换一个名词,换个名词并不很贴切,相似,我们叫「生命共同体」;不贴切,但是再找不到更好的名词。佛教这个名词好,「法身」。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」,就是法身。然后你才晓得人与人是什么关系?人与大自然一切万物是什么关系?人与天地鬼神是什么关系?「共同一法身」,这个关系太密切了;换句话说,都是自己变现出来的。

这个话很不好懂,很不容易体会,绝对不是我们的常识。佛在讲经常常用比喻,而比喻里面用「梦」的比喻讲得最多,梦是一个很好的比喻。我们每个人都有作梦的经验,如果我们作梦,梦醒之后仔细想一想梦中的境界,那个人会开悟。你想想梦里面的境界,有人做个好梦,有人做个恶梦,不管是好梦、是恶梦,想想梦里面的山河大地,梦里面的虚空法界,梦里面所有一切人物从哪里来的?自心变现的。既然是自心变现的,知道是自心变现的,梦里头哪一个人不是自己?作梦一定有自己,不可能没有自己,也梦到很多人,自己是自己,所有人物还是自己,都是自心变现的。不但所有人是自己,所有一切动物也是自己,所有一切山河大地、树木花草,没有一样不是自己。梦的时间短,容易觉察,是自心变现的。

佛告诉我们,我们现前这个地球,太阳系、银河系,无量无边的星球、无量无边的世界从哪里来的?从我们心识里头变现出来的。什么是法身?尽虚空、遍法界所有一切众生,就是一个法身。觉悟了的诸佛如来、法身大士,他们知道,他们清楚,所以在虚空法界能够保持一念不生。十法界的众生迷了,对於这些现象起心动念,十法界里面愈是高,他这个念头很薄弱;愈往下面降,起心动念的幅度愈大,烦恼就愈重,这个境界变得愈变愈坏。本来是个极乐世界,本来是一真法界,变成这个样子!

诸位要晓得,心是能变,境界是所变。我们今天看到不喜欢看的环境、不喜欢看的人物,你要是懂得佛法,你就恍然大悟。我为什么不喜欢?专门看到那些坏的,没有看到好的;专门用自己的坏心去看,看外面境界,用自私自利、用贪瞋痴慢,用这种心看外面境界,外面都变成逆境,看一切人都是恶人。如果念头转一下,我们用清净心看、用平等心看、用真诚心看,所有一切物质环境是好环境,没有一样不好。再观察一切众生,一切人物个个都是善人。蕅益大师说得好,「境缘无好丑,好丑起於心」,这个人是坏人,那个事是坏事,不是那个人坏,也不是那个事坏,是我的心坏,我心里面起妄想分别执著。所以外面环境没有好坏,好坏确实起於,今天的话来说,起於自己主观观念。什么叫「主观观念」?佛法讲「随顺自己的烦恼习气」。现在人有个比喻好,戴有色眼镜看人,就是这个意思,你把外面境界都看变了质。戴个绿眼镜,看到每一个人脸上都发绿;戴个红眼镜,看到每个人脸上都红红的。其实人家脸上也不绿、也不红,怎么会变绿、变红?是你自己戴上个有色眼镜。外面一切境界没有善,也没有恶,善恶起於心。所以只要我们的心善,境界就善。

诸佛菩萨为什么生活在一真法界、生活在极乐世界?没有别的,心善而已。释迦牟尼佛教导我们,可以说真是苦口婆心,一开端就把这个大事情教给我们,他没有吝法。他在《十善业道经》里面,《十善业道经》是很了不起的经典,那个经不是小乘经,佛告诉我们,「菩萨有一法,能断一切诸恶道苦」。我们听了这个话不能不留意,竖起耳朵来听,什么法?「昼夜常念思惟,观察善法」。这一句话要讲清楚、讲明白一点,昼夜不能间断思惟善法、常念善法、观察善法,这个「善法」是贯通的。常念善法,你的心善;思惟善法,你的念头善。《华严》上讲「唯心所现,唯识所变」;常念善法,唯心现一切善境界;思惟善法,把不善的境界都会变成善境界,思惟是「识」。观察善法,观察是讲我们的行为,我们六根接触外面六尘境界,无一不善。实在讲,诸佛如来跟我们不同的就这一点,没有别的,所以他们的心行纯善。后面有一句很重要,「不容毫分,不善间杂」,这一条重要。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛,这是善人,但是他们还夹杂著不善。如果没有丝毫不善夹杂在其中,这人就成佛,不是十法界里面的佛,是一真法界里面的佛,是真佛,不是相似佛。佛实在慈悲,对一切众生,绝对没有丝毫保留。我们凡夫教别人总还得留一手,怕别人超过我。佛没有,佛所谓「和盘托出」,全部都摆出来,这是真正慈悲到了极处。我们只要记住这一句话,记住这个教诲,我们这一生决定能成真正究竟圆满的佛果。凡夫跟佛,实在讲,一念之差;一念觉,凡夫成佛;一念迷,佛就堕成凡夫。这样重要的开示,我们常常把它疏忽掉,常常忘记掉了。

初学,我们都是初学人,从哪里下手?佛教我们常念善法、思惟善法、观察善法,这个善法就是十善业道,常念,心里头常常有这十善,从这里下手。不要把十善看浅了,十善圆满就成佛了。换句话说,一个真正修行人,从初发心,一直到成究竟圆满的佛果,修的什么?十善而已矣!这是佛法的根本法,根本法直接通最高的佛法,这是一不是二。我们学习,修净土法门的同修,我们常常讲「净业三福」是我们的根本、是我们的基础,《十善业道经》就是三福里头的第一福:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。我跟同修们做了很多次的报告,孝亲、尊师、慈心,如果离开十善全是假的。孝亲、尊师、慈心都要十善来落实,离开十善不孝,离开十善不敬老师、没有慈悲心。所以三福里头第一福,末后这一句是落实,「修十善业」是落实。

我们今天修行功夫不得力,不是不用功,我也看到不少用功的人,但是功夫就不得力,就是不能够契入境界,什么原因?十善忘掉了,没有在这上下真功夫。不杀生、不偷盗、不邪淫,纵然事上没有,还有念头,这不行;妄语、两舌、绮语、恶口,有意无意常常在犯;心意里面的贪瞋痴慢没有减少,恐怕天天还在增长,时时刻刻起现行,这是障道的第一个因素。所以不能够断恶修善,这个善恶标准就是十善业道;能把十善业道真正落实,你的修行就扎根,在行门里面讲你有根了,你会有成就;没有十善,这个人修行没有根,你怎么会成就?没有根就像水上的浮萍一样,随波逐流,世出世法都不能成就。

十善业道的推广就能亲证法身,「法身广大不思议」。诸佛菩萨、法身大士在哪里?无处而不在,无时而不在,「是故十方皆出现」,哪个地方有缘,哪个地方就示现,缘不相同,示现的相就不一样。现在科学家发现,也证实,空间确实有很多不同的维次,一般人所谓的二度空间、三度空间、四度空间、五度空间,乃至到无数度的空间。空间维次不相同,彼此各个不相往来,但是它真的有。黄念祖老居士在《无量寿经注解》末后,他有一篇文章,跟我们说明,现代科学家已经证实有十一度空间的存在,但是他们不知道如何突破,现在科学家也在研究,在想方法。

佛经里面告诉我们,这些不同维次的空间是怎样出现的?为什么会有这个现象?佛说得清楚,是从妄想分别执著里头变现出来的。原本空间里头没有维次,叫一真法界。讲「十法界」,就是十种不同维次的空间,能够突破就可以互相往来。既然空间维次是妄想分别执著变现出来的;换句话说,你能把妄想分别执著放下,这个空间维次不就没有了吗?所以佛法里面讲,你能够放下一切执著,六道这个空间就突破了,你能够见到鬼道,能够见到地狱道,能够见到天道,这个空间界限突破了;你再能够把一切分别也放下,世出世间一切都不分别,那你突破的层次广了,三界之外的声闻、缘觉、菩萨、佛(这个佛是十法界里面的佛),你都见到了,你的生活空间愈来愈大;如果再把妄想也断掉,妄想是无明,你就进入到一真法界。跟这一首偈讲的「智慧如空无有边,法身广大不思议,是故十方皆出现」,你就得大自在。跟观音菩萨一样,尽虚空、遍法界,不管哪一个层次的空间,众生有感,你就有应,能与虚空法界一切众生感应道交,就是这么个道理。我们读经,看到佛所讲的这些道理,想一想讲得通,是有道理,因此我们相信。相信之后,我们要去做突破的工作。但是突破工作的根本是修十善业,十善业是个基础,站在十善里面你才有能力突破;如果十善都没有,你就别想往上提升。

第三句,『是故十方皆出现』。这里头的意思很广很深,不仅是佛菩萨在十方世界应化,更深的意思是我们这些迷惑颠倒造业的众生,在十方无量无边刹土里面受报,受报也是出现。佛菩萨是觉悟的出现,我们是迷惑颠倒的出现,迷悟不二,说明迷悟是一桩事情,不是两桩事情。由这里诸位就晓得,焰眼主夜叉王不是真的夜叉王,真的夜叉王哪有这种能力?诸佛菩萨示现的。我们明白这个道理,我们对於其他的宗教就会生出恭敬心,为什么?我们知道其他宗教也是诸佛菩萨示现的。大家常常念《普门品》,观世音菩萨三十二应,「应以佛身而得度者,即现佛身而为说法」,我们用这个例子来套一句:应以基督身而得度者,他就现基督身而为说法;应以阿拉身而得度者,他就现阿拉身而为说法。於是我们才晓得,所有宗教都是佛菩萨的化身,所有宗教里面他们所尊敬的神明全都是佛菩萨,我们的恭敬心生起来,平等心生起来,宗教歧视没有了,对於一切众生的歧视也没有了,所以清净平等觉才会现前。这里头有个道理的,不是勉强,不是感情用事,有真实的道理。今天时间到了,我们就讲到此地。


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