大方广佛华严经  (第三一七讲)  2000/6/15  新加坡净宗学会  档名:12-17-0317

请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,摩睺罗伽王长行,第三句:

【胜慧庄严髻摩睺罗伽王,得普使一切善不善思觉众生入清净法解脱门。】

清凉注解,「善者善之,不善者佛亦善之。善觉亦亡,乃入本净」。从菩萨德号我们能体会得到,『胜慧』,殊胜的智慧,最胜的智慧。『庄严髻』是比喻,「髻」是比喻高显,在一个人的头顶上,头发束成髻,是在最高的地方,高显,比喻胜慧庄严。唯有圆满高度的智慧,才能够自度度他。菩萨修行的方法,他这个法门是『普使一切善不善思觉众生入清净法』,从这个地方得到解脱。

清凉大师注解得非常之好,「善者善之」。世间明理修善的人,诸佛菩萨善待他;不善的人,造作恶业的人,甚至於造作五逆十恶,佛还是以善心、善行对待他。但是这个地方我们必须要知道,就如同李炳南老居士在《无量寿经》眉注里面所写的,造作一切不善的人,他免不了长劫轮回,佛虽然以善心、善行对他,他得不到受用。为什么得不到受用?他对於佛的教诲不相信、不理解、不能接受,当然更不能依教奉行,所以佛的善意他现前不能体会。什么时候他才能体会到?这佛经上常讲,无量劫之后,他在六道轮回里面吃尽苦头,回头了。吃尽苦头,是他无量劫的罪报报得差不多,报尽了。难!很不容易。

我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到,轻易很短时间嫉妒、毁谤讲经的比丘,这个罪报堕在地狱,以我们人间的时间来算,一千八百万年。而地狱里面的时间,要晓得人间的时间跟地狱是有时差的,现在讲时差大家都知道,地狱里面是无量劫,我们常讲「度日如年」。在地狱里头感受是无量劫,人间的时间一千八百万年,太可怕了!他必须那个罪要受尽,他心意才回头、心意才柔软,对於善言善语才听得进去,不容易!我们自己要常常反省,一定要觉悟,不要走这些人的路子,走这些人的路子非常辛苦。为什么不在这一生克服自己的烦恼习气?在这一生求得圆满的解脱?

我们这一生可不可能?答案是肯定的,决定可能。我们遇到的是无比殊胜的法门,「净宗带业往生」,我们才有把握。可是带业,诸位要记住,只带旧业,不带现行。现在还常常有恶念、常常有恶行,这个没有办法,决定不带现前;过去已经造的,那行。我们明白这个道理,千万不要以为,等我临命终时再忏悔、我再放下,那个时候来不及了。我们仔细观察念佛人往生,许许多多出家、在家这些大德,走的时候昏迷,不省人事,这就没法子了,这个我们要懂得。这种现象看在我们眼里面,我们还能不觉悟吗?还没有警惕吗?万缘势必要放下,你不放下,决定有害。诸位一定要晓得,这不仅是佛法说的,你去读读基督教的经典、读读伊斯兰的经典,说法都一样。我们这一生非常短暂,所有一切享受都是假的,都不是真的,你要追求它干什么?真的享受是在来世、是在后世,那个时间长,其他宗教也懂这个道理。

而佛给我们讲,六道里面人道的时间最短,哪一道的时间都比人道长。我们想想佛在经上讲的,饿鬼道,鬼道里面的一天是人间一个月,所以我们初一、十五祭祀鬼神、供养鬼神,正好是他们吃晚饭、吃午饭的时候。每一个初一、十五供养,在鬼道是天天供养,这个我们晓得。他们一年也是十二个月,一年也是三百六十天,但是他们一个月是我们一天,我们人间一年它十二天。寿命佛在经上说的,鬼道的寿命,平均寿命差不多是一千岁,你说你想出来多难!地狱就更糟糕了,寿命更长,我们很难计算。畜生道,畜生愚痴,堕落到畜生身,生生世世都作畜生,很不容易脱离。释迦牟尼佛当年在只树给孤独园,记载说只树给孤独园那个时候有工程,大概在造房子,看到一窝蚂蚁,佛看了就笑起来。同学们围绕在佛的身边问佛为什么笑?佛笑这个蚂蚁,这一窝蚂蚁已经有七尊佛过世,它还是蚂蚁身。不是说蚂蚁寿命那么长,是死了以后还作蚂蚁,还在这个窝里头,这是愚痴!所以三恶道很容易进去,很不容易出来。

天道的寿命,经典上讲得很清楚,四王天的一天是我们人间五十年,寿命五百岁;忉利天的一天是我们人间一百年,寿命是一千岁;夜摩天的一天是人间两百年,寿命两千岁。兜率天,我们常讲弥勒菩萨在兜率天,兜率天的一天是人间四百年,寿命四千岁,往上倍倍增加。所以佛在经上常常感叹的说:「人身难得而易失。」菩萨示现成佛都在人道,为什么?人道容易觉悟。天人乐多苦少,贪图享受,不愿意闻法,所以说「富贵学道难」。三恶道太苦,佛说法讲经有一定的难度,所谓是「贫贱学道难」。人道恰好是在当中,有苦有乐,苦多乐少,容易觉悟。所以在六道众生里面,佛特别赞叹人道,人容易觉悟。

我们得人身,自己一定要晓得非常非常不容易,彭际清居士讲「无量劫来希有难逢之一日」,这是真的。得人身要珍惜,这一生不能空过,怎样才不空过?这一生一定要修行证果,超越六道轮回,你就没有空过了。我们今天学的这个法门是求生西方极乐世界,只要得生西方,我们这一生就圆满成就了。可是要想往生,头一个你要行善,这是佛在许多经论里面都跟我们说得很清楚、很明白,西方极乐世界是「诸上善人,俱会一处」。现在念佛的人多,往生的人少,什么原因?心行不善。

诸位仔细去观察,甚至於你好好去调查一下,凡是往生瑞相好的,真正是往生的人,最低的限度,净业三福第一条他做到了。他孝亲、他尊师、他有慈悲心、他修十善业,不论他有没有学过,他懂不懂,他的心行确实与这四句相应,念阿弥陀佛他真的往生了。凡是念佛念一生,最后不能往生的,你再仔细观察调查一下,他决定跟这四句话相违背。念佛念一辈子不能往生,这个事情很平常,不希奇,为什么?我们过去生中就是这样的人。如果不是这样的人,我们真的在过去生中做到孝亲尊师、慈心不杀、修十善业,我们老早就往生,我们已经是极乐世界菩萨,怎么会还搞轮回?过去错了,希望这一次不错了。李炳南老居士常常跟我们讲,一万个念佛人真正能往生,只有两、三个。我们在过去生中,就是那一万个人当中九千九百多个,我们是那里面的数字,希望这一生当中,我们是一万人当中两、三个人这个数字,所以要好自为之。

一定要懂得修善,最低限度要把这四句认真去做到。「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,难!你没有第一条的基础,你决定到不了第二条;你第二条做到了,决定包括第一条。好像盖楼房一样,你盖到二层,当然有第一层,你盖到三层,当然有下面两层。善不可不修,恶不可不断,不断恶、不修善,莲池大师讲得好,你念佛的功夫念到如铜墙铁壁、风吹不坏、雨打不透,也不能往生。古来祖师大德的教诲太多太多了,莲池大师通常的教诲在《竹窗随笔》里头,蕅益大师的这些话都收在《灵峰宗论》里面,我们要摆在案头,常常翻阅,警惕自己。

「不善者佛亦善之」,这句话用意何在?用意是教导我们,不可以轻慢恶人,用意在此地。我们要像佛菩萨一样,用什么样心态对恶人?用慈悲,用真诚爱护。他非常可怜,佛经里面常讲「可怜悯者」,误入歧途,不知道回头。佛眼睛里面,看著他堕落,看著他轮回,看著他受苦报,没有法子帮助他,这是自作自受。所以佛在那里等待,等待他哪一天回头,立刻就援助他;他还不能够回心转意,佛是对他无能为力。这个道理我们要懂,我们要学,不可以轻慢恶人,不可以嫌弃恶人,那我们就错了,我们的心就不善。这个不善的念头,也障碍我们往生,这一句话真正的用意在此地。

你要想往生西方极乐世界,我们现前的生活,无论是顺境、无论是逆境、无论是善缘、无论是恶缘,都要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心来对待,一味真诚,一片慈悲,决定没有分等级的。你要分成等级,那是你自己障碍自己,这个道理要懂。可是你这个善觉还没有亡,你的功夫浅;换句话说,你心里面还有行善这个念头、意念,「我要断恶、我要修善」,你的功夫浅。行!能往生,生凡圣同居土,也不错了。如果断恶行善到了自然,自自然然的,自己心里确实没有分别执著,妄想分别执著统统没有,这就叫「善觉亦亡」

「乃入本净」「本净」就是宗门讲的「明心见性」,你的清净心真现前了,你就入解脱门。这个时候,不但是超越六道、超越十法界,就是不念佛、不求往生净土,你也超越十法界,你也入华藏世界,你是法身大士。如果你把这种妄想、分别、执著放下,自性清净心现前,契入佛法界,念佛往生净土生实报庄严土,这个品位高。所以像经典里面,这样圆满究竟的教诲,我们要常常放在心上,常常记住,依教奉行,对於自己有真实的利益、真正的好处,这是最上殊胜智慧庄严的落实,落实在自行化他。

【妙目主摩睺罗伽王,得了达一切无所著福德自在平等相解脱门。】

清凉小注,「福非福相,深不可著。非福现福,名自在相。佛佛无二,是平等相」。我们看『妙目主』这个名号,善观察,智慧的观察,所以他明了、通达,『一切无所著』,他所修学的这一句是主。一部《大般若经》就为我们说明这桩事情,「一切法无所有,不可著」,我们要明了、要懂得。《金刚般若》里头所说的,「凡所有相,皆是虚妄」,这话是真的。现相有没有?不能说没有,也不能说有,它确实有相,但是这个相是幻相。末后这一首偈里头讲得很清楚,「一切有为法,如梦幻泡影」。梦有没有相?有。我们都曾经有作梦的经验,不能说没有,你也不能说它有。不但是醒来梦是空的,正在作梦的时候,那个梦又何尝有?所以这个幻相的存在「如露亦如电」,佛教导我们「应作如是观」「妙目主」就是作如是观,他明了通达「一切法无所有」「一切法不可得」,所以他在一切法里头都不执著,我们讲不著相。

一切法可以受用,不可以占有,占有就大错特错了!占有是著相,你著了;受用没有关系,受用是幻化。占有最重要的是心里,决定不是事相,事相上缘聚缘散,聚散无常。凡夫最困难的是心、念头,念念把这些东西,把虚妄的放在心上,不肯舍弃,错就错在这里。这个错误产生的后果不堪设想,后果是什么?出现了六道轮回。六道轮回从哪儿来的?从这么来的。本来没有六道轮回,也没有十法界。一真法界是跟十法界对立而说的,没有十法界,哪有一真法界?所以佛法也是缘生法,佛在般若会上教给我们,「法尚应舍,何况非法」,那个法就是佛法,佛法不可执著,要放下,「何况非法」是讲十法界。万缘放下,一丝不挂,你才能契入真实。真实是什么?真实是自性,宗门讲的「明心见性」。佛教学终极的目标就是教我们明心见性,彻底了达虚空法界的真相,这就是明心见性,佛的教学就圆满了,我们再也不会迷惑了。

到这个境界里面福德自在,它这里说『福德自在平等』,这是真的福德、真的自在。为什么?从平等里面生的。如果心不平等,这个「福德」不是真实的,「自在」也不是真实的。佛法常讲「一真」,净宗讲「一心」,一心是能证,一真是所证,一心是能入,一真是所入。一真是什么?就是《华严经》上讲的「不思议解脱境界」《华严经》最后一品,「普贤行愿品」的品题,叫「入不思议解脱境界」,普贤行愿。普贤行愿是能入,「不思议解脱境界」是所入。「不思议解脱境界」,就是华藏世界,就是极乐世界,境界完全相同。

可是入华藏,难!难在一定要断见思、尘沙、无明,你才能够入。往生极乐容易,容易在什么?不需要断见思、尘沙、无明,只要有能力伏住就行了。说老实话,讲到断,今天世界没有一个人做得到。古来祖师大德都是这么说法,谁能做得到?李炳南老居士、黄念祖老居士也常常讲做不到。如果说是伏?我们每一个人都做得到,问题是你真肯干,你就做到了。伏是不让烦恼起现行,烦恼的根没有断,这不是断烦恼往生,是伏烦恼往生,所以叫带业往生。换句话说,入华藏是不带业,见思、尘沙一定要断尽,无明至少要破一品,他不是带业往生。

西方极乐世界,阿弥陀佛大慈大悲,给我们开这个特别法门,带业往生,所以这个法门广大。有人问:你们念佛法门跟别的法门,好处究竟在哪里?我们能不能说得出来?别的法门是要断业障,或者讲是消业障,要统统消除你才有分。这个法门不需要断,只要把它控制住,伏住。用什么方法?一句佛号。所以修行用功的人,功夫怎么用法?境界现前,在六根接触六尘境界,这个境界常说,有顺境、有逆境,有善缘、有恶缘,也就是说有好人、有坏人,我们面对它会起心动念,善缘生贪爱心,恶缘起瞋恚心,这起心动念,起心动念叫烦恼现行,这个不行。在这个时候,提起正觉,古德讲「不怕念起,只怕觉迟」,这「正觉」是什么?阿弥陀佛的佛号,提起佛号把这个事情摆平,控制住。善缘里面,一句佛号把贪爱的心压下去,恶缘里面把瞋恚心压下去,恢复到自己的清净、平等。必须要保持在二六时中,常常保持心地的清净、平等,这叫功夫得力。在净宗里面,叫功夫成片,功夫得力。只要有这个功夫,决定往生,生凡圣同居土。这个功夫没有,佛号念得再多、念得再好,往生靠不住,没有把握。必须在日常生活当中养成习惯。

佛在《十善业道经》上教给我们,昼夜常念善法、思惟善法、观察善法,善法是什么?十善业道。换一句话,佛这个说话的意思,叫我们起心动念、言语造作,昼夜都要与这十条相应,决定不相违背,你是真的修善。特别要紧的提醒我们,「不容毫分不善夹杂」,这一句话重要!如果你修善,还有不善夹杂在其中,把你的善法破坏。这一破坏,换句话说,这一生往生的机会被它破坏了。这一桩事情是难,但是我们可以做得到。真正讲要断见思烦恼、尘沙烦恼,说实在话,我做不到。净宗殊胜就殊胜在这个地方,我们的选择,八万四千法门、无量法门,为什么要选择这个法门?理由在此地。这个法门我行,它的标准我能够达到,它的标准层次很多,最低的层次我可以达得到。我能达到,这一生就决定往生,凡圣同居土下下品往生也不错。很多人都力求高品位,蕅益大师跟我们想法就不一样,蕅益大师说,「我只要下下品往生,我就很满足了」,这一句话的意思好。说实在话,你只要把目标定在下下品,下下品的人谦虚恭敬,可能往生的品位会高起来;如果把自己位子定得很高,反而引起贡高我慢,瞧不起别人,可能往生的时候打折扣,甚至於成了障碍。

无论世法、佛法,愈谦虚愈恭敬愈好,对你决定有利益。在这个世间,世间很短暂,一切荣誉、一切好事情让给别人,我们自己全心全力去办事,名闻利养推让给别人,荣耀归别人,决定不傻。人家看你这么作法,不是傻瓜吗?决定不傻。我们中国谚语说「傻人有傻福」,得福报。聪明,常说的「聪明反被聪明误」,你们想想这个话的味道。「傻人有傻福」,人不要太聪明,人太聪明决定误了自己一生,他不是真聪明,他是假的。真聪明的人,都是傻呼呼的,大智若愚。释迦牟尼佛是大智,他老人家一生生活行为就跟愚人一样,每天出去托钵,过的是三衣一钵的生活。他不是没有富贵,他是王子出生,他可以过世间最富裕、最幸福的生活,他把它舍弃掉,去过什么?我们中国人讲乞丐的生活。这世间几个人能懂得?几个人能体会到?这是真实智慧,我们常讲高度艺术的生活,身心自在,一尘不染,福德自在,平等相现前。上跟一切帝王平等,我们在经上常常看到,当时十六大国王都是护持佛法,都皈依释迦牟尼佛作佛的弟子;下跟乞丐平等。佛对於国王没有显示一丝毫巴结的相,佛托钵托到乞丐那个地方,佛没有一丝毫轻慢的态度,这是我们要学习的,学习佛的平等心,平等的行持。不但对一切人平等,佛对於一切动物、植物都平等,学佛要在这个地方学,我们才能真正得到佛法殊胜的功德利益。

可是今天我们学不到,学不到的原因没有抓到关键,这个关键就是此地说「一切无所著」。一部《大般若》,这是佛经里面分量最大的,六百卷,「无所有」「不可得」,这两句话重复,我看超过一万遍。这是佛陀教学的方便,这六百卷《大般若》你浏览一遍,你把它看过,你什么都不记得,但是这两句话一定记得;为什么?重复的遍数太多了。只要你真正得到这两句话,六百卷《般若》就圆满了。所以佛家常讲「万法皆空」;佛在这里教我们行善、修善,「因果不空」。因果何以不空?因果转变不空,因果相续不空,因果循环不空,是说这三桩事情。你懂得世出世间一切法转变、相续、循环,刹那不住,这才知道断恶修善要紧!断恶修善,在十法界里头,你是往上升的;你要不断恶、不修善,你的状况是往下坠的,这就叫因果不空。

这一桩事情我们特别要明了,是自己的事情,不是别人的事情。佛家常说,修行这个果报,所谓是「父子上山各自努力,谁都代替不了谁」,佛菩萨慈悲能帮助我们?不能。楞严会上我们看到,阿难尊者存一个侥幸心理,释迦牟尼佛是他的大堂哥,他们堂兄弟总共八个人,释迦牟尼佛老大,阿难是最小的,这个小弟谁都爱护他,他存一个侥幸心理,「你们要认真修行,我可以马虎一点,到时候无上三昧菩提,我的大哥一定会给我」,遇到摩登伽女之难之后,这才晓得大哥帮不上忙。所以我们修行为谁?为自己!一定要懂得这个道理,这一个事实真相,不是为别人。菩提道上,事相上好看是为一切众生,实际上统统为自己。

我们今天在新加坡,无论是大家在一起共修,或者是将佛法的修学推广到社会,乃至於将来更进一步推展到世界,所谓广度众生,其实还是度自己。我们每个人都在做,各人都是度自己。我们懂得这个道理,了解这个事实真相,所以才全心全力付出。这个道理很深,但是佛在这个经上讲得很透彻,虚空法界一切众生,「唯心所现」,这个心是自己的真心;「唯识所变」,这个识也是自己的心识,不是外人。所以虚空法界是一个自己,只有自己觉悟,只有自己回头,才能够度自己。度自己才是真正度众生,自他不二,生佛一体。

这个时候契入境界,福德自在。自在什么?自性里面本具的般若智慧现前,这个自在了。跟诸佛如来一样无量的智慧(所以智慧不是从外面来的),无量的德能才艺现前了,这就是我们常讲的无所不知,无所不能。「无所不知」是圆满的智慧,「无所不能」是圆满的德能,这两句话是真话,不是形容、不是赞叹,是一切众生自性本具。所以佛法是平等的,佛看我们也是平等的,为什么?我们的性德并没有损坏一丝一毫,只是被见思、尘沙、无明烦恼盖覆住了,而不能现前,是这么一回事情。如果我们把这个障碍去掉,我们本能跟一切诸佛如来无二无别,他怎么不尊敬?我们不能尊敬佛菩萨,是我们有烦恼,这从烦恼里面起的;离开烦恼的时候,决定是普贤菩萨第一愿所讲的「礼敬诸佛」。我们今天这个礼敬做不到,烦恼、业障太重了,障碍了自性。「礼敬诸佛,称赞如来,广修供养」,是性德圆满的表现,佛法里面常讲「法尔如是」,一丝毫勉强都没有。你为什么要这样做?自自然然就是这么做,没有理由的,所谓是「无缘大慈,同体大悲」。於是这个境界也是不可思议,佛说「不思议」,逐渐逐渐我们有少分的体会了,它真的是不可思议。

清凉注子虽然简单,意思很深,「福非福相,深不可著」。福,在中国人常讲「五福」:财富是福报;地位是福报,这个地位在中国人讲贵;健康长寿是福报;中国人还著重子嗣,多儿女、多儿孙,这是福报;最后一条,好死善终,死了之后生天,这是真正的福报。这些福报,这是世俗人所说的。在佛法里面,甚至於在其他宗教里面,说法跟这个有差别,「施比受更有福」,这个道理就深一层了。在佛法里面讲福,福是什么?六波罗蜜是福报,四摄法是福报,这很少人懂;这就是宗教里面所讲的,「施比受更有福」。世间人是受福报,觉得那是福,佛家讲修福报是真正的福。所以福报现前了,怎么样?不能受。「福非福相,深不可著」,著了,你的福就尽了;不著,福报是永远享不尽的。

中国人常讲「舍得」「舍得」这个术语出自佛经上,这是佛家的术语。这个意思很深,告诉你,舍是福德的因,得是福德的果,你舍得多,你得到的也多。你舍财,你得财富;你舍法,你得聪明智慧;你施无畏,你得健康长寿;你舍什么,你后头得什么。可是得到之后,可不能著,一著就错了。这个著是什么?你享受。不能享受,把你所得的马上又要舍掉,叫舍得,舍你所得。它的话就两个字:第一个意思,你舍一定有得;第二个意思,你要舍你所得的。释迦牟尼佛表演给我们看,你再看诸菩萨、历代这些祖师大德,都做出来给我们看,他们不著,他们享受的是真正的福德。

「非福现福」,以释迦牟尼佛做例子来讲,最为明显了。释迦牟尼佛,一般人看到他的生活那么样清苦,我们世间人看到「非福」,仔细一观察他得大自在,世间哪一个人都比不上他。世间人贵为天子的,他有忧虑,他怕他的福报失掉,怕他的地位、权力失掉,天天在担心;世间贫穷下贱的人,天天打妄想,怎么样去追求富贵。所以世间人为得失这个妄念所累,患得患失,一生心里头的忧虑永远离不开。而佛菩萨心里没有忧虑,这是大福报。没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼,给诸位说,没有七情五欲,没有喜怒哀乐,这是福,真正的福报。他生活不缺乏,每天三衣一钵,衣食不缺乏,不缺乏就圆满了、就满足了,物质生活就满足了。不必要有多,只要够用、足了就行,知足常乐。不像世间人,世间人不知足,有了还想多、还想有,贪而无厌,所以他的苦就没有止境,不知道回头。

佛对於宇宙人生的理事、因缘果报,彻底的明了,所以他心清净。这一切明了是智慧,心地清净、平等、自在,这就是佛家讲的「禅定」,定慧等运;定是福,再智慧,福慧双修,这是「非福现福」,这叫「自在相」。世间人没有能够跟他相比的,不但人间,天上大梵天王、摩醯首罗天王,都不能跟他相比;为什么?佛是一切妄想、分别、执著都尽了。摩醯首罗天王,佛家讲这是娑婆世界的主,妄想分别执著犹存,没有断尽,所以这个福就不是真的福,这个福是暂时所修得的福。真的福?真的福称性,是从自性里面流露出来的,「法尔如是」。真正的智慧、真正的福德是从自性里头流出来的,自性本具的无量智慧、无量德能、无量相好,这个相好讲「依正庄严」,是自性本具的,这是平等的。诸佛如来跟一切众生统统都具足,在佛的分上没有增加,在众生分上没有减少,不增不减。佛已经证得,佛今天是帮助我们,希望我们也能够圆满证得。清凉在此地说,「佛佛无二,是平等相」。生佛无二,性相无二,理事无二,从这一个「无二」里面,就变出许许多多的「无二」,这是平等,这才是事实真相。

我们再想想看,菩萨德号叫「妙目主」,他善於观察,他看出了宇宙人生的真相,我们为什么看不出?我们要从这个地方去检讨、去反省。他们能够随顺佛陀教诲,放下自己妄想、分别、执著,所以他成就了。我们今天的病在哪里?随顺自己的烦恼习气,疏忽了佛菩萨的教诲,得失是从这个地方区别的。我们是背道而驰,如果不觉悟,我们的前途必然是每况愈下,这就是一世不如一世。这一世在人道,下一世就不会在人道,在三恶道了,每况愈下,我们要有这个警觉性。假如我们能反过来,把自己的妄想、分别、执著放下,不再随顺自己烦恼习气,改过自新,随顺佛陀教诲,我们在这一生当中也能成无上道。特别是《华严经》《华严经》善财童子给我们做榜样,善财是个凡夫,一生圆满成佛。善财能做到,就是告诉我们,我们个个人都能做到。善财何以能做到?经上所说的,菩萨众,菩萨众里面有同生众、有异生众,这我们都看过了;天众、八部鬼神众,后面杂神众,然后看到佛的四众弟子,在家、出家,每个人所修学的法门,善财童子全得到了,这就是我们常讲的随顺圣教,不随顺自己的烦恼。

「妙目主菩萨」,他「了达一切法无所著」,善财童子学会了,也跟菩萨一样,在一切法里头再不分别执著。菩萨所得的「福德、自在、平等」,善财当然也就得到了。这是我们讲,他真肯学,他学得很像,他成功了。我们今天难在哪里?我们也一样展开经卷在讲、在研究讨论,好像这意思,这个理论、方法、境界也都懂得,可是不能落实,这就是我们不如善财童子的地方。可是这一招关系太大太大了,如果能够落实,我们这一生当中能够超越不仅是三界,超越十法界,关系太大了。所以说必须把佛菩萨教导我们的,一定要落实在生活当中,把它变成我们自己的思想、观念、言行,我们这一生决定成就。这真正叫学佛,没有将这一生空过。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


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