大方广佛华严经 （第三四二讲） 2000/8/15 新加坡净宗学会 档名：12-17-0342
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂，第九首：
【诸佛神通无间歇，十方大地恒震动，一切众生莫能知，此广大力恒明见。】
这是动地力紧那罗王他的赞颂，他所修学的法门是「恒起一切利益众生事」。在赞颂里面，他是赞颂他自己见到诸佛如来恒常的行事，他从这里面学习，而成无上道。第一句就说明他自己修学之根源，『诸佛神通无间歇』，「间」是指空间，「歇」这个字是指时间，「无间歇」，一切时、一切处，从来没有止息过。由此可知，诸佛神通道力广大无边。「神通」两个字我们要认识清楚，「通」是通达，世出世间一切事理、一切现象、一切因果，没有一样不明了，这叫「通」；世出世间法都能够明白通达，这是我们凡夫无法想像的，所以称作「神通」；「神」，神奇莫测，超乎我们凡夫的常识，超过我们凡夫智慧能力。
佛的神通在哪里？现在有没有？我们为什么没有看见？这样是不是就间歇了？给诸位说，诸佛如来的神通确确实实没有间歇过，就在我们眼前。《楞严经》上讲得好，「六根门头，放光动地」，这是「诸佛神通」。讲「诸佛神通」，实在讲只讲了一半，这一半是讲的六根，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，我们六根见闻觉知就是诸佛神通，什么时候间歇过？连作梦都没有中断。睡觉了，你还作梦，作梦依旧这个神通没有中断过，永远没有中断。可是我们不知道，佛在经典给我们宣说，我们读了，这才恍然大悟。佛告诉我们，我们第一念是正念，佛知佛见。我们见色闻声，第一个接触是佛知佛见，为什么？第一个接触里面，你还没有分别，你没有分别、没有执著、没有妄想，第一念。我们为什么会变成凡夫？第二念就错了，第二念里面就掺杂著妄想分别执著，就错在这里。诸佛如来高明在哪里？永远保持第一念，他没有第二念。我们第二念就落在意识里面去了，意识是个妄心，第一念是真心。
第一念在哪里？跟诸位说，念念都是第一念，你懂吗？我们常常讲，「见色闻声」，没在意；没有在意的时候是第一念，在意就落到意识里去了，就落到二、三，二念、三念了。没有在意，不是没有看清楚，不是没有听清楚，也看清楚了，也听清楚了，我们一般讲「没有放在心上」，放在心上就落在二、三。「二」是什么？佛家讲的「二」是意根、意识，「三」再加一个阿赖耶；落在意识、意根，阿赖耶叫「三」，落二、三。你明白这个道理与事实真相，这一句你就会点头了。
诸佛是谁？我们每一个人都是的。佛在《华严》、《圆觉经》里面讲得好，「一切众生本来成佛」，这是事实真相。佛如何堕落成凡夫变成这个样子，甚至於堕落在三途？是自己错用了神通，才落到这个样子；用错了，没有正用。正用是六根接触六尘境界远离妄想分别执著，正用，那就是《楞严经》上所说的，「六根门头，放光动地」。我们错用了，我们把自性本具的般若智慧德相变成烦恼，由烦恼变成习气，这才永沉六道，不能出离，六道这个结解不开。这是大事，如果不是佛给我们开演，我们怎么会知道？永远不会晓得。
佛的智慧德能表现在哪里？表现在虚空法界一切众生。也是横遍十方三际无间歇，我们能体会到吗？我们能认识吗？学佛要在这个地方留意。释迦牟尼佛、诸大菩萨、祖师大德，已经做了很好的榜样给我们看。无量无边的好样子，总说就叫「神通」。穿衣吃饭都是神通，我们要学，要会看。起心动念、言语造作都是神通示现，说话是神通示现，不说话也是神通示现，几个人懂？
诸佛菩萨种种示现只有一个目的，觉悟众生，帮助众生破迷开悟而已。我们要晓得这个道理，要在这个地方学习，什么是智慧？什么是德能？什么是相好？佛的标准跟我们凡夫的标准不一样，凡夫的标准错了，佛的标准是正确的。没有妄想、没有分别、没有执著是正确的，有妄想分别执著是错误的，我们什么时候真正体会到了，你要不是真正体会到你怎么修行？修什么行？修行只是修正错误的行为，妄想分别执著是错误的，我们把错误的舍弃掉，永远保持没有妄想分别执著，这就修正，这是修行。一天到晚还打妄想，还是搞分别执著，你没有修行，你还是老样子，你怎么能解决问题？
大经上一再告诉我们，法界原本是一真，哪有十法界？哪有六道？所以《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，六道十法界是虚妄的，「如梦幻泡影」，不是真实的。虚幻的相从哪里来的？就是从妄想分别执著变现出来的。妄想分别执著是能变，十法界依正庄严是所变，这是事实真相。所以佛告诉我们，如果我们放下一切执著，六道就没有了；放下一切分别，十法界就没有了；放下一切妄想，你的功德就圆满了。为什么不能放下？这就是讲深重的业障习气，使我们不能放下。
佛法有讲根性利钝，什么叫钝根？什么叫上根？什么叫利智？肯放下的就是上根，听了之后立刻就放下。有没有这种人？有。《华严经》上的善财放下了，一生成佛了；《法华经》上的龙女放下了。世尊在《法华经》上告诉我们，龙女现身说法，给我们做样子，八岁，龙女八岁成佛。我们成不了，放不下！为什么放不下？执著这个身是我。起心动念，念念都为我，这个错了。而佛在大小乘所有经论里头都告诉我们，身不是我，身是什么东西？四大五蕴和合而现的相分，这个东西叫「众生」，众缘和合而生起的幻相。这个相是幻相，为什么？刹那不住。这是从现相上说，内而根身，外而世界，都是众缘和合而生的。这是诸佛神通示现，我们六根所接触的无一不是，这才是「诸佛神通无间歇」，真的不是假的。
诸佛菩萨所示现的纯正无妄，如果我们会学，用他做榜样，向他学习，我们很快就成无上道。从哪里学起？佛没有自私自利，菩萨、阿罗汉都没有自私自利；阿罗汉我执没有了，不会再执著这个身是「我」，执著这个身是「我」，没有证阿罗汉。大家在经教里读得很多，阿罗汉已经破见思烦恼；见思烦恼头一条是身见，执著这个身是「我」。什么时候不再执著，不再有自私自利，不再执著身是我，你已经转凡成圣，最起码你是须陀洹果；须陀洹破身见了，三界八十八品见惑断尽了。八十八品见惑归纳：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的见解他放下了，这叫真修行。修正自己错误的见解，这个人叫圣人，转凡成圣。小乘须陀洹就是圣人，决定不堕三恶道，位不退，不堕三恶道了。
我们想想，我们搞了这么多年学些什么？只要有身见存在，只要有自私自利、有贪瞋痴慢，六道轮回里面三恶道的成分多。我们世间人搞什么？都是搞三恶道业。为什么会有自赞毁他、自以为是？这个错误的根源都是这五种见惑：你有身见，起傲慢心；你有见取见、戒取见，就是我们现在讲「成见很深」，错误的。诸佛菩萨没有成见，我们现在明白了，须陀洹都没有成见。这个烦恼没有了，自性般若智慧就现前。我们的智慧没有，听经听得多、记得多都是记问之学，记问之学靠得住、靠不住？靠不住。我举个比喻，你们诸位就懂得了。医生给人治病开处方，我不是医生，我常常看医生开处方，我都把它记下来，别人生病了，我照样开个处方给他，会把人吃死，治不了病。所以儒家教人，「记问之学，不足以为人师」，这个话是真的。你看得多、记得多，你教人，你把人引到错误路上，自己不知道，自己还认为是正确的。
什么人可以作老师？开悟的人。悟了是从你自性里面流出来的真实智慧，跟古圣先贤的教诲来印证，我所觉悟的，展开佛经，我悟的跟他讲的一样，证明我没错；我所悟的跟他讲的不一样，我有问题，他没有问题。要开悟才行，记别人东西就等於说我们不懂得医术，去专门记医生的那一些处方，来替人看病，岂不叫害死人！几个人懂这个道理？那我们现在学讲经，没开悟，学讲经用古人的注解来做参考，讲古人的，讲的是没错，不一定契机，就是不一定对症，这个道理一定要懂。我们学习从古注下手，最后还是要自己开悟。自己为什么不开悟？自私自利不肯放下，贪瞋痴慢不肯放下，永远悟不了，这个东西堵住你的悟门。
佛讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个「德」就是此地讲的「神通」，跟诸佛如来同样的智慧、同样的神通，「相」是相好，同样的相好，一切众生本有的。为什么不能现前？「但以妄想分别执著而不能证得」，就是这三样东西把你障碍住了。我们要求智慧、要求能力、要求相好，放下妄想分别执著就现前了，你的智慧也圆了，你的能力德能也圆了，你的相好也具足了，不从外得。相好是从心变的，「一切法从心想生」，心好相就好，心不好相就不好，相随心转。
不但相随心转，山河大地都随心转，底下这一句『十方大地恒震动』，这个「震动」不是地震，这个震动是什么？变化，心转境界。这个变化我们凡夫不知道，「恒震动」是六种震动，底下讲『一切众生莫能知』，不但是山河大地震动我们不知道，我们自己身体的改变都不知道。我们的心善、行善，我们面貌改变了，我们的体质改变了，你知不知道？不知道。这就是佛法里面讲的六种震动，佛常在经上讲，我们最近念的《十善业道经》，一开端佛就说出来，「一切法从心想生」，念头一转变，我们身体里面这些细胞组织就开始在动，这叫六种震动。念头一转变，山河大地也跟著在动，六种震动是这个意思。
凡夫不知道，诸佛如来知道，法身菩萨知道，你们心在动，他也在那里照顾，他要不照顾这地球早毁灭了，他用他的神力来保持这个世界。我们凡夫心的震动不规律，佛菩萨他们的心是平等的、是清净的、是真诚的、是和睦的，所以凡夫怎么样去闹，山河大地虽然是在改变，但是还不至於毁灭，这就是佛菩萨帮助苦难众生。如果我们这些众生觉悟了，跟佛菩萨配合，这个世界转好就很快了。一定要跟佛菩萨配合，如何配合？随顺佛菩萨教诲，不要随顺自己的烦恼习气，这个样子才真正能够救度一切众生，化解劫难。我们自己不是没有能力，有能力，只要肯放下，肯随顺佛菩萨的教诲就行。
昨天晚上我在居士林的楼下电梯口，看到有一个小广告，大概是「玄奘大师传」，是不是最近要演这个戏？玄奘法师十二、三岁的时候，他就立志要跟圣人学，所以他能成就。孔老夫子自己叙说，他十五岁才立志於学，玄奘大师是十三岁。学什么？学圣人。佛是大圣，可以说是圣人当中的圣人，要学得像。诸佛菩萨起心动念都是为利益一切众生，经教里常讲的「与乐拔苦」，这叫慈悲。「慈」是帮助众生得乐，「悲」是帮助众生离苦，佛没有别的念头，佛到世间来干什么？就干这一桩事情的。决定没有一念为自己，这是佛菩萨。放下自己的一切，就开悟了。这样的示现，示现得这样明显，我们依旧不觉悟，这怎么行？我们读《华严》，再用现代科学家所发现的定律合起来看，经典里面所说的字字句句，我们一点怀疑都没有了，建立清净的信心，依教奉行。这是动地力紧那罗王他见到的，『明见』，清清楚楚见到，『恒见』，时时刻刻见到。『广大力』就是「动地力」，用这个来形容广大。我们再看最后这一首：
【处於众会现神通，放大光明令觉悟，显示一切如来境，此威猛主能观察。】
威猛主紧那罗王，这是如来化身，「得善知一切紧那罗心巧摄御解脱门」。我们在此地所看到的，经文里面所看到的，正是他自己修学的心得。『处於众会现神通』，「会」就是我们今天讲的团体，人不能离开团体生活。家庭是最小的团体，世界是最大的团体。无论在什么时候，无论在什么场所，都叫「众会」；只要跟大众相处在一起，就是「众会」。在众会里面教化众生，我们今天所讲的「机会教育」。机会教育没有中断的，随时随处，一切时、一切处，与一切众生相处，都要有一个善心、善意，帮助别人破迷开悟，帮助别人回心向善，这是菩萨心、佛心。
所谓佛心、菩萨心，是我们的真心，是我们的本心，我们心本来是这个样子。现在为什么不肯帮助别人？念念都想自己好，都不想别人好，这叫「迷」。迷失了本性，迷失了自性，把一真法界、把极乐世界变成了六道轮回。要知道十法界、六道轮回本来没有，再跟诸位说真话，现在也没有。现在为什么有？好像有，就像作梦一样，刚刚梦醒，想想刚才做的梦，好像有，醒了之后知道没有。你再想想，你正在作梦的时候，那个梦何尝真有？可是我们今天堕在六道里头，他就是不醒，永远在作梦，永远醒不过来，麻烦就在此地。省悟过来，六道十法界没有了，一真法界！
上一次我们参加回教的一个座谈会，也有不少同学跟我一起去参加。他们问到天堂在哪里？我告诉他，天堂、天园、极乐世界就在眼前，没有离开，而是我们自己妄想分别执著把它转变成现在这个状况，离开妄想分别执著就恢复了，天堂、天园你就见到了。大乘经论里面所说的种种庄严，是真的不是假的，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」。所以这一句话，诸位记住，用现在的话来讲，我们处一切时、一切处，对一切众生要知道用机会教育，「现神通」就是机会教育。念念帮助别人，帮助别人就是帮助自己，你自己会开智慧。念念念别人利益，不念自己的利益，自己烦恼轻，智慧就长。
念自己的利益是愚、是迷，念别人的利益是觉、是智，所以诸佛菩萨从来不念自己利益，念念是帮助众生觉悟，『放大光明令觉悟』。「大光明」是什么？真实的教诲。我们在《无量寿经》上看到的，「开化显示真实之际」就是「放大光明令觉悟」。「开」是开示、是开导，用现在的话来说是「教导」。不但要教他，还要带著他走，「带著他走」是要做样子给他看，他才懂得。只是讲给他听，不做样子给他看，很不容易觉悟。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，天天做榜样给我们看，做的什么榜样？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，错误的统统放下，正确的都现前。他所表现的是圆满的智慧，无碍的辩才，殊胜的相好。生活、工作、处事待人接物，充满了大慈大悲、仁慈博爱，人家表现出来，真做到了。
不但是言教，现身说法让我们学习，这就是「放大光明令觉悟」，『显示一切如来境』，让你悟入如来境界。如来境界，《华严经》上所说的就是如来境界。这个境界就是我们现在人所谓的多元文化，多元文化的社会是如来境界。多元文化里头最重要的是平等心，佛跟我们讲十法界的业因，佛法界第一个因素是平等心，平等心是佛心，佛心是真心、是真如、是本性。我们的心不平，迷失了真如本性；我们的心平等，恢复了真如自性。於是在佛的日常生活当中，都是性德圆满的流露，我们今天生活行持是烦恼习气的流露，不一样。
展开《华严经》看如来境界，他多自在。清凉在注解里面告诉我们四种无碍：「理无碍」，如果我们说佛经的道理跟基督教的道理有冲突，那就有障碍了，这不是佛境界；如果是佛境界，没有障碍，佛教跟基督教没有障碍，诸佛菩萨跟妖魔鬼怪也没有障碍，「事无碍」；「理事无碍」、「事事无碍」，这是如来境界。虽然在无障碍的境界里面，这是得大自在，可是芸芸众生迷失自性，他们是处处都有障碍。佛教化初学也要示现有障碍，不示现有障碍就没法子教，这就是普贤菩萨所说的，「恒顺众生，随喜功德」。故说佛依二谛而说法，二谛是世谛、真谛。世谛就是恒顺众生，真谛，随喜功德，这两样东西合在一起教化众生，理事无碍、事事无碍，我们要能看得出来。具体的表现全在《华严》这部经上，这部经可以说方方面面都表演到了。所以古德说，这部经叫「圆满法轮」，很有道理，我们要懂得。
现在这个世间有所谓「法轮功」，他们把我们的圆满法轮盗去了。在古时候帝王时代是决定不许可的，国家护法，你要想窃取佛家的东西，标榜你自己的，不可能，就像现在的仿冒商标，国家有法律制裁你。现在国家不管了，所以我们东西被人偷去了，我们也没有办法，打官司也打不赢人家，现在法律上没有这么一条。我们要晓得，法轮功不是佛法，它只是有名无实。什么叫「法轮」，他自己也不知道，他也不懂。真正懂得法轮，他已经是菩萨，他是佛。「轮」是佛法里面一个标志，这个标志非常圆满。轮是圆，我们晓得圆有心，肯定有心，心在哪里找不到。所以心是什么？心是决定有，有又找不到，这才叫「非有非无」。你不能说它没有，也不能说它有，有找不到；你说它没有，没有它圆怎么成的？从心而成的。
所以心是空寂的，真心是寂静的。佛家讲寂灭，寂灭是真心，寂就是寂静，灭是灭一切妄想分别执著，妄想分别执著决定没有，这个心是真心。真心所现的相就是外面的轮，这个相是有，体没有。相有性无，事有理无，因此相不可以执著，执著就错了。不但不能执著，连分别都不可以，分别也错了。我们迷失这个道理，著相，分别一切事相，坚固执著一切事相，麻烦来了，处处产生障碍，理上有障碍，事上也有障碍，理事有障碍，事事是更有障碍。原本是无障碍的法界，结果变成了障碍重重，苦恼无边，这是自己造成的，迷惑造成的。
修学大乘最重要的，是要参透这一个事实真相。诸位要晓得，佛家的术语叫「参透」，什么叫「参」？不能用思惟，不能用想像。要用思考、要用想像就不是参了，那是现在人讲的研究。研究不能解决问题，为什么？研究用心意识，是用妄心。参究用真心，真心才能见真理，真心才能见诸法真相，用妄心是决定见不到诸法实相的。佛这种教学，我们仔细去思惟、去体会，合情合理合法，没有人能够驳倒，这就是世间一般人所讲的真理。
如来的境界落实在现实的人生上，我们用最简单的言语来说，就是菩提心与菩萨道。一个是存心，你存的是什么心？你行的是什么事？心是「菩提心」：「直心、深心、大悲心」，这个名词不好懂；换句话说，四弘誓愿是菩提心。度众生的心，断烦恼的心，学法门的心，成佛道的心，是菩提心。我们是不是常存这个心？这四个心缺一条，就不是菩提心。「菩萨行」是什么？「四摄六度」，四摄是手段，六度是自行化他。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，菩萨行。我们能这样存心、这样行事，这是真菩萨，没有受菩萨戒，诸佛如来看到你，你是真菩萨，你真的受了戒。受了菩萨戒，没有这么做的，诸佛看到摇头，冒充的，冒充菩萨，假的，连鬼神都瞧不起。
我们帮助净宗初学的同修，实在讲我们自己也是初学，感觉到这个修学纲领依然不足；其实这六个纲领每一个纲领都是圆满的，我们凡夫，我们智慧达不到，理解不够；所以净宗学会成立，我们将修行的纲领定为五个科目，比较上清楚，使我们有个很清晰的概念。「净业三福」，这是第一个科目。世尊在《观无量寿佛经》里面所说的，这是世尊教人的基础，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，《十善业道经》就是说这一条，详细说。中国同修有不少喜欢念《地藏菩萨本愿经》，这一部经也是讲这四句话，这四句话的详细讲解，这是三福的第一条。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，世尊与他的弟子表演给我们看，我们常常在经典上，一翻开，第一面念到的，佛的常随弟子一千二百五十人，都是做榜样给我们看的。第三句「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，在家、出家菩萨做榜样给我们看，出家的历代一些高僧大德，在家的许许多多的长者居士，在家菩萨做给我们看，是我们修行的好榜样。过去的，现在《大藏经》里面的《高僧传》、《居士传》、《善女人传》，这都是大乘菩萨示现的。这是根本，第一个科目。
第二个科目「六和」，非常重要的戒条，我们跟大众相处，和睦相处。佛教导我们，「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，我们要去做才行，不做怎么成功？第三个科目「三学」，这是佛陀教化众生的总纲领，戒学、定学、慧学，因戒得定，因定开慧，戒定是手段，目的是要开智慧。第四个科目，我们选择「菩萨六度」；第五个科目，我们选「普贤十愿」。这五个科目，大概就把佛陀教导我们的行门包括尽了。我们要怎样把这五个科目，落实在我们生活当中，落实在工作之中，落实在处事待人接物，我们是行菩萨行。心是菩提心，行是菩萨行，哪有不成就的道理？这叫真正学佛。
佛说的法门太多了，真的是无量无边，《华严经》上讲了两千多个法门。我们在这些法门里头只取这五个科目，好记，记得很牢，日常生活当中，起心动念、待人接物，我们会想到，决定要遵守，决定不能违背。这是什么？如来境界。违背这五个科目的行持，就不是如来境界，凡夫境界。所以我们常常想，我们是愿意过凡夫的日子，还是愿意过佛菩萨的日子？过佛菩萨的日子，就是决定要随顺这五个科目，你过的是佛菩萨生活，你是生活在如来境界之中；如果你违背了，那你是过凡夫生活，你生活在六道轮回之中；差别就在此地，我们要清楚、要明了。「转恶为善，转迷为悟，转凡成圣」，就在这一念之间，一念觉这三个通转，一念要是迷了，还是随顺自己烦恼习气去过日子，那在六道里头恐怕是三途的时间长，人天时间短。
人生命非常脆弱，佛在经典里面提醒我们，「人命在呼吸之间」，一口气不来，这就隔世了。千万不要痴想将来的日子还很长，那是错误的观念，不切合实际，真正懂得现实的人知道，命在呼吸之间。佛在经论上常常告诉我们，「人身难得，佛法难闻」，这是真的。我们今天得人身、闻佛法，要爱惜生命。为什么要爱惜它？这一口气还没断，多做好事；什么是好事？利益社会的事、利益众生的事是好事；不要做坏事，什么是坏事？利益自己的事是坏事；我们这一生就没有白过了。念念为社会安全，念念为众生的利益，全心全力去做。要懂得，利益社会就是利益自己的家庭，利益众生就是利益自己。
佛跟我们讲业因果报的大道理，人人都想发财，财从哪里来的？从布施来的。欢喜以财物帮助一切苦难的人，帮助一些需要的人，我们财富就多了，财是这么来的。至於说经营什么行业能赚来的，那是缘。你要是没有因，人家经营这个事业赚钱，你去试试看，你去做赔本；为什么？没有因。这个因是所谓「命里有财」，那是因。命里有财，无论你干哪一个行业都发财，那个行业是缘，是这么个道理。人不种因，看到别人发财的作法，你去学学看，学不到的。佛给我们讲的话是真的，你先修财布施。
聪明智慧是从法布施里面得来的，决定没有吝啬，我们所懂得的、所知道的，欢喜教导别人，愈教愈有智慧。决定不能有个错误观念，「我都教给别人了，那我自己还有什么？」愈教智慧愈增长，智慧源源不断，不要怕别人学，自己有多少教多少，决定没有保留，你就会天天开悟。积小悟就成大悟，积大悟就成彻悟，不肯教人怎么行？健康长寿是无畏布施得来的，什么叫「无畏布施」？别人有困难、有恐怖，身心不安，你能够帮助他、安慰他，让他身心远离恐怖，这叫无畏布施，无畏布施的果报是健康长寿。佛教给我们，无畏布施最重要的一个方法是不杀生，不杀生是无畏布施。如果能够不吃肉更好，无畏布施就圆满了。你不杀生，还吃众生肉，你得的健康长寿不圆满。
本地有个许哲居士，今年一百零一岁，一生素食。她跟我们讲她是胎里素，母亲怀孕就吃素，吃荤的东西她就会过敏，身上会起红斑，会过敏，一生素食。一百零一岁，一生没有生过病，健康长寿，无畏布施，一生帮助穷人、帮助老人、帮助病人，她一生修无畏布施。无畏布施里面有财布施、有法布施，以无畏布施为主。这是我们的好榜样，佛在经教里面所讲的她完全做出来了，我们看了还能不信吗？佛法要行，不在说，说得再好、说得再多，没有用处，一定要依教奉行。要过佛菩萨的生活，不再过凡夫的生活，从念头上转过来。
这一首偈子非常非常好，我们同学要把它背过，这个不难背诵。时时刻刻记住，念念之中、在在处处，怎样去感化一切众生，一定要做一个好榜样给人看。细心观察现在社会大众犯哪些毛病，我们对症下药。现在世间年轻人不知道孝养父母，我们要表现、表演，做样子给他看；现在社会上人不知道尊敬别人，我们要做个好样子，处处尊敬别人。这是教化社会广大众生，他们错了，我们从正面做。这就是帮助他断恶修善，他做的是恶，我们做的是善，让他自己去看，让他自己去觉悟。当然一次、两次他不觉悟，你要做一千次、一万次，他才会省悟过来。看个三年五载，十年、二十年，你都是这样做，他豁然觉悟了。
教化众生要长时间，要有耐心，要有毅力，要不退转，才能收到效果。千万不要，「我这么辛辛苦苦帮助他，他还是不觉悟，算了，放弃了」，这个不可以的。我们这一生表演的，他还不觉悟，来生再表演。诸佛菩萨生生世世永远不舍众生，这才叫大慈大悲。不能说众生不觉悟，众生还迷惑，众生还造业，我们就不管他了，这不是菩萨，充其量你是个小乘。小乘人确实看到众生不回头，他退心了，他不干了，就独善其身去了，这是小乘。小乘人在楞严会上，释迦牟尼佛责备他们「焦芽败种」，不知道上进。佛赞叹菩萨，也勉励小乘回小向大，有耐心、有毅力，来帮助这一些苦难、不知道回头的众生。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
