大方广佛华严经  (第四五八讲)  2001/11/1  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0458

请看「世主妙严品」,主林神长行,第五句:

【垂布焰藏主林神,得普门清净慧恒周览法界解脱门。】

清凉大师在这段里面注解得很多,诸位同学自己可以去参考,有《疏》、有《钞》《疏》里面讲:「智通万法,故曰普门;客尘不生,故曰清净;悟如日照,顿周法界;功如拂镜,说智渐明;明是本明,渐为圆渐。」这几句注解把菩萨修学的境界都给我们说出来了。「智通万法」这是讲的智慧,智慧跟聪明不一样,这是我们学佛同修必须要辨别清楚的,不可以把聪明当作智慧,那就搞错了。聪明跟智慧在形象上很相似,实际上不相同。不相同的原因在哪里?它发生的根源不相同。聪明发生的根源是意识,我们一般讲的第六意识,从这个地方发生;而智慧,是从真性里头发生的。所以它们的来源就好像同样是两条河流,那个源头不相同。因此,智慧一定是要从禅定当中得来的,诸位要晓得,禅定就是清净心、平等心,定生智慧。

佛家的教学是「戒定慧」三学,不但是释迦牟尼佛教学离不开这三个原则,释迦在经典里面告诉我们,十方三世一切诸佛如来教化众生,都是用这三个科目,「戒定慧」三学,因戒得定,因定开慧。所以智慧是从禅定里面生的,禅定就是清净心,就是平等心。如果没有得到清净、平等,你表现出来的那种智慧,在佛法里叫做「世智辩聪」,我们一般讲聪明才智。它的起作用,那个差别很大。聪明智慧起作用里面没有离开烦恼,换句话说,它带著妄想、分别、执著,而智慧起作用不带,智慧起作用里头决定没有妄想、分别、执著。这就很容易能够觉察得出到底是智慧现前,还是聪明在起作用。佛告诉我们,唯有智慧才能真正解决问题,聪明不能解决问题。这个话的意思很深,聪明要是运用不妥当,不但不能解决问题,会让问题更复杂,这个道理我们总得要晓得。

现在这个世间,可以说是许许多多地区都有严重的纷争,许多国家的领导人,他们想出种种方法来解决问题,问题不但不能解决,反而愈来愈麻烦。这什么原因?没有智慧,是聪明,世智辩聪,不是真智慧,这个道理我们一定要懂。我们学佛一定要求真实的智慧,唯有智慧才能通万法,所以这里面称之为「普门」。清凉在「入法界品」里面跟我们讲「十普」,讲得详细,这在经的后面。这个地方给我们讲的「普门」是从总的纲领上来说的,简单明了。如果我们真实智慧现前,为什么叫「普」?心里面的障碍没有了,隔阂没有了,也就是说分别执著没有了,就普了,自自然然就普了。由此可知,不能够普遍十方三世,原因在哪里?因为你有分别,因为你有执著。所以知道,普法是真实法,普门是真心所现,聪明智慧是妄心起用,不是真心。

底下这一句说得好,「客尘不生,故曰清净」,它得的是『普门清净慧』。什么叫客尘?客尘是比喻,它是客,当然它就不是主,《楞严经》上讲的「客尘烦恼」,比喻作烦恼。主是什么?主是自性。尘是空中飞扬的尘土。我们在房间里面,阳光从窗户射进来,你在阳光里面看到许许多多的微尘。没有这个光的时候,我们不知道,以为这个空间很干净,阳光直射的时候发现了,原来这个房间里面有这么多的灰尘。所以我们的桌子、茶几,一天没有去擦它,到第二天你去摸一摸,桌子上就有许多灰尘,从哪里来的?原来空中这些微尘我们不能够觉察,到它们累积的时候,我们这才发现,桌子天天要擦,地天天要扫。所以把自己的心性比喻作主,把这些烦恼比喻作客,把心性比喻作空,把烦恼比喻作尘,客尘都是烦恼的代名词。统而言之,就是代表妄想分别执著。用佛经里面的术语,就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。

在此地大师用客尘来表示,这个客尘原来《楞严经》里面也是这么说法。客尘不生,烦恼不生;换句话说,智慧现前的人,六根接触外面的境界,境界总的来说不外乎顺境、逆境,这是讲物质环境;人事环境,佛家讲缘,有善缘、恶缘,人事环境。无论是顺境善缘,或者是逆境恶缘,智慧现前的人面对著外面的境界,一个念头都不生。他不会起心动念,他没有分别执著,这个心叫清净心,平等心现前。清净心、平等心就是禅定。所以禅定在哪里?在日常生活当中。绝对不是说盘腿面壁、眼睛闭下来那叫修定,那个定有什么用?不管用。诸佛如来、诸大菩萨他们的定、禅定、甚深禅定,他起用。他生活在禅定里面,工作也在禅定里面,待人接物无处不在禅定里面,所谓「那伽常在定,无有不定时」。他六根接触六尘境界,眼在色尘当中入定,你们想想这个意思,不会被色境干扰,不会被色境动摇。在色境里头不起心、不动念、不分别、不执著,眼根在色境里头入定。耳根在声尘里面入定,他不是不见、不是不听,他听,听得很清楚,看得很清楚,那叫慧,真实智慧。

所以定慧是同时的,没有先后的,定慧等运。运是起作用,同时起作用,清清楚楚,明明白白,绝对没有起心动念,没有分别执著,这才叫清净。六根接触六尘境界,根根如是,尘尘如是。无论是顺境逆境,善缘恶缘,无不如是。从这个地方我们能够体现出主林神、树神他们修行的功夫高,绝对不是我们凡夫能够跟他相比的,他们是真正修行人,愿意作树神,不愿意得个人身。像他们这个境界,在六道里取得人身那不是轻而易举的事情?他为什么不到人间来,要去作树神,这就是人各有志,各有所好。他喜欢住深山,喜欢住丛林,人住在深山、森林里面有很多不便,树神就很方便。所以这个我们能够理解,人各有所好,有的人喜欢山,有的人喜欢水。无论受什么样的身,无论在什么样的环境,都能成无上道。

人能修无上道,诸位要记住,树神也能修无上道,花神也能修无上道,水神也能修无上道。水神是指什么?水里面的那些动植物。我们知道大海里有动物,海底有植物,他们也能修行。也闻法,也念佛,也能够修行证果,我们不能小看他。有些灵性特别高的,我们就知道那是有修行的,那个不是迷惑颠倒的。许多同修们,你们在没有学佛之前或者学佛之后还没有素食的,像香港这个地区,很多人吃活的海鲜。你吃的时候,你仔细观察,它在没有被杀之前,你看它的动态,仔细去观察;如果观察有灵性的,那是水族里面的修行者,这个买来放生,功德很大。你看它,它不愚痴,它不糊涂,它好像懂得人的意思,不是看不出来。水中的这些动物修行者都是属於水神这一类的。天地万物都有神灵附托其身,这经中称之为杂神这一类。

这说出他们心地清净,真的做到一尘不染,这是『清净慧』。『恒周览法界』,「览」是观察。观察的境界不是一个地区,不是这一个山头、一个地区,也不是一个太阳系、一个恒河系,周遍法界。清凉说「悟如日照」,强调迷悟,修道的人觉悟了就像阳光普照大地,「顿周法界」,它不是渐的,是顿的,立刻周遍虚空法界,尽虚空遍法界无所不知、无所不晓。从清凉大师注解里面来看,这些树神、主林神都是诸佛如来化身。这是真的,不是假的,为什么?树神很多,主林神是树神里面的领导人,诸佛菩萨示现这种身,度化这些树神,只要这些树神他有善根。我们相信多数有善根,为什么?喜欢森林,喜欢大海的,都是相当有修养的人士。我们中国人常讲「仁者乐山,智者乐水」,那是爱好,有智慧的人喜欢水;仁慈之人、仁德之人喜欢山,山水怡情养性。这些人喜欢山水的多半他们都去作山神、作水神,做这些树神,到这边去了。正是孔老夫子在《易系辞传》所说的「人以类聚,物以群分」,我们来生愿意受什么样的身,愿意过什么样的生活,都在自己一念之中。真正具备这些条件,有这样的德行,去处无不随心所欲,这些都是属於事实真相。我们要觉悟,不能不觉悟。

清凉后面说:「功如拂镜,说智渐明」。前面讲「智通万法」是讲根本智;「悟如日照,顿周法界」这是讲后得智。佛在《般若经》上告诉我们「般若无知,无所不知」,无知是讲根本智,就是清净,清净平等觉,这是根本智,实智。它起作用的时候叫后得智,叫权智,那个作用是无所不知。可是后得智不是像根本智那样一时圆顿现前,后得智一定要藉缘,没有缘引发,它不会起来的。就像释迦牟尼佛当年在世,要是没有人向他请教,他心地清净,一个念头都不生。六根在六尘境界当中,不起心不动念、不分别不执著,那是他的自受用。有人向他请教,他要为人说法,要为人解答问题,显现的是无所不知,无所不能,他的清净平等觉起作用。清凉在此地讲「功如拂镜」「拂境」《坛经》里的话,神秀和尚说的,「身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃」。心像一面明镜,要常常把镜子擦干净,不要让镜子惹灰尘,这都是比喻话。

「洗心易行」这四个字是《无量寿经》上讲的,就跟神秀这首偈子的意思完全相同,都是讲修德。我们要怎样去起修,怎么个修法,不能不知道。用在功夫上,要常常反省自己的过失,过失就是尘埃,用功要从心地上用功,这叫从根本修。心地清净,你的言行自然清净;心地善良,你的言行自然善良。从身修、从口修,叫从枝叶上修;从心地起心动念来修这叫从根本修,你能这样修,你智慧慢慢就开了。这个智是权智,在《华严经》末后善财童子五十三参,大家虽然没有念过也听说过。「五十三参」是什么意思?我们不能够不明了,这是讲一个修行人如何成就究竟圆满的智慧。他在文殊菩萨会中求学,跟定一个老师,修学一个法门,他成就了,「一门深入,长时薰修」,他成就了。他在文殊菩萨会下得根本智,也就是禅宗里面所说的大彻大悟、明心见性。见思、尘沙烦恼断掉了,无明烦恼破一品,这个时候有资格出师,就是毕业了。毕业之后,他的老师文殊菩萨叫他去参学。参学什么?可以离开老师接触广大的群众,可以接触一切人事物。为什么?你有能力,你有智慧,有定慧,有戒定慧,你不会被外面境界所转了。你有这个功夫、有这个能力了,你就应当去接触外面境界。

接触外面境界是什么意思?成就你的后得智,你的智慧才圆满。后得智是无所不知,你要多看、要多听、要多接触,一接触就通达、就明了,不会迷惑,这就是大乘经教里面常讲的菩萨修三慧,「闻思修」三慧。诸位要知道,「闻思修」三慧是一次完成,「一即是三,三即是一」。大家千万不要产生误会:「闻」大概是在听经,「思」大概是听了之后回家去想一想,想通了之后再怎么做,那你全解错了。这种修学方法还要菩萨吗?我们各个都能做,我们现在就是这个作法的。我们是菩萨吗?不是,凡夫一个。菩萨「闻思修」是怎么回事情?「闻思修」三个字都是代表字。「闻」是代表接触,耳听到声音了这叫闻,眼张开看到外面境界了,也叫闻,用一个字做代表。六根跟外面六个境界相接触的时候,用这个字做代表。「思」是什么意思?思是明了,我们常常有事情不明了,去想想,想想就明白了。他不是真的去想想,真的想想错了,就是一接触叫闻,一接触就明了叫思。「修」是什么?修是绝对没有过失,明了当中没有过失。

所以他闻思修是同时的,是在一刹那当中就圆满的,决定没有先后。我们说闻思修,说思修闻都可以,闻修思怎么说都可以,它是一,它不是二。我们很多人学佛,把这个搞错了,诸位要知道,戒定慧有次第,确实有先后顺序的,闻思修没有。闻思修称慧,闻慧、修慧、思慧,这三慧是什么慧?就是「戒定慧」的慧。戒定慧起作用就是闻思修。所以「戒定慧」那个慧,不起作用的时候这个慧就是根本智;起作用的时候是后得智,闻思修是后得智,这样智慧就圆满了。

所以五十三参是一回什么事情?就是我们每天早晨起床,从早到晚,从初一到腊月三十,每天你所接触到的一切人、一切事、一切物,佛把它概略的划分为五十三类,其实不止五十三,这只是举例说明。你要用真实智慧过日子,用真实智慧去工作,用真实智慧去看世间一切人事物,过佛菩萨的生活,就在现前。现前我自己不管是什么身分,不管是什么地位,不管是过的什么样的生活、从事哪个行业工作,都是行菩萨道,都是修菩萨行。我们身分不一样,地位不相同,生活工作不相同,没有关系,我们人生的目标方向是一样的。什么目标、什么方向?无上菩提、无上佛道。修成之后各个都圆满成佛了,圆满成佛就是你的智慧圆满现前了,无上正等正觉,这就是圆满的佛果。

如果还达不到这个境界,只能够达到正等正觉,那也不错。你的境界就是《华严经》上讲的四十一位法身大士的境界,这个境界肯定可以达到的。在世间不必换一个身分 ,不必换一种行业,也不必换一个工作,没有一法不能成就无上道的。问题你会不会通过《华严经》的学习,我们觉悟到了,我们领会到了,从这个地方悟到许许多多的大道理,又听到佛菩萨提供许许多多修学的方法。我们仔细去观察,哪一个方法适合我现在的生活环境,适合我的根性,我对这个方法也很欢喜,我可以采取这个方法,「是法平等,无有高下」,选定之后,一门深入。不单这一生专修专弘,锲而不舍,要发愿,生生世世,专攻这一门,那你很快就证得究竟的佛果。怕的是你三心二意,今天想学这个,明天又换别的法门,那就坏了,你修学的时间就长了。就像我们世间从事一个行业一样,你要改行,改行不容易,隔行如隔山。你对於那一行学问、知识、经验都不够,你把你从事多年的这个行业放弃,你去学另一个行业,你岂不是又要从头做起?不是说你不能,你要浪费很多的时间,你要重新用很多的精力,问题在此地。

诸佛菩萨、祖师大德为我们设想得很周到,很圆满,这种大恩大德,我们有没有看到?有没有体会到?他们劝导我们在这一生当中成就无上道,走哪个门子?「老实念佛,求生净土」。印光大师是我们现代末法时期最好的典型、最好的导师,他只教给我们十六个字:「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土」。这十六个字是释迦牟尼佛四十九年讲经说法的总纲领,他抓住了。如果我们真正明白了,这十六个字的意思真的懂得、真的明白了,我相信你会死心塌地,照著这个方向、目标,勇猛精进。如果还有三心二意,说老实话,你对这十六个字不懂。你会念,甚至於你也会讲,这里头真正的意思你不懂,你无法落实在你生活上,无法落实在修行功夫上,你当然得不到受用,你会去改学别的法门。改学别的法门同样道理,他这十六个字是,前面两句话是总纲领、总原则,贯穿无量法门,后两句是的指净土法门;前两句是通途,末后两句是指出我们成就的捷径。

这四句话诸位要真正透彻、了解,请看《印光大师文钞》。你要是熟读《文钞》,古人常说:「读书千遍,其义自见」,你能够把《文钞》从头到尾念上一千遍,把一切妄想、分别、执著放下,一心去读《文钞》,你会开悟。这四句话的意思你真懂得,那你这一生得度了。他老人家这四句话意义很深,境界太广了,真的是十方三世一切诸佛如来教化众生的总纲领,不过如是而已。唯有真正体会得的人,他能够信受奉行。我们在这一生当中,总算是很幸运,遇到善知识,遇到这不思议的解脱法门。能不能成就?那就在自己的善根、福德。什么是善根?能信、能解是善根;什么是福德?能够依教奉行,这是福德。善根、福德统统具足,哪有不成就的道理?《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。敦伦尽分是善根,闲邪存诚是福德,信愿持名、求生净土是因缘;《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,你看看印祖这十六个字,善根、福德、因缘统统具足,哪有不往生的?大善知识说出来的话,毕竟不同凡响,这十六个字真正是「惊天地,泣鬼神」,我们不能够等闲视之。第六句:

【妙庄严光主林神,得普知一切众生行海而兴布法云解脱门。】

这是第六尊,清凉大师注解文字不多,把义趣点出来了。「知遍趣行,如应布法」,这个意思就是知道一切众生的根机,应机说法。说法目的是要听法的人觉悟,我们说法的目的就达到了。如果说法听的人听不懂,那你叫白讲了。为什么?你不善观机,你不了解这个听的人的程度根性,这个说法等於白说了,法不契机。有没有这样的人?有,我亲眼见到的。那个时候我年轻、初学佛的时候,才出家不久,听老法师讲经,真的是德高望重。老法师有几个非常得力的信徒,他们在社会上有财富、有地位,护持老法师,老法师对这些信徒特别照顾。有一天,信徒在寺庙里吃饭,跟老和尚一起,刚刚好我也在座,这些信徒们提出来:「师父,你的经讲得太好了,我们听不懂!」老和尚笑笑:「我的经讲出来你要听懂了,那还值钱吗?」结果这些人听到老和尚的话,赞叹得五体投地。老和尚讲经听不懂,听不懂才值钱,听懂就不值钱了。

以后我到台中把我遇到的这个情形向李老师报告,李老师笑笑,指著我:「你们可不能这么做!」讲经听众听不懂,你不就白讲了!你教学的目标没达到。听不懂,要发问。师道就是为学生授业解惑,解除他的迷惑,这是师道,不是卖弄自己的玄虚,故意在那里谈玄说妙,教人家听了摸不著头脑,这是错误的。这些我们都必须要懂得。

主林神长行第七句:

【可意雷声主林神,得忍受一切不可意声演清净音解脱门。】

前面一位主林神,妙庄严光主林神教导我们应机说法,就是《楞严经》上所讲的「随众生心,应所知量」。应以什么身得度,为他示现什么样的身分,应当为他说什么法,就要给他说什么法,他才能得佛法真实的利益。真实的利益是什么?觉悟了。只有觉悟,破迷开悟,才是真实利益,这个道理、事实,都要清楚、明了。这一位「可意神」实在讲都是佛菩萨化身的,他所修学的法门,对於我们来讲更重要。特别是在现前这个社会,『忍受一切不可意声』,现在我们听到外面的声音、看到外面的色相,都是叛逆的,都是「不可意」的。在这个环境里面,我们要怎么办?佛在此地教我们,要忍受。「不可意」里面的音声,使我们最难忍受的,恶意的毁谤,造谣生事,毁谤、侮辱、陷害、欺诈都是「一切不可意」;与这个「声」都有密切的关系,毁谤的音声,欺诈的音声。

往年我在年轻的时候,一度亲近道安老法师,这个原因是我离开台中之后,在台北讲经说法。在台中慈光大专讲座,我认识不少大专学生,这些年轻人他们是北部的,北部这些学生来找我,希望我们在北部也能像台中一样,办一个大专佛学讲座。我说:「这个事情是好,但是我太年轻了,资历不够。」所以我就劝这些学生们,我说:「老和尚当中,对年轻人很照顾、有慈悲心的道安法师,你去找他。他如果要答应了,你再跟他们建议请我来上课。」我跟道安法师也就是这么认识的,这些同学们去找他,他老人家真的答应了,就在松山寺办大专佛学讲座,每个星期天一次。星期天我就到松山寺去上课,上午的课我上,下午的课老和尚上。老和尚真慈悲,对我非常爱护。学生听我讲经的人多,中午下了课,下课之后吃饭,都在松山寺用斋。用完斋之后许多学生走了,离开了,下午上课我去看看没几个人,比上午人数差了很多,我看到很难过。我就跟老和尚商量,我们两个课调一调,老和尚上上午的,我上下午的;这一调之后,上午学生不来,下午学生来了,他们吃过午饭到这个地方来上课,这搞得我就没有法子了。老和尚的量大,这一点我们不能不佩服他,一点嫉妒心都没有,而且还安慰我、勉励我。

以后这个讲座搬到善导寺,他接善导寺的住持,连这个讲座也搬到善导寺。善导寺隔壁是佛教会,有一个大讲堂,就利用这个大讲堂来上课。那个时候学生多了,报名参加的学生差不多将近有八百人。当然我们两个人就教不了,又请两个法师,请智谕法师、请印海法师,所以搞大专讲座我们就四个人。道安法师是这个大专讲座的主任,我们三个担任讲师。有一天,我去见他老人家,是老法师的一个忠心的信徒,老法师信徒很多,有许多老信徒欺骗老和尚,骗老和尚的钱,都以为老和尚糊涂。哪里知道老和尚聪明、有智慧,哪个人去骗他,他都知道,不糊涂!骗他的那个人还真糊涂。可是老和尚给不给?老和尚都给,这一点我非常佩服。

有一天我去的时候,到松山寺去看他,正好在松山寺大门口,有一个居士离开,我们两个打了个招呼,我也跟他很熟。我进去之后,老和尚看到,「刚才有个某居士出去,你有没有看到他?」我说:「看到了,我跟他打招呼。」他说:「他今天又来骗我。」我说:「怎么样,你有没有给他?」「我给他了。」我才晓得老和尚真了不起,老和尚往生之后,他欠的债在当时是八百多万,这些都是被人骗去的。老和尚心里清清楚楚、明明白白,他能忍,此地讲的他能忍受「一切不可意声」,他不糊涂!我们学佛的人懂得这个道理,佛度有缘人,这些人跟老法师都有很深的缘分。老法师有修行,一定乘愿再来,再来的时候,这些人将来再转世的话,是老和尚的护法。这一生骗老和尚,来生老和尚度他。

就跟《金刚经》上所讲的歌利王割截身体的故事一样,释迦牟尼佛教我们的。这个故事详细的介绍是在《大涅盘经》里面,《金刚经》上只提了一提。菩萨能忍受,可以忍受最不合理的待遇,还是以大慈悲心,一丝毫怨恨都没有;再一转世,忍辱仙人示现成佛了,歌利王当时侮辱他的、陷害他的,现在做他的学生。菩萨发愿:「我将来成佛第一个要度你」,你这个缘很深,太深。所以《金刚经》里面讲的那个歌利王,就是憍陈如尊者前世的事情。这种教训,没有报复的心,无理的加害,一丝毫怨恨报复的念头都没有,所以他当中不存在怨结,来生之后相处就非常好。这是我们要学习的,这是我们在现代这个世界要普遍宣扬、教导大众,「冤家宜解不宜结」

我们今天遭遇一点点小挫折,人家来欺骗我们,来毁谤我们,这算什么?小事一桩。这个地方我们真的要把它看开、看破,放下一切妄想、执著。他要再来骗我,我给不给他?如果是道安老和尚,我想一定还是要给他。你清楚明了,你不愚痴,不糊涂,我们欢欢喜喜满足他的愿望,将来我们作佛修行,弘法利生的愿望他也会欢喜支持。人与人之间结善缘、结法缘,不结恶缘,要能把恶缘变成善缘,把恶念变成善念。这不是一生一世的事情,佛菩萨度化众生生生世世,「佛氏门中,不舍一人」,你看看这种心量,这叫大忍!我们谚语当中许多人也曾经听到很熟悉,「量大福大」,那个大福、大智、大德、大寿的人从哪里修来的?原来从这些地方修来的。处处存心想骗人、想坑人,损人利己,这种人是小人,他要遇到大善知识,遇到佛菩萨,他真的他有得度的机缘,总算是他过去生中修积的还有善根福德。他遇到真正的善知识,用这种非常的手腕帮助他,这一生不知道回头,来生会回头;来生不知道回头,后生会回头。总会有回头的一天,总会有觉悟的一天,也就是我们一般人讲的,总会有良心发现的一天。所以是好事不是坏事。

清凉大师这段注注得好,注的意思很深,「了音声性,皆同佛音。故无不可意」。从理上讲,一切众生的音声,音声的性是佛性。所以明心见性的人,他眼见的是什么?见的是色性,耳闻的是闻声性,叫见性。我们现在不行,我们是凡夫,我们眼睛见的色尘,耳朵听的声尘,六种境界都变成六种尘。尘是什么?染污心性,变成污染了。明心见性的人把这六种污染恢复到自性,它不是尘垢、不是污染,它是自性。自性起用,法身菩萨才能做到。我们学可以学到一个相似,真正入这个境界是法身菩萨。『忍受一切不可意声演清净音』,这在文里头我们不太容易看得出来,清凉大师注得好,注的意思是什么?转不清净为清净,转不可意为可意。这是真实功夫,转凡夫的音声变成如来的音声。我们在此地看的是『可意雷声主林神』,他能办得到,真的他是转迷为悟,转凡成圣,转一切杂染为清净自性。

有人问怎么可能?可能,理上可能。因为佛在大经常常跟我们说,十法界依正庄严,「唯心所现,唯识所变」,这是原理。虚空法界一切众生,不论是真是妄、是正是邪、是善是恶,都是自己真如本性所现的,都是妄想、分别、执著所变的。妄想分别执著是真心的作用,这个作用是不正常的作用,是违背性德的作用。如果是随顺性德的作用,这个境界是一真法界,我们讲的物质环境,依报是一真法界,正报是四十一位法身大士依正庄严;违背自性,那就是十法界,十法界里面的依正庄严。随顺自性是一真法界的依正庄严,一真法界在本经依报是华藏世界,正报是四十一位法身大士。一真法界和十法界是同一个心性、同一个性识,怎么不能转变?理明白了,现在问题?问题在事,我们如何能够在事相上做一个转变?岂不就转凡成圣了吗?聪明人,真正有善根、福德的人,这个事情不能不留意,不能不知道做这样的转变。

头一个转变转自己,为什么?人家来欺负你,你心里头痕迹都不著,三轮体空,知道「凡所有相,皆是虚妄」。大人不计小人过,大人是觉悟的人,小人是迷惑的人。在大人眼中小人有没有过?没有过,真的没有过,他做种种恶业,都没有过。他造的种种恶业,要不要受那个苦报?苦报他是要受的,自作自受,他不能不受报。但是在觉悟人当中,他心目当中没有过,他是什么?迷了,迷了之后不应当做的他做出来了,不应当受的他也受了。觉悟的人知道,迷有时间性,他会觉悟过来的,所以悟的人眼目当中,「一切众生本来成佛」,这是诸佛如来、法身大士他们眼睛所看的。如果降一等来说,佛在经典上也讲,「一切众生皆有佛性」「但有佛性,皆当作佛」,这是讲芸芸众生是未来佛,这对我们讲的,我们能懂。但是法身菩萨眼睛当中他现在也是佛,什么佛?糊涂佛,迷惑颠倒的佛。他是真的佛,不是假的佛。他从性上看的,六根根性如诸佛如来无二无别,就是造五逆十恶的众生,要堕无间地狱受果报的,六根根性跟诸佛如来一样,没有差别。

为什么造罪堕落?那是六识干的,六识五十一心所,这个东西是魔障。什么魔?《八大人觉经》上讲的四种魔,头一个五阴魔。诸位晓得五阴魔,五阴是色、受、想、行、识。受是前五识,想是第六识,行是末那识,后头那个识是阿赖耶识。这是妄心,不是真心,这些东西在造业,惹得他去受果报,是这么一回事情。法相宗的修学叫人舍识用根,转八识成四智,可见得还是在个「转」。交光法师注解《楞严经》《楞严经正脉》里头他老人家所提倡的「舍识用根」,跟《法相宗》里面讲的转八识成四智是一个意思,这是讲修行从理上讲。理上明了了,我们要在事上做个转变,这个事有理做根据,哪有不成就的道理?我们在这一生当中,透过这一关,就得大自在。回向偈里头说的「愿得智慧真明了」,那个「真明了」就是看破了,得大自在是真放下。把我们这些妄想、分别、情执放下了,这是空的、虚幻的,不是真的。就像《心经》里面观自在菩萨所示现的,「照见五蕴皆空」

菩萨的德号叫「可意雷声」,雷声是清净音。菩萨说法能令众生振动他的心弦,开悟了,把他的愚痴,把他的昏聩振动了,他觉悟了,所以他演的音是清净音。这个清净音诸位要晓得,一切时、一切处,他的音声是从清净心里头生出来的,我们今天讲的比较详细一点,从真诚、清净、平等、正觉、慈悲里头发出来的,自然能感动人,自然能够帮助听法的人转迷为悟、转恶为善、转凡成圣。他的教学成功了。第八句:

【香光普遍主林神,得十方普现昔所修治广大行境界解脱门。】

清凉大师在注解里面跟我们说,「昔行称周法界,是广大境。神通普令物见,仿而行之。如下喜目,即其事也」。我们从清凉大师的开示,知道『香光普遍』菩萨他所修学的这个法门不可思议。在佛法里面,凡是「香光」这个名号,都是修净土法门的,净土法门称为香光庄严。为什么?西方世界是无量光的世界,无量光佛,还有一个名称,无量香的世界,香光庄严!你真正体会得这个意思,哪一个不希望到极乐世界去?「香」表德,「光」表慧,德行智慧圆满的境界。他修的法门是『十方普现昔所修治广大行境界』,「昔」是往昔,往昔所修行的这个行门,能够普遍展现在十方世界。这个意思我们就明白了,不但是在这一生,过去生中生生世世,说明菩萨的大行无比的殊胜,生生世世!说过去我们一定就想到未来,都是给法界一切众生做好榜样,我们常常说、常常想,在此地看到了。

我们学佛要想在这一生当中圆满成就,不能没有这个心,不能没有这个行,行是落实在思想上。就是这个修法,起心动念纯善纯净。凡是不能给社会大众做好样子的,这个念头不能起;不能做社会大众好模范的,这个话不能讲,这个事就不能做。如果拿这个做标准,纯净纯善,起心动念、言语造作,都要符合这个标准,这叫真修行、这修大行!这就是经上常常赞叹的「大菩提心」,你的心是大菩提心;菩提是觉悟,自觉而后必能觉他。「自己要没有觉悟,而能觉他者,无有是处!」这是佛常讲的。我们要帮助别人,先要帮助自己,我们想成就别人,先要成就自己。成就自己的大智、大德、大能,总得向这个方向、向这个目标勇猛精进,这就对了。

菩萨给我们的启示很多,清凉注解注得尤其明白,「神通普令物见」。它的表现在外头,「令物」不是令人,人见到了,天神也见到了,鬼神也见到了。这个「物」就是说九法界的众生,你看看他做示范、做榜样,不是单单给人天做示范,也要给九法界众生做榜样、做模范。觉悟的榜样、断恶修善的榜样、转凡成圣的榜样,让九法界的众生见闻觉知而仿效菩萨,「仿而行之」。这是我们一般人讲的身教,古人家常说「言教不如身教」;身教就是做出样子来给别人看,释迦牟尼佛用的是这个方法。我们看看诸大菩萨、大声闻、祖师大德,哪一个不是做出典型、模范来给我们看?不仅仅是言教,真做出好榜样,我们要能够看得出来。看到他的形象、他的作为,体会到他的意思。他虽然不说我懂得,一看就懂得。

印光大师他老人家当年在世,将信徒供养他的那些钱财办「弘化社」「弘化社」就是经书流通处,用这个来做基金,大量的印送经书、善书,赠送给需要的人。那个时候经济来源困难,所以「弘化社」的章程我看过,它赠送书有三种方法,对於家庭清寒的完全免费赠送;对於中等家庭的,他老人家用的是半价流通;对家庭富裕的收回成本,拿这个钱做为日后流通经书的基金。订立这三种方法,使这个经书流通「弘化社」能够长远办下去,他订的是这个方法。我看到了很感动,我这一生也就是学他老人家,所有信徒对我的供养,专门做这桩事情,以这桩事情为主。现在不但我们流通的有经书,随著科技的发达,我们流通的有录音带、有录影带,现在还有CD、VCD,把佛法普遍介绍给社会大众。

我们的办法是完全免费赠送,决定不收钱。我为什么这样作法?我不像老法师那样:「这个弘化社要永远去流通经书。」我没有这个念头,我想的比他天真,我的办法是供养多,钱多就多做,钱少就少做,没有最好,谢天谢地,我就不做了,我就没事了。无事才真正是福报,古人常讲「多一事不如少一事,少一事不如无事」,我很喜欢无事。大家供养多,那是没法子了,等於说是你们的委托一定要替你们修福,要替你们培福。所以我就不学印光法师这个全价流通跟半价流通,我不采取这个方式。但是「弘化社」大量的印送《了凡四训》《感应篇》《安士全书》,对我确实是有很大的启示。我从印光大师这种举动,我了解如何来帮助现代这个世间苦难众生,迷惑颠倒的众生,我得到了教训。虽然老和尚没有见过面,没有跟我说,我看他的作法,我懂得他的意思,我能够继承他的愿望、继承他的事业,你真正体会得才行。

在这个大时代当中,要特别强调因果教育,要特别提倡因果的学习,真的在我们日常生活当中起心动念要想到因果报应。种善因得善果,造恶因必定有不善的果报。起心动念、言语造作,自自然然就收敛了,一生当中决定不敢做一桩欺骗自己良心的事情,不敢做一桩损人利己的事情。我们在圣贤教诲、在佛经里面学习到的,完全肯定损人决定不利己。什么才是利己?利人才真正利己,我们学到了。无论在什么地方,我们总是诚诚恳恳的去利益别人,得来的回报,真的是利益自己,所以说「我为人人,人人为我」是利己。我为人人是利他,我能够为人人,得来的回报是人人为我,得到许许多多人欢喜赞叹。想做一桩什么事情,就有许许多多人赞助,这是回报。如果我起心动念都是自私自利,虽然是出家人,学佛的人多,都礼敬三宝,都来佛门修供养,到哪一天一被拆穿了,一文不值!自己还要受三途果报,这个亏吃大了,这个孽造重了。

为什么会造作这些重业?不读经之过!根源在此地。平常不读经,不研究经教,僧团里面无论是在家出家的佛教团体,没有在一起研究讨论经教,没有互相警策、互相勉励,过失在这个地方。於是脱离佛菩萨、祖师大德的教诲,在日常生活当中他如何不随顺烦恼习气?随顺自己的烦恼习气是什么?自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,贪图五欲六尘的享受,不相信因果,不相信圣贤教诲。真的是胆大妄为,果报现前的时候后悔莫及,那时候就太迟了。可是我们在此地看到的,佛菩萨毕竟不是凡人,他是大觉、大智、大德,他没有把凡夫造作这些重罪放在心上,他没有。他确确实实还是在观察、在等待,哪一天我们造作罪业众生回头了、觉悟了,他立刻就来帮助我们。用什么方法?还是讲经说法,还是读诵大乘,还是要求我们大家在一起研究讨论,互相勉励、互相警策。不用这个方法,不能得度。

所以稍稍涉猎到这个境界,像我们这些学佛都不是很长久的人,喜欢听经。我遇到一些同修,告诉我,他说:「法师,我们听经是一种享受。」行!你能够入这个境界,你算是入门。为什么?得法喜。问题是你这种欢喜、享受能支持到多久?那这是你的功夫。孔老夫子厉害,他要是听一次圣贤的课程,能支持三个月,那个欢喜心!我们一般人做不到。一般人如果能够支持三天,可以说你已经得到这个气氛;如果你要能支持三个月,你就有相当深的功夫,尝到这个味道,这叫「法味」,不是世间任何滋味能够相比的,只有法味,你得的是法喜。这个境界现前是非常好的境界,只要你能够掌握这个机缘不要失去;不但自己要听,你的家亲眷属、亲戚朋友,有这个机缘的时候,常常在一起讨论、在一起学习。道场里面这是非常殊胜的缘分,同参道友,那你就走向成功的道路了。今天时间到了,我们就讲到此地。


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