大方广佛华严经  (第四八五讲)  2001/11/17  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0485

诸位同学,请看「世主妙严品」,道场神第十句:

【莲华光明道场神,得菩提树下寂然不动而充遍十方解脱门。】

清凉大师注解:「身遍十方而无来往,智入诸相了法空寂也。」这两句话说得非常之好,可以说是真正做到究竟庄严道场,是我们应当要学习的。纵然学不到,古人讲得好,「心向往之」,这就是所谓心有余而力不足。但是一定要懂这个道理,要认真努力去学习。从哪里学起?从放下。

『莲华光明』,「莲华」代表清净,出污泥而不染,意思非常之深广。「光明」是智慧,我们在大乘经里面有很深的体会,没有智慧是不能解决问题的。我们看看世间人,遭遇许许多多障难,没有方法解决,真是愈想解决麻烦就愈多,这就是没有智慧。情识是制造问题,不能解决问题,唯有智慧才能真正解决问题。

菩萨所修学的法门,是『菩提树下寂然不动』,我们读这个经,一定要晓得佛的言语意在言外,你不要去找一棵菩提树,坐在树下寂然不动,你就错了,你就不懂佛的意思。古德有所谓「身是菩提树,心如明镜台」,这是唐朝神秀大师讲的,虽然这一首偈说得不究竟,但是对於中下根性的人来说很有利益,五祖忍和尚也很赞叹,他能够体会得到。菩提树在哪里?身是菩提树,「寂然不动」就是示现成等正觉。这里面还有更深一层的意思,这个意思是心不动、身不染。身怎么能不动?身要不动,这个身就是废物,不起作用,这个决定不是佛法。佛法里面的身活活泼泼,哪里是不动的?因此身不动,我们晓得身是不染污。心不动、身不染污,身心都充遍十方法界,这是不思议的境界,就是《华严》里面所说的法身。

《华严经》上讲的法身、报身、应身,一即是三,三即是一,一多不二。所以要问法身在哪里?这个色身是法身的代表,可以代表圆满法身,可以代表报身,也可以代表应化身;也可以说,这个身对三身来讲都不是,也可以说都是,这个意思我们要细心去参究,这样才真正懂得佛所说的义趣。就大经佛常常跟我们讲的,虽然说的是法身菩萨的境界,与我们依旧是有密切的关联,从体、相、作用,从因缘果报上来观察,诸佛如来、法身菩萨、一切众生,说实在的话,没有两样,是一不是二。差别在哪里?差别在迷悟。除迷悟之外,实实在在看不出有什么差别。

佛与大菩萨觉悟,六道凡夫迷惑,所以转迷为悟,凡夫就成佛了,这是我们不能不知道的。迷悟从哪里转?莲华光明菩萨教导我们的方法好,身心不动。我们每天从早到晚,六根接触的境界,眼见色、耳闻声,试问问我会不会为境界所转?六根接触六尘境界会起心动念,「寂然不动」就没有了。诸位要知道,寂然不动是真心,寂然不动而现的身相是真色而不是妄色,是性色,《楞严经》上说得很好。可是一起心、一动念,这个性色就变成色尘,就错了,外面境界相就生起了变化。这个变化就是佛在经上常讲的「一切法从心想生」,在《华严》所说的「唯识所变」,你的识心起作用,所以这个境界相就产生变化。

道场神护持道场,心是道场,身是道场。心周遍十方法界,我们似乎可以理解,身周遍十方法界我们就很难理解了。实在讲我们这个身,真的是周遍十方法界。每一个细胞,现在科学家跟我们说,组成细胞是原子,组成原子是电子,组成电子的是粒子,科学将来再进展,不知道这个粒子还能不能分。假设最小的物质现象,在佛法里面称为「邻虚尘」,就是不能再分,再分就没有了,是虚空了。跟虚空做邻居,这是物质,这个物质有四种现象,称为四大:地、水、火、风。地是讲它是物质,火大是讲它有温度,水大是讲它有湿度,风大是说它是动的,它不是静止的。我们现在来想想这个邻虚尘,这是我们的色身构造的基本,最基本的物质条件,这个物质它的火大,现在科学家称火大叫带阳电,称水大叫带阴电,我们要问问,它的电磁波会不会周遍十方?

最小的物质它是动的,既然是动,我们晓得动一定有振动,振动一定产生波动的现象,这个波动现象会不会周遍十方?这从物理上讲,物理学家疏忽了心理。物的波动,电还是物质,无论它是阴电、是阳电,它还是物质,它产生的波动速度并不是很大,但是它要是随著心的波动,它的速度就跟心波相同了。就像我们现在的声波,我们知道声音波动的现象,速度并不是很快,但是这个波如果随著电磁波,它的速度就跟电磁波一样快,一秒钟能够达到三十万公里。所以我们在这里说话,我们的音声随著电磁波的波动,几乎在全球任何一个地方你去接收,都好像是同步一样。这是什么原因?因为地球的圆周不到三十万公里,三十万公里绕地球好多周了,似乎就是同步接到。电磁波要跟心的波动那就简直不能比,心的波动,我们起心动念,刹那之间周遍虚空法界。

诸位就想想,我们这物质波动的现象,随顺著心理波动现象,就能周遍虚空法界。所以佛在经上说,不要说太远了,就说西方极乐世界,佛讲这个世界在哪里?在我们娑婆世界的西方,去娑婆世界十万亿佛国土。一个佛国土是一个三千大千世界,换句话说,这当中距离多远?这当中有十万亿个佛国土,那一边是极乐世界。我们现在讲数字之大称为天文数字,这个比天文数字不知道要大多少倍,没有法子计算。

西方极乐世界的人,不要说佛菩萨,刚刚往生到西方极乐世界的人、下下品往生的人,一品烦恼都没有断,但是他生到西方极乐世界,得阿弥陀佛本愿威神的加持,他六根的能力恢复了。诸位要晓得,这个恢复是佛本愿威神加持他恢复的,不是他自己修成的,因此叫带业。自己修成就不叫带业。佛在经上跟我们说,他们的能力「天眼洞视,天耳彻听」,换句话说,他在西方极乐世界能够看到我们。他能看到我们,不是他到我们这里来,也不是我们到他那里去,是什么道理?他的六根能力周遍虚空法界,我们这个身体的形状也周遍虚空法界,这里头没有障碍,他为什么见不到!他看得清清楚楚、明明白白。我们自己看自己都没有看清楚,他把我们看清楚了,道理在此地。你要问这是什么原理?原理就是「寂然不动」。什么时候我们要做到寂然不动,这个能力就恢复了。我们心就像一杯水一样,这个水在振动,水在起波浪、不平,照的作用就失掉了。如果这个水很静,能寂静,没有污染、没有振动,水是平的,像一面镜子一样,外面境界就照得清清楚楚、明明白白,就这么回事情。这个道理我们多想想,不难体会到。

这个修学的法门是在道场神,道场神是护法神,护一切诸佛的正法,护一切众生的正法。怎么护法,从哪里下手?莲华光明神告诉我们,从自己身心上下手,不是从外头境界上。对的,一点都不错!我们的心正、身正,我们自自然然就会端正道场,端正我们的生活环境,端正我们的学习环境,端正我们帮助一切众生的环境,都要从自己身心著手。如果我们不晓得这个意思,不知道这样的行法,说老实话,我们怎样护持佛法?怎样护持自己?怎么能够在这一生当中得到成就?道场神慈悲,他教导我们。

现在我们要问:「寂然不动」我们有一点概念了,『充遍十方』我们也没有什么怀疑了,从哪里下手,能不能说具体一点?首先我们得想想,我们的心为什么会妄动?佛在大小乘经论里面常讲,六道凡夫的心无明妄动,无明是什么?无明是不明了宇宙人生真相;明了,他就不动了,他心就是寂静的。不明了怎么样?胡思乱想,这就是无量劫来的习气、习染。不了解事实真相,看到外面一些色相,自己在猜想;听到一些声相,心里就起分别,一定连著有执著。所以我们生活在妄想分别执著的世间,这个世间就叫六道轮回。六道轮回是妄想分别执著变现出来的,不是佛菩萨造的,也不是上帝造的,也不是鬼神阎罗王造的。化生,从心想生出来的,从错误的想法看法,从这里生出来的。

所以「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,这个虚幻相存不存在?不存在。所以佛跟我们说出所有一切现象的真相,叫不生不灭。不生就是没有,不灭就是存在,这个意思想起来好像是矛盾,它是真相。不生是跟你讲事实真相,不灭是跟你讲幻相,幻相何以不灭?幻相是你自己感觉得这个幻相存在,这个幻相是个相续相。也就是说,真的相不生,相续相不灭。我们常常讲的「因果不空」,你真正晓得因果不空的意思,不生不灭你会体会到一些。

因果何以不空?相续不空,相续相;转变不空,循环不空。换句话说,这个不灭里头就有相续、转变、循环。不生不灭是一不是二,你要是把它分开来,那你错了,你不解如来真实义,这是跟你说真话。明白佛陀真实教诲,佛讲我们真的懂得、真的明白了,下手处就不难。六根接触六尘境界,永远把分别执著断掉了,这个时候你就入寂然不动的境界。确确实实六根接触外头六尘境界,眼见色,没有分别、没有执著;耳闻声,没有分别、没有执著;口尝味,没有分别、没有执著。外面境界在不在?在,可是我们自己,跟诸位说,你已经入了一真法界,一是真的。

眼见色,世出世间圣人教导我们,为了方便起见,把无量无边的色相归纳为五大类,你眼看的总不出这五大类。五大类是五种色:红、黄、蓝、白、黑,你看得清清楚楚,可是你没有分别,你没有执著,你入了一真。眼根从色法里头入了一真,换句话说,你眼睛看种种色是一个色,你去体会体会这个味道。耳听的音声,五音,用中国从前的术语来讲是宫商角徵羽,这音色的高低;现在你寂然不动之下,你听五音是一个音,耳从音声里面入一真法界了。并不是这五音合成一个音,不是的,也不是五种颜色都混合成一个,不是,清清楚楚、明明白白,你没有分别执著,都一样。舌尝味,味有五味,酸甜苦辣咸,你到寂然不动的时候,五味变成一味了。这个菜端上来的时候,咸的好吃,苦的好吃,都一样,都好吃,决定没有执著,舌根从五味里面得到一味。

诸位要晓得,一味是真味,一个色是真色,一个音是真音,然后你才晓得诸佛菩萨为什么那么快乐,为什么那么欢喜,没有一样不开心的。我们凡夫为什么做不到?凡夫有妄想、有分别、有执著,我喜欢红的,我讨厌黑的,见到红的欢喜,见到黑的厌恶,不行!你被境界所转,你生活在妄想分别执著里头,这很苦。你没有得到寂然不动,寂然不动是寂灭忍,真心现前。真心是寂然不动,妄心是动的,妄心是生灭心。我们在日常生活当中妄心作主、妄心用事,没有一样自在,活得好苦。所以护持道场,这个地方「道场」是讲一真法界,那是真道场。

我们如何护持眼根?我们不说眼根,换个名词来讲,见性,《楞严经》上讲的。我们用见性就见到色性,不著色相。色的相有红黄蓝白黑,色的性是一个,红黄蓝白黑是一个性;宫商角徵羽是五音,也是一个性,相有五个,五音;酸甜苦辣咸,味的相有这五种,性是一个。见性不著相,闻声性不著声相,舌尝味性不著味相,这才是寂然不动。并不是说你吃东西酸甜苦辣咸都不知道,那你舌头麻木了,麻木不仁,不是这个。一切味道清清楚楚、明明白白,就是这里头没有分别、没有执著、没有妄想。吃甜的知道是甜,不是不知道,好吃;吃酸的不是不知道酸的,好吃。酸甜苦辣咸辨别得清清楚楚,这是慧;如如不动、寂然不动是定。

由此可知,眼见色在色相里头练功修行;耳闻声在声相里头修行;鼻嗅香,鼻在香相里头修行;舌尝味,舌在味相里头修行。修什么?修寂然不动、了了分明。菩萨的德号是莲华光明,光明是了了分明、如如不动,修这个功夫。这个功夫修成,入了这个境界,这个境界叫一真法界,这个境界是诸佛、法身菩萨他们受用的境界。然后再把这个扩大,告诉诸位,六道十法界无非一真法界。华藏、极乐在哪里?不离当处。可惜生活在妄想分别执著里面,他见不到,他的心被境界所转,很可怜,自己做不了主。所以佛说「无我」,什么人无我?众生无我。「我」是主宰的意思,众生自己做不了主宰;「我」是自在的意思,众生活得不自在。你哪里有我?没有我,以为这个身是我,错了,大错特错!谁把真的我找到?诸佛如来、法身菩萨把真我找到了。所以大经里面讲,法身有我,法身有常乐我净四种德,叫四净德,净是清净的净,道德的德。

常、乐、我、净,法身具足这四德。「常」是永恒不变;「乐」是永远离苦,世出世间一切苦他都没有,离苦为乐;「我」是主宰、自在,在世出世间确确实实自己作主,得大自在;「净」是清净,心纯净,身纯净,境界纯净,他在饿鬼、他在地狱,那个境界也是纯净纯善,充遍十方三世,这是真的,一点都不假。法身具这四种净德,般若也具四净德。般若是自性本具的智慧,法身是自性本具的德相,解脱是自性本具的德能;我们常常讲圆满的智慧是般若,圆满的德能是解脱,圆满的色相是法身。法身、般若、解脱统统具四净德,般若里头有常乐我净,解脱里头有常乐我净,那个我是真我,不是假我。

凡夫著相,不能证得,所以佛在《般若经》上劝导凡夫,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,你就证得了,「真我」你就证得。「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」,法性就证得了,明心见性,见性成佛。所以我们真正要修,没有别的,就是在日常生活当中去练功,练什么?练不执著,对一切人一切事一切物不执著、不分别。先从不执著下手,然后再提升不分别,再提升就没有妄想,功夫一层一层向上提升。先要学什么样的色相都看得惯,在这里头没有好恶,没有我喜欢、我讨厌,在这里头修平等性;耳在音声里面修平等性。平等跟清净是连在一起的,《无量寿经》的经题是清净平等觉,只要你修到真正的清净平等,你已经觉悟了,不觉是决定做不到。鼻在气味里面修,舌在尝味里面去修,《华严经》到最后善财童子五十三参,历事练心,功夫到哪里修?在这些地方修。

果然妄想分别执著没有了,你的心就入寂然不动,寂灭忍。如果达不到这个境界,不得已求其次,无生法忍,寂灭忍下面是无生法忍。《仁王经》上说的无生法忍菩萨,下品的是七地,中品是八地,上品是九地。下品的寂然不动是法云地的菩萨,是十地,中品是等觉,上品是如来果位,这境界高。但是诸位要晓得,这是我们每一个人自性里头本具的,非常可惜我们丧失掉了。丧失不是真的丧失,是迷失,我们迷了自性,自性的法身、般若、解脱,圆满的智慧、圆满的能力、圆满的相好都不能够现前。实在讲,「都不能够现前」这个话也不是真话,为什么?我们现在有这个身,我们也有一点聪明智慧,我们也还有一些办事能力,现前我们的聪明智慧、我们的办事能力、我们这个身相从哪里来的?还不是自性「唯心所现、唯识所变」吗?不过现在我们的能力衰退不圆满,证到如来果地就圆满,智慧无所不知,能力无所不能,相好具足无量无边的相好,真正恢复了。佛法没有别的,是教我们恢复自性本具的智慧、德能、相好而已,本来就是这个样子,所以「圆满菩提,归无所得」。道场神这一大段的经文,里面的义理实实在在不可思议。

道场神长行最后一句:

【妙光照曜道场神,得显示如来种种力解脱门。】

清凉大师说:「佛有无量力故,因行亦然,皆严具显示。既是道场之神,故得道场事中解脱。」这个话的意思是说,佛在果地上的能力无量无边,我们一般人讲的神通广大。因地是菩萨,包括我们现在,我们现在就是初发心的菩萨。在我们现前,一般人常常讲到多才多艺,多才多艺就是如来果地上种种力的少分。我们迷失自性,多分的能力不能现前,少分还现前,我们一定要利用这个少分的能力庄严道场,这就用得正确,这种用法与性德就相应。所以道场神能够以这种修行方法契入如来境界。这个道理我们要懂,懂得之后你就晓得,真的是像《金刚经》上所说的「是法平等,无有高下」,门门都能证无上道。

这种例子太多了,在倓虚法师佛七开示里面,他讲了一个故事。他是北方人,中年出家,跟随谛闲老法师学教,谛老看他与北方有缘,就叫他到北方去建道场弘法,所以东北几个道场都是他一手建立的。在哈尔滨他建极乐寺,极乐寺落成之后,他举办一个传戒法会来纪念道场的落成,请谛闲老和尚做得戒和尚。那个时候他做方丈,定西老法师做当家师。香港荃湾东林念佛堂就是定西法师创办的,这两位法师都到香港来,也都在香港这个地方圆寂往生,跟香港的缘很殊胜。

他说在开戒的时候,开戒当然需要许多义工来帮忙,有一位修无法师来找定西法师,希望在道场做义工。老和尚很欢喜,定西法师对他比较冷淡一点,看他没有念过书,现在人讲没有文化、土里土气,就问他:「你能做什么?」修无师说:「我发心在戒期当中照顾生病的人。」这是很重要的工作,戒期是五十三天,受戒的这些戒子难免不生病的,他发心照顾病患,於是就在道场住下。住了几天,好像还没有开戒,他忽然向老和尚倓虚法师告假。倓虚法师人很慈悲,人有事情当然也不好留他;定西法师的修养就不如老和尚,定西法师就很生气,他说:「你这个人怎么没有耐心、没有恒心,戒期只有两个月,你要走,你也应该把戒期当中你所承担的工作做好,等戒期圆满你再离开。」他告诉定西法师,他说:「我来告假,不是到别的地方去,我要往生到极乐世界去。」两个老法师听了,这个不是普通事情了。就问他哪一天?修无师说大概不超过一个星期,请常住准备两百斤柴火,准备火化。定西法师都答应他,他也就回到寮房去了。到第二天他又找老和尚告假,他说:「老和尚,我今天就走。」大家赶紧给他准备后事,在寺院后面小房子临时给他搭了一个铺。他要求老和尚派几个人帮他助念,送他一程。当然这种事情大家都很欢喜,修无师又不生病,身体一切都非常正常,怎么说走就要走了?这也是很希有难遇到的一个盛会,所以当时这个道场就有一些人去帮他助念。在助念的时候,有一位同修就说:「修无师,你功夫是不错,你这是往生西方极乐世界,预知时至。过去往生的人总是作几首诗、作几首偈子留给我们后人做个纪念,你也应该作一两首诗留给我们。」修无师就说:「我是个苦恼的僧人,没有念过书,我也不会作诗,也不会作偈,但是我有一句老实话供养大家。」他就说了一句:「能说不能行,不是真智慧!」大家听他这一句话,觉得很踏实,他讲的话很有道理,说完之后他就坐化了。

我说这一段故事,这段故事在香港老同修一定都知道,倓老法师常讲,用修无师来勉励我们大家。修无师一生在道场做粗工,粗重的活他干,从来没有怨言,见到任何人都笑眯眯的,都很有礼貌,任劳任怨。他用什么功?就是一句「阿弥陀佛」,因为他不认识字,他也没有办法看经,除了在寺院里面做这些粗重工作之外,就是一句「阿弥陀佛」,他居然就念成功了。真的是一心专念,不杂妄想,走的时候这样的殊胜,这就是『如来种种力』,在道场里面显示的解脱。他在没有出家之前是做泥水匠的,是一个做粗活的,生活非常清苦,知道世间苦,发心出家。出家就学这么一句佛号,老实念佛,他真正是个老实人,说的话都很老实,「能说不能行,不是真智慧」

我们读到此地,在道场里面干活,我们今天讲是义工,为大众服务没有代价,不拿工资,做得那么认真、做得那么欢喜,真的是分别执著做断了;他这个不是坐禅那个「坐」,工作里面把妄想分别执著都打掉了。我们在前面所讲的,眼在色尘里面做断了,耳在声尘里面做断了,舌在味尘里面做断了,所以常生欢喜心。无论是什么人、是什么事,只要叫他,他没有不是欢欢喜喜、尽心尽力来给你服务,绝对没有懈怠懒惰。工作认真,每个人都欢喜他,这是我们应当要效法的;也为我们显示「法门平等,无有高下」,这真正懂得庄严道场。他往生之后,谛闲老和尚才到极乐寺,听说这个事情,谛老就看看他坐化的地方,非常赞叹,这是出家人的好榜样。我们从这里头细心去体会,应该怎样护持道场,怎样护持正法,怎样帮助这个世间一切苦难众生回头是岸,这就明白了。长行我们就介绍到此地,再看下面的偈颂:

【尔时净庄严幢道场神,承佛威力,普观一切道场神众而说颂言。】

这一段文字是说偈仪,每一段里面都一样。我们念得很多,可是意思很深,世尊不断的重复,我们要懂得他重复的真正意思。那是非常非常重要,所以才加强多说,希望我们有很深的印象,时时刻刻记住「受持读诵,为人演说」。特别是礼敬,普贤菩萨教我们把这一条列在第一,「礼敬诸佛」。说偈这是称赞如来,这是应当要学习的,必须要学习的。第一首:

【我念如来往昔时,於无量劫所修行,诸佛出兴咸供养,故获如空大功德。】

道场神第一尊,这是总的代表,后面说了十位是别说。总说,他所修学的是「出现供养佛广大庄严具誓愿力」,他从这里修行证果的,所以赞颂里面跟他的修学相应,我们读了要知道怎样去学习。第一句我们要认识,一切诸佛如来在没有成佛之前跟我们一样,他怎么成佛的?因为护法而成就的。护法最重要的就是修供养,财供养、法供养、无畏供养,永无间断的供养,要发这样的长远心。这里头最重要的供养是「如教修行供养」,佛怎么样教,我应该怎么样去做,用我的心、用我的身、用我的智慧、用我的才艺供养诸佛如来。

诸佛如来在哪里?你一定要晓得,一切众生就是诸佛如来。供养,用现代话就是服务,为一切众生服务,无条件的服务,不接受报酬的服务,而且用的是恭敬心、真诚心,尽心尽力,这种服务就称为供养。服务里头最重要的,是自己要给一切众生做好榜样,这个服务到家了,这个服务里面充满了圆满的智慧,教化众生。你的智慧、德能、相好从哪里表现?从你服务形象上表现出来。从哪里做起?佛法里头常讲的,这一段里头也非常重视,就是契机。我们看看现代社会一般大众,哪些观念是错误的?哪些言语是错误的?哪些行为是错误的?那我们反其道而行之,我们做出一个好样子。譬如,这些大众对人对事对物傲慢无礼,那我应该怎么作法?我对一切人、一切事、一切物恭敬有礼。我要做出来给别人看,我供养这些大众,希望大众看到我这个供养、接触到我这个供养,他心里有所领悟,这个供养他就接到、就得到。所以这种布施供养不是送礼给人,我们今天讲送人财宝、送人法宝,不是这个,自己要做出样子给人看,真供养!一切时一切处我们都要做一切众生最好的榜样,这不就成佛了吗?说实在话,诸佛如来、诸大菩萨是九法界众生最好的榜样。佛用这个方法来教导我们,真的是帮助我们快快成佛。

社会上有不少年轻人,追求财富,追求智慧,追求才艺能力,这是人所必然的,无可厚非。应该怎么求法?妄想分别执著求不到。真实智慧,宇宙之间性相、理事、因果,这些是大学问、大问题,自古至今多少人在研究、在追求,一直到今天也有不少学说出现,但是没有一种学说是令一切大众心服口服,这是什么原因?没有找到真理。一切事物真正的道理没找到,所发现的可以说是相似的真理,不是真实的,所以信的人不多,不能接受的人不少。他们的愿望值得赞叹,他们的精神、努力也值得我们赞叹,他错在什么地方,为什么找不到事实真相?错在方法上用错了。

这个道理只有佛经讲得透彻,佛是个过来人,我们今天讲哲学家,佛是大哲学家;你讲他是教育家,他也是个大教育家。实在讲他什么都不是,也什么都是,这才是真正究竟圆满。他心地清净,一念不生。不单是坐在那个地方一念不生,他替我们办事的时候、跟我们上课的时候,讲经说法就是跟大家上课,还是一念不生,这个我们很难懂。说他老人家静坐的时候一念不生,睡觉的时候一念不生,我们比较容易领会,说他办事、说他在上课为大家解答问题的时候也是一念不生,我们就难懂了。确确实实一念不生,为什么?如果生一个妄念,有念皆妄,为什么?「真心离念」,真心里头没有念,所以起念就是妄心,就不是真心。

於是我们把这个根搞清楚、搞明白了,世间所有这些科学家、哲学家他们都有念;换句话说,他们都有分别、都有执著,所以不能找到宇宙万有的真相。佛何以能找到?佛离念,佛没有念,到离念的时候,这个事实真相就摆在面前。所以佛说什么人离妄想分别执著,什么人就明白了,你就得到了,在佛法里面这叫证果,这叫得道。你怎么得到的?你得到的是什么东西?大乘经上常说「圆满菩提,归无所得」,为什么说你无所得?一切都是自性本具的,没有一法是从外头来的。你的智慧是你自性本具的,绝对不是从外头得来的;你的才艺、你的能力,万德万能,也是你自性本具的;无量的相好,身有无量相,相有无量好,也是自性本具的,也不是从外面得来的,所以你统统证得现前,实在讲无所得。这是如来果地上的境界,是真实的受用,我们学佛目标就锁定在这里,我们希求我们也能证得大圆满。

『我念如来往昔时』,这个话虽然是净庄严幢神所说的,他代表我们;『於无量劫所修行』,前面第一句讲时间,「往昔」是讲时间,第二句是讲空间处所,「无量劫所」、处所,用最简单的话说,上一句是一切时,下一句是一切处,一切时一切处没有间断过。修行,修的什么行?『诸佛出兴咸供养』,这里头「诸佛」两个字有讲究,诸佛是指过去佛、现在佛、未来佛,十方三世一切佛,这句话里面把我们每一个人都包括在其中,我们是什么佛?未来佛。大乘经上常说,「一切众生皆有佛性」,凡有佛性皆当作佛。你有佛性,你怎么会不成佛?现在你迷惑颠倒,你总有觉悟的一天。或者是在来生,或者在后世,无量劫之后也是后世。你本来是佛,你迷惑颠倒,总有一天你会回头,所以一切众生是未来佛。一切众生出现在世间,也是诸佛出现在世间,因此行菩萨道的人「咸供养」,这个「咸」,用现在的话来说是统统供养。这里头决定没有分别、没有执著,用真诚心、恭敬心、平等心供养一切众生,对一切众生跟对诸佛如来没有两样。

过去那些诸佛如来是这样修的,『故获如空大功德』,他们成就无量无边的功德,没有法子形容,用虚空来形容,他们修成的功德像虚空那么样大。「空」还有很深的意思,不著相。与清净心相应,与真诚心相应,与正觉心相应,「如空」,这就是功德。如果你为大众服务,修一切法都是为众生的,这就是供养。我修这一切法,我希望有回报,那就不空了。世间人希求的,我希望得智慧、我希望得财富、我希望得相好,只要你有丝毫希求,你就著有,那就不空。著有,跟诸位说,能不能得到?能得到,那不叫做功德,叫福德,这个句子要改一改,「故获如有大福德」,著相就变成福德了。福德不能离开三界六道,大福德到哪里去受报?去做天王,我们佛经里面常讲的大梵天王、摩醯首罗天王,那个福报我们人间不能比,他去享这个大福德去了。

因此我们必须要记住,为一切众生服务,绝不希求丝毫的果报,你这是圆满功德。功德里面必定包括福德,福德里头没有功德,这个道理要懂。福德跟功德的修学,在相上来讲似乎没有两样,不同的是用心不一样。福德是有心、有求,功德是无求,没有希求的念头,差别在此地。服务的项目无量无边,不要攀缘,随缘就圆满了。攀缘是什么?攀缘你就有心,就有妄心夹杂在里头。随缘的境界也很广,义理也很深,譬如我们生活在现前这个时代,在这个时代我们应该用什么心态来服务?用什么方法来服务?就我们眼前环境、能力能够做到的。我今天为一切众生服务,是在摄影棚里面介绍《大方广佛华严经》。你们诸位同学想想,这就是知道机缘,了解这一个时代一切众生迫切需要,而他们自己疏忽了,我们为他们提供,以这个来供养。

不但我们每天读诵、研究、讨论,更重要的是自己如教修行,天天在学习,一天都不放松。日久天长,不知不觉就入了这个境界,这就是祖师大德常讲的「一门深入,长时薰修」。放弃自己妄想分别执著,完全随顺经论的教诲,经论教诲就是诸佛菩萨的教导,我们跟他学,向他学习,假以时日当然就有成就。纵然过去生中我们的善根福德差一点,在这一生当中可以补足,那就是勇猛精进可以补足过去生中善根福德之不足;抓住机会,弥补这一生当中因缘之不足,只要这三个条件具足,哪有不成就的道理?《弥陀经》上那是讲往生,「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」;同样道理,不可以少善根福德因缘入佛境界,不可以少善根福德因缘脱离六道三界、脱离十法界。

总而言之一句话,学佛无论是大乘,无论是小乘,无论修学哪一种宗派、哪一种法门,这三个基本条件一定要具足。「善根」说得清楚明白一点,能信能解是善根。我相信,不疑惑,我要跟佛学,依法不依人。天人来了、天神来了、鬼神来了,示现许许多多神通感应,我要不要跟他学?我若跟他学,错了!你跟他学,他是天人,你就是学天道;他是鬼神,那你学鬼道。我要跟佛学,我学佛道,我学菩萨道。天龙鬼神里头有不少也是在修佛道、修菩萨道,值得我们尊敬,激发我们的信心。佛道殊胜,我们今天明白了,天龙鬼神他们也搞清楚、也搞明白了,他们修学有成就,我们不可以落在他们后面。

这首偈的大意总得要搞清楚、搞明白,我们一定要尽心尽力,随时随处帮助一切众生。帮助他们里头最重要的,无论有形或者是无形,都是要提醒他们觉悟,帮助他们回头是岸。从哪里回头?从妄想分别执著回头,从随顺烦恼习气回头,总依佛陀教诲,这就对了。这个供养是真实供养,这是真实的护持,护持诸佛如来正法,护持一切众生正法。今天时间到了,我们就讲到此地。


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