大方广佛华严经  (第四八七讲)  2001/11/18  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0487

诸位同学,请看「世主妙严品」,道场神偈颂第六首:

【众生行海无有边,佛普弥纶雨法雨,随其根解除疑惑,华缨悟此心欢喜。】

这是华缨垂髻道场神他的赞颂,他所修学的法门是「随根说法令生正念」。在上面一首偈里面是清净焰形道场神,给我们说的是形象。这一大科对我们学佛的同学来讲,无论是在家出家都非常重要,义理很深,境界微细、广大,不但关系我们自己修学之成败,也关系到正法在世间的兴衰。我们读经文,再看我们四众同修的表现,我们修行将来有什么样的结果,佛法将来如何演变,大概都能够预料几分。

我们的烦恼习气确实太重,真的改不过来,我们对於宇宙人生一切人一切事一切物的看法想法、言语造作,不顺法度。法是自然之法,不是人为的法度,是自性本具自自然然的法度,就是天然的法则、天然的秩序。现在在台湾、在海外有不少人提倡儿童读经,是好事。教儿童的人自己做不到,要求别人做到,这个事情不容易。古时候这些大德们,自己做到之后再教人,圣人;我学了尽量努力要做到,这是贤人;学了做不到,儒家称这是小人,小人也还算不错,理跟他讲,他懂,事他做不到。在佛法修学上,李炳南老居士常说,这样的心行来学佛,该怎么生死还是怎么生死,该怎么轮回还是怎么轮回。也就是古大德所说的,於生死分上毫无干涉,意思就是说没有帮助,不能帮助你了生死出三界。

形象不能说不重要,佛法固然是讲求重实质不重形式,这个话是真的不是假的,但是形象被破坏了,佛法就不能存在这个世间。重实质不重形象是个人修行,重实质又重形象是自行化他。佛法要度众生,佛法要常住世间,如果我们只重实质不重形象,佛法就不可能常住世间,正法久住就做不到。这个话我已经讲得很多,不好意思再说,只能说到此为止。世间人常说顾大体,什么是大体?大体是整个佛法,如果对於整个佛法有伤害,道场神要护持、要护法,不能因为自己小小的利益,顾全自己小的利益,把整个佛法破坏了。干这种事情的人不是没有,现在很多。

世尊当年在世,僧团里头有六群比丘,就干这个事情。但是我们晓得六群比丘是示现的,他们这样作法,让释迦牟尼佛来为大众解释,说明哪些作法是对的,哪些作法是错误的,制戒的因缘因此而兴。佛为什么去制这些戒律?六群比丘他们促进制戒因缘,那是大权示现,那是真实功德。那我们要问,示现这些都是负面的,都是不善的,他们要不要受果报?肯定是要的,提婆达多生身堕地狱,他是五逆十恶都做了,不能不堕地狱。因为是大权示现,他也是佛菩萨再来的,好像唱戏一样的,唱反派,所以果报还是要受;但是虽堕地狱,他不受苦报,这功德大,教化众生从负面教化。所以释迦牟尼佛告诉我们,他在地狱里面的享受跟忉利天一样,这个於情於理讲得通。他的示现让我们晓得哪些事情决定不能做,给我们高度的警觉,我们要懂得这个意思。如果我们造这些罪业,我们堕地狱是受地狱苦报,不可能有提婆达多那么大的福报,我们自己要晓得。

佛法之兴衰、正法住世就在我们一念,稍稍牺牲自己一点点,一切众生都得福,诸佛如来称赞;自己一分一毫都不肯牺牲,诸佛看到都流眼泪,知道、清楚魔住世,他不是佛。魔王波旬子孙,末法时期示现在佛门里面出家,破坏佛教,所以佛看到怎么能不流眼泪?我们自己读到这个经文,一定要认真反省,我是佛弟子还是魔弟子?

第六首偈颂,华缨垂髻道场神,他所修学的法门是「随根说法令生正念」。说法是一切时一切处,我们与人相处的时候不能离开言语,言语尽是说法,闲话家常也是说法。法有正有邪,如果能教听的人生起正念,这就是佛法;如果教别人起了邪念,这就是魔法。法分这两大类,不是佛就是魔。所以学佛学了之后要会用,就用在日常生活当中,就用在处事待人接物之处。我们六根所对的境界,常存这个心,帮助众生破迷开悟。这个心是菩萨心,这个心是佛心,佛时时刻刻在那里提醒众生,帮助他觉悟。魔恰恰相反,魔是时时刻刻帮助众生迷惑,帮助众生生烦恼、生贪瞋痴慢疑、生恶见,这是魔。如果帮助众生生起正知正见,帮助众生远离烦恼染习,像佛在《十善业道经》上所说的,能令一切众生「昼夜常念善法,思惟善法,观察善法」,这就是佛菩萨。

我们在日常生活当中面对一切大众,我们是帮人生善法、还是帮人生恶法?是帮人生正念、还是帮人生邪念?这个原则明白了,我们再看偈颂里头菩萨教导我们的,『众生行海无有边』,这个话不难懂,一切众生起心动念、言语造作,行是行为,他的行为、他的活动没有边际。『佛普弥纶雨法雨』,佛菩萨,「普」是平等普遍,没有分别执著。众生有妄想分别执著,佛菩萨没有,所以对一切众生平等的教诲,平等的尊敬,平等的帮助他们。「雨法雨」三个字,就是我们今天讲的帮助众生以正法、正知、正见,以善法、善心、善行帮助众生。诸位一定要懂这个意思,自己必须具备正知正见、善心善行,如何帮助众生把众生的正知正见、善心善行引发出来?一切众生本性是正知正见、是善心善行,连《三字经》头一句「人之初,性本善」,这是真的,一点不假。

六道众生可怜,他的本善迷了,显现不出来。是有本善,被邪知邪见、恶心恶行盖覆住了。我们用什么方法去帮助他,让他醒悟过来、觉悟过来。这是佛菩萨应化在世间,就干这一桩事情。那问众生领不领情?不见得!根熟的众生感激,根性没有成熟的众生,不但没有感激的念头,还要排斥、还要毁谤,还要做种种障碍,造谣生事,毁谤你、侮辱你、陷害你。菩萨遇到这种情形怎么办?菩萨清楚明了,根性没成熟的众生必定如是,他要不如是,他不就成佛、作菩萨了吗?他哪里还是凡夫!他怎么会堕三途?如果从《地藏经》上来看,我们就更清楚,这些人是从三途恶道而来,带有严重的恶习气。真的,菩萨在恶道里度他,好不容易他生一念善心离开恶道,总算过去生中还有善根福德因缘,得人身遇佛法,但是习气实在太重,虽闻佛法,又造毁谤三宝的罪业,所以临命终时又到恶道去了。恶道里鬼王看到都摇头,「出去没几天,你怎么又回来了?」你们看看《地藏经》上说的。

诸佛如来一心期盼我们这一次得人身闻佛法,就要有一个圆满成就。什么是圆满成就?往生西方极乐世界就圆满成就,这是一切诸佛菩萨对我们真实的期望、盼望。我们自己要争一口气,不辜负菩萨的好意。这一生当中要成就,决定要依教奉行。从哪里学起?儒家教学从《弟子规》教起,佛法的教学从「净业三福」教起。净业三福你不要看就是那十一句,这十一句里面,我们以最简单最浅显的角度来观察,「孝养父母,奉事师长」这两句话你们想想看,儒家《弟子规》是不是完全包括尽了?於是《弟子规》不能不学,不学《弟子规》你就不懂得孝亲尊师。「慈心不杀,修十善业」,你们想想是不是《佛说十善业道经》?我们用最浅显的角度来观察,四句话讲了两部经:儒家的《弟子规》,佛家的《十善业道经》,你这两样东西要不好好的读、好好的去奉行,这四句话你没有做到。

「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,你们想想看,在家学佛,《南山在家学佛律要》,这三句话就讲的这个;出家,那就是古大德为我们编辑的《戒律全书》《戒律全书》是专门为中国人编的,实在讲是简单扼要。头一本《沙弥律仪增注》,比丘戒、菩萨戒的讲解注解,出家受过三坛大戒,有没有认真的去读诵受持、依教奉行?末后一条「发菩提心,深信因果,读诵大乘」,这三句是说的大乘经论,太多太多了!那就看你学哪一个宗派,这几句话就是说哪一部经典。像我们修净土宗的,「发菩提心,深信因果,读诵大乘」,我们所受持的是净土三经,或者是现在讲的五经一论,这三句话把五经一论全都包括在其中。《无量寿经》世尊教给我们往生的条件,不管是上辈、中辈、下辈或者是一心三辈,经典上教给我们统统都是同样一句话:「发菩提心,一向专念」。下辈也是这一句,中辈也是这一句,上辈也是这一句,你才晓得,不发菩提心不能往生,不能一向专念不能往生。

带业往生说起来好像是很容易,也不是你想像当中那么容易,而是与其他宗派法门比较,那它就显得容易了。什么是菩提心?我们笼统的说一句,真正觉悟,真正有了生死、脱三界这个心,这是觉悟;真正有厌弃娑婆,不想在这个世界上住,一心一意想求生净土,这个心是菩提心。既然不想在这个世间住了,这个世间事决定是不闻不问,彻底放下,这就对了。受一点小小的委屈,心里头念念不平,这样的人不能往生;你的冤家对头对你的态度不好,你还怀恨报复,你不能往生。他为什么对别人好,为什么对我不好?过去生中有怨,这个怨要是不能化解,这一世当中是小怨,来生怨比这个更大一点;往后下去,生生世世冤冤相报,到最后惨不忍睹。只有佛看得清楚,讲得透彻。我们如果真正懂得佛所讲的意思,「愿解如来真实义」,我们要跟一切众生把这个怨恨化解。

我学佛,我感激佛菩萨,我感激老师、感激善知识,一生当中干的是什么?没有别的,化解怨恨而已!无论什么人,无论他用什么态度对我,我都恭恭敬敬承受,欢欢喜喜的承受,我这个怨结化解了,不再结冤仇。心地清净,禁得起打击。每一次受侮辱迫害,我的境界都会向上提升一层,法喜充满,永远生活在感恩的世界。这是我在一生修学当中能有这么一点成就,得力於经论的教诲。我每天读诵,我懂得意思,我能够把佛菩萨教诲落实到生活当中,落实到自己的心地,与人为善,不与人为恶。别人作恶,我们远离,远离不是说身离他远远的,不是,是心地清清楚楚,不受他的干扰;用现在的话来说,不受他的影响,这叫远离。孔老夫子教人「敬鬼神而远之」,也是这个意思。鬼神他也是一类众生,既是众生就有佛性,他也是未来佛,我们对他要尊敬,对他要供养。怎么远离?他的不善我们不赞叹,这就是远离。他们的善行,我们赞叹;不善行,不赞叹不随喜,这就是远离,这个我们要懂得。

在这个末法时期,诸位看看《楞严经》上所讲的「邪师说法,如恒河沙」,这邪师从哪里来的?魔王子孙,因为在这一个阶段,圣贤教诲被一般人误会、轻视,不再去读诵,这个时候魔得其便,魔王的邪知邪见自自然然就渗透在人心。凡夫好奇,喜欢神通喜欢感应,很容易迷著,这是魔的法,不是佛法。魔的法很能够诱惑人,为什么?他有些小神通,有些小感应,凡夫一接触,「这个了不起!」甚至於学佛把佛法也忘记了,跟著魔走了,这个人可怜!读《楞严经》的人就清楚就明了,往后的苦报痛不可言。所以我们在此地读这一段经文,要学菩萨,要帮助一切众生生正知正见、生善心善行。

『随其根解除疑惑』,你要帮助众生断疑生信。信正法不是一个容易事情,太难太难了!你把人家的正信打断,让他对正法生起疑惑,这个罪过是断人法身慧命,比杀人身命不知道要重多少倍!杀个人没什么了不起,罪不重,为什么?假如这个人是个善人,谚语说得好,二十年之后他又是一条好汉,这意思是什么?你把他杀了,他马上就投胎又来了。他是个善人,他决定得人身,死了以后他又来了。可是闻佛法的机缘难得,这要法身慧命,他来生得人身、得天身,能不能遇到佛法不一定,所以断人慧命的罪过比杀人不晓得重多少倍!你要懂得这里面的果报,你就好好的读戒经。世间居然有一些真的连鬼神都说胆大妄为,敢断众生的法身慧命,障碍佛法流通,毁谤正法;因缘,往往就是为自己一点的小利,真叫蝇头小利,他就敢毁灭佛法,就敢断人法身慧命。

菩萨「随其根解除疑惑」,你要知道众生的根性,要知道众生的程度。「解」是他能够理解的,帮助他断除疑惑,这就对了!千万不能够增长他的疑惑。所以我们帮助众生,特别是帮助初学,或者学佛虽然很久,但是对於佛法真正的道理、真正修行方法、境界,他并不十分了解,但是他很虔诚,对这样的人,你能够增长他的信心,功德很大;你要是把信心破坏了,那相对的,罪过就很大。佛在《十善业道经》上讲得好,「不容毫分不善间杂」,我们在讲这部经的时候,这一段经文不长,这几句我们用了很长的时间,为什么?它不仅是全经的核心,它是整个佛法修行的根本。

我们常常想想,我们自己修行为什么不能成就?就是夹杂不善太多。我们确实是在断恶修善,恶断不干净,善修不圆满,什么原因?夹杂不善太多。有的时候夹杂的不善超过我们修善,夹杂一个严重的不善,把一生的善行都毁掉了!真有,不是没有。我们有意无意的一句话说错了,就把佛法毁灭了,有这么严重吗?有!古人讲:「一言兴邦,一言丧邦」。一句话可以招来国家灭亡,这不善的话;一句好话,国家可以兴旺。我们佛法也是如此,一句话障碍正法弘护,佛法就灭了。一句话让大家听了,都发心来护持佛法、弘扬佛法,佛法不就兴了吗?一句话!菩萨在此地教导我们的这个意义非常非常之深。说实在话,不是这个境界,这经看不懂,意思体会不到。你能看懂,你能体会得到,你的境界又提升了,这是在我们多年修学经验当中,非常明显的感触到。

过去《华严经》我讲过一遍,这些统统都讲过,但是没有讲完,讲了一半。当时不但没有录像,连录音的设备我们都没有,所以这一次是发心重讲。但是这一次所讲的跟我上一次所讲的不能比,为什么?上一次我看不出经文里头的意思,我的讲解只能讲文字表面的意思,看清凉大师的注解,找其他参考书来解释经里头的名相。为什么?没有契入境界,这里头甚深的义理、深密的义趣,看不出来,想像不到。所以虽然对这部经教非常欢喜、非常爱好,这是过去生中的善根因缘,大概过去生中学过这个经,可能也讲过这个经,而这一生为烦恼习气所遮盖。很难得这一生当中有缘分认真修行,淘汰一些烦恼习气,於是这个经文字字句句的深密义趣这才发现,自己欢喜赞叹,深得利益,这才能将这一点利益贡献给同学们。『华缨悟此心欢喜』,要不能够悟入,欢喜心就生不起来。这一句就是「学而时习之,不亦悦乎」

道场神偈颂第七首:

【无量法门差别义,辩才大海皆能入,雨宝严具道场神,於心念念恒如是。】

这是雨宝庄严道场神的赞颂,也是他的修学报告。他所修的法门是「能以辩才普雨无边欢喜法」,跟偈颂里面的报告完全相应。『无量法门差别义』,这是很不容易的一桩事情,绝对不是我们凡夫能够学得到的,这一点我们一定要知道。众生无量无边,众生的根性无量无边,众生的嗜好无量无边,众生的乐欲也是无量无边,一个法门度不了一切众生,所以诸佛如来、法身菩萨要度无量无边众生,一定要说无量无边的法门。「法门无量誓愿学」,如果你只会一个法门,在一切众生里面,你只能度与这个法门相应的一类众生,不能广度。由此可知,「法门无量誓愿学」是不能不学,你要不学,与性德就不相应。但是是不是现在就学?不是的!

佛法的修学跟我们世间读书是一样的一个道理。你看看一个小朋友上学了,现在大概四五岁就上幼稚园,幼稚园学习一些基础,准备上小学;小学是中学的基础,中学是大学的基础。到大学所学的科系愈来愈狭,到研究所往往只研究一个科目、一个科题。所以现在学位最高的是博士,实际上来说,他一点都不博,名副其实的他是「专士」,他在学术里头专精一门,第二门他就不通了。为什么还用博士这个名词?外国名词里头是不是这个意思我不知道,我们中国「博」的意思那跟他学的恰恰相反,但是中国古时候确确实实是有「博士」这个名词,那是真博不是假博,博古通今。在我们佛门里面称为「通家」,佛门称通家就是现在真的是博士,通宗通教,广学多闻,这个人才是博士。他怎么修成的?他从专精一门学成的,专精而后才博通。所以我们中国古时候教学跟佛教教学是完全一样的,理念是一样,方法是一样,成就也差不多。跟西方人做学问不一样,观念方法都不相同。

西方人教学,从小一开始他就博,他就学得很多。小学有许多科目,中学科目更多,到大学慢慢就专,研究院就更专。所以有一些人做个比喻,西方人做学问像金字塔,下面是又广又大,最后到尖端上就变成一点,不能再往上面突破,所以西方这个智慧是有限的,金字塔它就是有限的。东方这个是无限的,东方做学问的方法像一棵大树一样,先栽种子扎根,根生出来是一个本,本里面再长枝条,枝条再长梢叶花果,年年这个树会扩大,年年会长高,它没有极限,它是活的。金字塔是死的,中国的是活的。

所以广学多闻在什么时候?悟后起修。当你没有开悟的时候,你专攻一门,「一门深入,长时薰修」,目的是什么?目的是戒定慧三学,很单纯!因戒得定,因定开慧。智慧开了之后,才能够广学多闻。因为那个时候学习容易,就不难,一接触就明了就通达,这个很有道理。没有开悟之前,你要学,学得太辛苦,学得太难了。说实在的话,你用了许多的时间精神,能不能得到?得不到,肯定不能得到,不能成就智慧。能成就的,那就是儒家所讲的「记问之学」,你只能说我记得很多,全是别人的,与自己不相干,所学都是别人的。

儒跟佛它学习的旨趣,是藉著别人的东西引发自己的智慧德能。譬如说这个经,释迦牟尼佛讲的《大方广佛华严经》,如何我们能够藉著这部经把自己自性里面本具的「大方广佛华严」引出来?自性里面的《华严经》跟释迦牟尼佛讲的《华严经》相应,一样的!儒跟佛教学的目的在此地,这就是开悟。大乘法里头常讲「佛佛道同」,凡是开悟的人,道都是相同的。你悟入这个境界相同,所以你的智慧相同,你的德能相同,你的相好相同,自性本具的,这个才有用处,自己得到真实的受用。这西方人得不到,西方人是聪明,佛经里面讲的世智辩聪。确实世智辩聪可以说达到了登峰造极,我们从这些科技上的发明能够看得到,这是世智辩聪的成就,能不能给自己带来幸福?不能!说老实话,今天世界上无论从事哪一种科学技术的研究,他有什么样的成就,自己生活并不快乐,「常乐我净」得不到,还是有名无实。可是在佛法上修学,法身、般若、解脱,常乐我净四净德真的得到了。至少自己清清楚楚、明明白白,生从哪里来,死了以后到哪里去,宇宙人生、十法界依正庄严的真相清楚明白了。一切众生所作所受,因缘果报,看得清清楚楚明明白白,这是西方人没有法子的。在东方称之为「实学」,实实在在的学问,有真实的受用,前途展现的是一片光明,心行纯净纯善。

因此「四弘誓愿」这四句它是有次第的,决定不能颠倒。头一个要发心,为什么?你要不发心,你的烦恼断不掉,这是老老实实的话。一个人起心动念为自己,往往会堕在懈怠懒散。「为自己有什么关系?无所谓!我早一天成就,晚一天成就无所谓。」不容易积极。如果为众生不是为自己,人就能振奋起来,我在长行里面也提到比喻,像《地藏经》上的婆罗门女、光目女,她要为自己,很难精进,她这一生当中念佛能不能念到功夫成片,说实在话,很难讲;她知道她母亲堕在恶道受苦,一心一意要救她,佛菩萨教她用念佛这个方法,她勇猛精进,那是什么?救母亲苦难的心切。我早一天成就,母亲早一天脱离苦海,我晚一天成就,她多受一天罪。你要懂得这个意思,你才晓得四弘誓愿次第里面的含义。

我们要把一切众生看作父母亲人一样,现在他们在哪里?他们在恶道,在地狱、在饿鬼道,痛不可言。地狱里状况不忍心说,跟《地藏经》上讲的一模一样。说老实话《地藏经》是略略讲一个大概,如果我们真的能够想到地狱里受苦难众生都是我的过去父母、家亲眷属,我的心振奋起来了。从哪里下手?「烦恼无尽誓愿断」,只要我们把烦恼断掉,对於世出世间一切法再也不执著、再也不分别,只要做到这一点,九法界众生都得福。你要问他得的是什么福?得的什么好处?我们这两个烦恼断掉,九法界这个障碍没有了。今天科学家所讲的不同维次的空间,不同维次打破了,我们的善心、我们的善愿、我们的善行,都要晓得心有波动,念有波动,行有波动,这些纯净纯善的波发射到那里,他们能感受。这种感受我们也不难懂,现在人所讲的磁场,「这个道场气氛很好,磁场很好」,有一些同修到这个地方来感到很欢喜,这就是他的感受。他在别的地方感觉得一身都不舒服,他到这个地方感觉得很好。

诸位同修要知道,我们凡夫烦恼习气很重,我们能感受得到的好的磁场、好的气氛,我们能感受得到是很粗很明显,极其微细的、极其殊胜的,我们还没有感觉到。九法界里头的众生,人道以上他们的心清净,他们烦恼轻,智慧比我们高,我们这个磁场到他那里,现在人讲加持,我们加持他。「我们只求佛加持,我们怎么能加持佛?」彼此互相加持。我们的纯善纯净这个波动到他那个地方,他接收到了,增长他的威力,增长他的智慧德能,你晓不晓得这个意思?

在恶道里面的众生,恶道只要有忏悔的心、有改过的心,我们这种波动对他的加持,能够增长他的善心善念,对他的利益就大了。如果我们妄想妄念很多,那就没有法子,我们那一点善心善愿的波发不出去,他收不到,为什么?我们这个妄念就是障碍,妄想就是障碍;等於说是我们自己这个心波、思想波的发射台有障碍,我们发射出去的东西乱七八糟的,对他们是负面的影响,不是正面,诸位细细想想这个道理不难懂。这个道理要是想不通,我再举一个浅显的比喻:有两个人,两个人都很聪明,都是辩才无碍,一个是正法,一个是邪法。说正法的这个大德,如果他的听众多,拥护的人多,他力量自然就大,影响就大了,就能够接引很多众生;那个说邪法的,如果他的听众多、信徒多,他的势力就大,多一个信徒多增长一分力量,这个应该好懂。他的人才多、钱财多,他的事业就可以做遍全世界。你自己德行再好、学问再好,如果没有徒众拥护,孤家寡人一个,没有人才又没有钱财,你什么事都不能成就。诸位从这个比喻上面你再去想想。

我再举现实的例子,供给诸位做参考:中国的艺术是正法,是教你观赏,在观赏里面帮助你生正知正见,就跟这部经上前面所说的「令生正念」。中国文艺的演出,像从前昆曲、京剧,这是正法,这些演员成就不容易,比起外国演艺人员,那简直不能比。但是现代一般人看不懂,文化水平太低看不懂,看不懂当然他就没有兴趣,观众少了。外国这些演艺人员,他表演的内容非常肤浅,现在人看了很欢喜,观众多,观众多收入就多,表演一场可能都是美金上百万、几百万;中国演艺人员表演一场很可怜,要能够拿到一两千块钱就很不错了,简直不能比!从这些地方我们就晓得,佛教导我们广学多闻是为了接引广大众生,意思在此地。

但是度人必须先要自度,佛在经论讲得太多了,「自己未度而能度人,无有是处」,没有这个道理。一定要先自度而后才能度人,换句话说,先断烦恼,后学法门。我们今天在没有开悟之前学法门,学法门目的是帮助断烦恼的,要懂得这个意思。要怎么学法?决定是一门深入,一门你才能成就戒定慧。学多、学杂了,把戒定慧破坏掉了。这就像树一样,树一定是从根,根再生本,本再生干,干再生枝,枝再生条,条再生梢,梢再生叶,它一定这一个顺序,你不能搞颠倒了。我先来生树叶,慢慢再生树梢,哪有这种树?本末倒置那就错了!所以我们一开头从广学多闻,那就本末倒置,好像种树一样,先搞什么?先搞树叶,再搞树岔,然后再搞枝条,颠倒,错了,没这个道理。一定是先成就自己,成就自己一定要断烦恼习气。为什么?烦恼习气是性德上的障碍,除障碍而已。障碍除了之后,自性本具的圆满智慧现前,圆满德能现前,圆满的相好现前,那个时候学无量法门,一接触就通达。

古时候龙树菩萨给我们表演,龙树是初地菩萨。释迦牟尼佛很辛苦,讲经说法四十九年,留下来这些经典,龙树菩萨看到比我们多,我们在传记里面看到的,他用三个月的时间把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教全都读完了,三个月!我们今天翻译的《大藏经》,说实实在在话,大概只有世尊当年留下来这些经教的十分之一、二,大量的东西没有传到中国来,什么原因?交通不方便。这些法师大德,有一些是印度高僧到中国来,把法宝送来;有一些是中国法师到印度去留学取经,分量太多,总是很细心的精挑细选,选最好的,选我们中国人迫切需要的,带回到中国。回来之后再一次的筛选、翻译,所以并不是统统传到中国来全部都翻成中文,没有,没有翻的很多。因为翻译的工程也很大,也不是容易的,所以可以说中文翻译的经典是世尊四十九年所说的精华。龙树菩萨以戒定慧三学的基础学习起来就很容易,不难;我们今天没有戒定慧的基础,学得好辛苦好困难,一生往往一两部经都没有办法成就,什么原因?烦恼没断。从这个地方,我们才真正体会到「净业三福」的重要。

净业三福前面两条都是属於断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」,第三条才是学法门。而学法门前面还有两个条件,「发菩提心,深信因果」,如果不具足这两个条件,你学法门都有障碍,你没有办法懂得佛的真实义。开经偈上讲「愿解如来真实义」,只有发菩提心、深信因果的人,才能解佛真实义。如果没有发菩提心,不能够深信因果,他会把佛的意思错会了,我常说:曲解如来真实义、误解如来真实义。解都解错了,当然他说错了、他做错了,自己不知道,你跟他讲,他还要跟你辩论。真正是觉悟的大德,遇到这些人一句话不说,不能用言教,要用身教,知道他这一生不能成就。「佛氏门中,不舍一人」,冷静在观察,观察他受果报,观察他在果报里吃尽苦头的时候回心转意,这个时候才教他。现在不能教,教了收不到效果,反而造成障碍。

『辩才大海皆能入』,这是具足「无量辩才」。无量辩才从哪儿来的?真实智慧。没有真实智慧,哪里有辩才?辩才如何显示?给诸位说,真实的无碍辩才,语、默、动、静都显示出来。他给你说是辩才,他不说也是辩才;他做出动作是暗示你,他端端在那里打坐也是在暗示你,语默动静无不是显示出无碍辩才。古大德讲称性,与性德相应;再给你说得明白一点,与性体相应,与性相相应。自性体相用周遍虚空法界,菩萨的辩才也是周遍虚空法界,所以用海来比喻。

『雨宝严具道场神,於心念念恒如是』,这是讲念念相应。我们念佛人,古德常说「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,雨宝庄严道场神他念念都相应,所以他有能力普度一切众生,真是随心应量,应机说法。应以什么身得度,他就现什么身;应该说什么法,他就说什么法。第八首:

【於不可说一切土,尽世言辞称赞佛,故获名誉大功德,此勇眼神能忆念。】

这是勇猛香眼道场神他的赞颂,他所修学的法门是「广称赞诸佛功德」。我们从这偈颂里面来看,给我们显示出因果不空。如是因得如是果,他赞佛,他得的果报是得名誉,『故获名誉大功德』。菩萨在此地给我们很大的启示:种善因,得善果。前面两句是种因,第三句是得果报。这个道理很深,不但世间一般人不知道,我们学佛,甚至於学到老、学到死都不知道,这就是从前李炳南老居士跟我说的,他是跟我讲「要信佛」。我出家受戒之后到台中去看老师,向他报告受戒的情形。他一见我,就指著我:「你要信佛」,连说了好几句。我感觉得很诧异,我学佛七年出家,出家就讲经、教佛学院,又过了两年才受戒。老师看到我的时候,我刚刚走进门,远远的指著我「你要信佛」,然后叫我坐下来告诉我:信佛不容易,不要说你上台讲经了,你教佛学院了,你以为你信佛了吗?他就说许多老和尚活到八十、九十到死还不信。信佛的标准在哪里?在依教奉行,你才是真正信佛。你没有能做到是你不信,你相信,哪有做不到的事情?我这才恍然大悟,才知道这个「信」字不容易。

过去我们虽然读过蕅益大师《弥陀要解》,也听过法师大德讲过,蕅益大师在《要解》里面讲信愿行,讲信讲了六个:信自、信他、信事、信理、信因、信果。实实在在说,讲的人未必信,这个未必信就是未必懂,听的人更不必说了,只可以说阿赖耶识里头种个善根而已,你才晓得有多难!唯有真正信佛的人、真正理解的人,他的心行一致,表里一如,不但一生一世,生生世世赞佛功德。

『於不可说一切土』,「不可说」是比喻数量,我们常讲无量无边一切诸佛刹土,就是这个意思。『尽世言辞称赞佛』,世间言辞很复杂,我们不要讲其他的世界,单单讲我们这个地球,我们地球上众生语言就很复杂。在一个国家里面还有不同的方言,中国幅员很大、族群很多,五十六个族群,每一个族群言辞都不相同。北方人到广东来就像到外国,言语不通;广东人到上海也言语不通,还得要找翻译,就跟到外国没有两样。这一个地球上一个国家里面,言语都这么复杂了。我小时候在福建念书,福建是丘陵地带,交通相当不方便,城里人跟城外乡下人言语就不通,相隔不过几十里,言语就不一样。所以单单福建这个省,言语就有十多种;十方无量无边诸佛刹土里面所有一切众生,那世间言辞也是无量无边。菩萨有能力,菩萨都能够通,这一位菩萨用我们现在的话来说是语言学专家,真的是无碍辩才,言语没有障碍。各个不同族群,他们通常在一起所习惯用的成语也很复杂,那个成语即此地讲的「辞」,都能通达。他在哪一个地区哪一种不同的言语,他就用他们相同的言语称赞佛功德。称赞佛功德就是为众生讲经说法,这种的因,所以获得殊胜果报,「名誉大功德」。现在时间到了,我们就讲到此地,这一首偈的意思未尽,我们下一堂接著再做一点补充。


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