大方广佛华严经  (第五六八讲)  2002/1/9  澳洲净宗学院  档名:12-17-0568

诸位同学,请看「如来现相品」大众念请第十一句到第二十句,就是「云何是诸佛眼」底下十句:

清凉大师引用本经「不思议法品」,诸佛世尊有十种法普遍无量无边法界,这十条,我们曾经将前面五句介绍过,第五句是「有广长舌,出妙音声,周遍法界」。我们今天从第六句看起,「身,应众生心,咸令得见」。每一句上面都有「一切诸佛有无边际」,上面都有这一句。中国人语言文字都喜欢简单,所谓是简要详明,把上面省略掉,只有第一句有,往后它都省掉,我们知道就好。「身应众生」,众生有感,佛就有应,感应道交,决定不失时。所谓时节因缘,什么时候有感,什么时候就有应,感应非常快速。应身无量无边,应身从哪里来的?《楞严经》上说得好:「当处出生,随处灭尽」,这确实是如来真实智慧,看出这是事实真相。我们这个身从哪里来的?实实在在说,也是「当处出生,随处灭尽」,同一个道理。但是佛在觉,众生在迷,不同就在此地。除此之外,除了迷悟之外,众生跟佛完全一样,没有两样。所以,佛法是真正的平等法。迷了的时候,你不了解事实真相,觉悟的时候明了,都是「当处出生,随处灭尽」。所以《金刚经》上才讲:「凡所有相,皆是虚妄」,你不要以为相是真的,那你就完全搞错了。

相既然是虚妄,我们想想看,相当然可以受用,你可以自由自在的享受,但是决定不能执著,决定不能分别,为什么?它是虚妄的,它是无所有,是不可得的。正如同我们现在看电视,电视画面上的影像,你可以享受它,可以娱乐,你不能得到它,它确实无所有。萤幕画面上什么都没有,什么都没有,它能现相;虽现相,它还是什么都没有。不是它现相,这萤幕上真的就有相,没有。萤幕上要有相,那个相就是死的相,就变成画片,不能有第二个相。你们天天看电视,如果会看的话,会开悟。所以萤幕上这个画面,是无所有,是不可得。《般若经》这一句话,「无所有,不可得」,说了几千遍。六百卷《大般若》里,佛说这么多遍,用意在哪里?用意叫你记住。你不记也会记住,为什么?看的遍数太多了。最重要的开示,佛总是无数次的重复。所以,虚空法界一切万象,你可以享受,你不能执著,你不能占有,你要晓得这些现象确确实实是无所有,刹那刹那在变化。

那我们看到一个现象,好像往往像我们自己这个身相,在这个世间也能够活上几十年,以为这就是真有,错了。活上几十年是什么?相续相。第一个相灭掉,第二个相又生了,第二个相生的这个相跟第一个相非常相似,它确确实实不是一个,它很相似,於是你就搞错了,你以为它还在住世,其实错了,它没有住世。这个事情,从摄影机你会觉悟到。我在年轻的时候喜欢照相,我也曾经有一段时期非常喜欢玩摄影机,八厘米的小电影。我曾经有两个摄影机,我自己照、拍摄,自己剪接。我有一套放映的设备,放小电影。这个摄影机照相的速度有两种,慢的速度是一秒钟照十八张,快的速度是一秒钟照二十四张。我们用这个摄影机照,比现在的电视录像机容易觉悟,为什么?它有一张一张底片。一秒钟二十四张,你把二十四张底片打开来看,每一张相似,你就看到相续相。每一张每一张,那是生灭相。所以《金刚经》上讲「如露亦如电」「如露」就是相续相,「如电」,电是闪电,那是生灭相。从那个小电影机上,我明白这个道理了,我自己有这个经验,不是真的!我们这个身体刹那生灭,你要不相信,你用摄影机来照,电影摄影机来照,你照这一张,这一张是你现在的照片,这一张永远就过去,不会再来了,照第二张,第二张决定不是前面这一张。你就晓得,前面这一刹那灭了,后面这一刹那生了,这就是《楞严经》上讲的「当处出生,随处灭尽」,那个生灭时间太短促了,短促到让我们几几乎乎误认为生灭是同时的。

我们从这个电影,现在电影大数都是一秒钟二十四张,镜头开关二十四次,我们就已经被这个幻相迷惑,以为它是真的。佛在《仁王般若波罗蜜经》上告诉我们,这个生灭现象速度有多快?佛说「一弹指有六十刹那」,就是一弹指的六十分之一叫一刹那。我们弹指弹得快,我弹的话,一秒钟可以弹四次。佛说「一刹那有九百生灭」,你就想想,就用我这个速度:一秒钟四次,四乘六十再乘九百,刚刚好是两个十万八千。一秒钟多少个生灭?二十一万六千个生灭,这个镜头不得了。我们现在拍电影的,一秒钟才二十四个生灭。佛说我们这个意识心里面,一秒钟有二十一万六千次的生灭。我们要问:佛这个话,是真实的还是方便的?我学经教学了这么多年,我明白这是佛方便说,真实呢?真实比这个还要快。佛这个方便说,我们就已经觉得不可思议,实际上比这个还要快。我讲经,在前面都曾经讲过,时间久了,怕很多同修忘记了。

你要是真正了解生灭的真相,你才晓得佛在经上常讲「一切法不生不灭」,这句话你真的懂得了。说一切法不生不灭,就是说明生灭几乎是同时。所以一切法不可得,一切法无所有,这是事实真相。佛现身真相如是,我们现身真相也如是。佛的身是从哪里现的?从法身现的。法身在哪里?遍一切处,整个虚空法界是佛的法身。我们这个身是业报变现的,业报在哪里?也遍虚空法界。所以,佛的身「当处出生,随处灭尽」,一一身、一一现象又何尝不如是?一个道理!这是事实真相。了解事实真相,你才肯真正放下,心里头不会把任何一个东西放在心上,为什么?那是错误的,那就是妄想分别执著。了解真相就觉悟了,於一切现象当中不再起妄想分别执著,那叫真的放下了,这就是如来果地上的境界;或者我们把这个标准放宽一点,分证位的境界,分证位就是《华严经》上圆教初住菩萨以上,他们见到这个境界了。

所以,於世出世间一切法,享受是自在,决定没有妄想分别执著,他可以享受。所以你看看《华严》毗卢遮那佛的依正庄严,西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严,那就是我们自己本有的依正庄严,我们本来有的。我们今天学佛没有别的,恢复我们本来有的依正庄严。如果不晓得这个事实真相,以为这个世间一切法真有,你真可以得到,你错了,你在打妄想。你没有去看看,这个世间哪一天不死人?你到殡仪馆、你到医院去看,你看那个人死了,他带什么走?空手而来,空手而去。佛讲得好:「万般将不去,唯有业随身」,人不能造恶业。你带著恶业去,这个恶业的力量也是刹那在变化,「唯识所变」,刹那在变化,恶业变化的是什么境界?变化三途境界:地狱、饿鬼、畜生,你将来会有这个境界出现,你到这个境界里面去享受,那享受是苦报。这些道理、事实真相,真的唯有佛讲得清楚,讲得明白,我们不能不知道。佛对我们大恩大德,恩德在哪里?就是把事实真相给我们说明白了,他老人家不说,我们在这一生当中作梦都想不到,不可能了解的。

我玩小的电影机,我大概至少玩了有十年的时间,现在统统丢掉了。由小摄影机,以后进步到电视的录像,全部放弃了。我在这里面真正学到东西,真正有悟处,我没有白玩。但是玩的人很多,又有几个人玩这些东西当中觉悟?我之所以能觉悟,得力於佛法。在学经教的时候,听到「当处出生,随处灭尽」,突然就想到用这个来证明。真的是「当处出生,随处灭尽」,真正是无所有、不可得,我用这个做了证明。「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,我明白了。开经偈讲「愿解如来真实义」,自己要不从生活当中有相当深刻的体验,这些话你听了之后是似懂非懂,为什么?没有办法改变你自己的思想,没有办法改变你自己的行为。如果你的思想、行为改变了,你真懂了,於世出世间一切法不再执著了,一切随缘度日,那怎么会不自在!

帮助一切没有悟的众生,是觉悟人的使命,是觉悟人的责任,应该这样做。做得再好,不居功,没有功。有什么功劳?应该做的。就好比左手受伤,右手去帮忙它,右手还能居功吗?「我对你这么好,我帮助你,你要感激我」,会有这个念头?没有,完全没有,心地永远是清净寂灭相。再问:世间这些法里头,有没有真妄?有没有邪正?有没有是非?有没有善恶?给你说,迷的时候有,悟的时候什么都没有。悟的时候,就是能大师所说的,禅宗六祖惠能大师说「本来无一物」,悟的时候本来无一物。迷的时候统统都有,为什么有?因为你有妄想分别执著,就什么都有。离开妄想分别执著,那就入般若空慧,什么都没有。到什么都没有的时候,众生有感你来应的时候,来应的时候,你随顺九法界众生,也是什么都有,你要帮助这些迷人断恶修善、积累功德,没开悟的人这是正法。诸佛如来、法身菩萨到九法界里面示现,装模作样,还给我们讲经说法,全是为众生,与自己毫不相关,这个事情不能不知道。

「身应众生,咸令得见」,身现威仪,一定要给众生示现正面的形象。现相标准在哪里?完全是对众生的弊病。这我常常讲,譬如在今天,众生都不知道守规矩,我们示现守规矩,众生不知道孝顺父母,我们示现孝顺父母,众生不知道尊敬别人,我们要做出尊敬别人的样子,这就是教化他。众生与人不能和睦相处,我们示现与一切众生都能和睦相处。所以,佛菩萨到世间来干什么?就干这个。要用现在的比喻话来说,佛菩萨到这个世间来是唱戏的,是做演员的,经上不是常说「游戏神通」?做游戏神通的,来演这场戏,演得很逼真,让看戏的人觉悟。佛法的教学,高度的艺术!释迦牟尼佛做出来给我们看,表演给我们看,确实是如是,我们要能够体会得到,要懂这里头的意思。

最重要的是要晓得,我们学佛,向释迦牟尼佛学习,懂得佛的意思,懂得佛生活行为的准则,他的标准、他的原则我们懂得,我们就活学活用了。戒律、威仪,释迦牟尼佛三千年前说的,我们今天展开经卷,知道他的精神,知道他的用意,在这个时代我们应该如何学习。如果你不晓得他的准则,在这个时代还要学三千年前那些作法,那就错了。时代不同了,今天有今天的作法,标准原则不变,作法有改变。精神不变,形象上要改变。形象上改变的原则,针对众生的弊病。众生都懂得孝顺父母、尊敬别人,那这一条就不要讲了,他已经做到了,还有什么好说的?说,不就是废话!换句话说,众生在生病,佛菩萨是大夫,诊断他害什么病,你给他什么药,这药就是治他病的,这就对了,应病与药,药到病除。这个病治好了,他还有别的毛病,他病多了,一桩一桩的来对治,终极的目的是把他所有毛病统统治好,让他恢复真正健康。真正健康,就是佛菩萨了。九法界众生都是病人,都是违背性德,都不是正常的人,这道理、事实真相,我们不能不明了。

所以我在讲席当中常常提醒同修们,要做社会大众的好榜样,这就是学佛,这就是把佛陀的教诲落实在我们生活当中。如果不能落实,你的佛白学了,你自己得不到受用,你也无法帮助别人,所以自行化他都是一个幻想,你做不到。一定要从本身做起,把本身的毛病改掉。我劝出家的同修学《沙弥律仪》,每念一条,自己要想想:我有没有做到?我有没有这个毛病?十条戒,第一、不杀生,这一条我有没有做到?我还有没有损人利己的念头?严重的是损害人的身命、慧命,佛法重视慧命,损害众生的慧命超过损害他的身命,为什么?身命得来容易,慧命那个机会太难得了,所以救人慧命功德无量无边。学佛的同学们,你不能不懂这个道理。

你要晓得,真正修无量无边真实的福慧是什么?法布施。换句话说,你如果障碍法布施,你想在法布施里面得利润,这个佛经上「裨贩如来」。因为如来的教法是流通的,用今天的话来说,没有版权的,是让一切众生欢喜流通,那个功德无量无边。如果你据为己有,你把它当作商品去贩卖,你是障碍众生的法身慧命。现在这个世间常常讲智慧财产权、版权,这个版权是诸佛如来的,是诸大菩萨的,你这个盗版盗得厉害,你把诸佛菩萨的版权据为己有,这个过失不得了!即使是世间出家在家的这些大德,他们对於佛法的著述也都没有版权。现在有,为什么会有?他没觉悟,你看看古时候,没有。不要说太久,大概民国二十年之前都没有。那个时候在家出家的大德著作,出版之后,你看后面都有「欢迎翻印,功德无量」,或者「欢迎流通,功德无量」,都写上这个,绝对没有看到「版权所有,翻印必究」,绝对没有。所以盗版是盗佛菩萨的版,盗古圣先贤的版,这个罪过无量无边!你要真正是以善心帮助一切众生学佛,帮助一切众生改过迁善,你晓得你的功德有多大!所以现在人迷惑颠倒到这种程度,真的是可怕,无量无边殊胜利益他不懂,他见不到,他见的真的是眼前蝇头小利,为了得这一点利益,造无量无边的罪业,把如来正教畅通阻碍住了。我们学佛对这些道理不能不知,知道之后,就晓得自己应该是怎样作法。

再看底下这一句,第七句,「意住於无碍平等法身」「意」就是心意,也就是我们平常讲的存心,存心就是你是什么心,平等心。常存平等心,不失平等心,你就是诸佛如来。你还有高下心,你是六道凡夫。这个高下心,我比你高,你不如我;或者是你比我高,我不如你,自卑心;我比你高,你不如我,傲慢心,傲慢跟自卑都不平等。诸位要晓得,诸佛如来是平等心,平等心是真心。法身菩萨的心就平等了。平等心是什么样子?平等心是六根接触六尘境界,不起一念就平等,起个念头就不平等,不起一念。与一切众生往来办事的时候,「恒顺众生,随喜功德」,所以他应用自在,他不呆板。应用的时候可以不平等,不平等是手段,心地?心地是真平等。用不平等的手段,达到真平等的目的,这是佛法,这是智慧的善巧作用,无论是言语或者是现相,都没有过失。

所以,戒律很不容易,为什么?几个人懂得戒律?如果你看戒条,你死在戒条里面,你会犯很多很多的过失,为什么?误会了,错解了,你没有智慧。没有智慧的人不能持戒,为什么?死在戒条之下,三世诸佛看到都会流眼泪,你错解如来真实义,曲解如来真实义,不知道佛所讲的话字字句句,戒律条条都是活活泼泼的。所以戒律,每一条戒都有开遮持犯,很可惜现在没有人讲戒律了。每一条戒,在某种状况之下有开,开戒不是犯戒。在某种状况之下一定要开戒,懂得开,那叫持戒。在某些状况之下决定不能开,这就是不能开,那叫做持戒。你要不懂得开、遮,你怎么懂得持?应该开的时候不开,你犯了戒。应该遮的时候你不遮,就是不能开的时候你开,犯戒了,应该开的时候你不开,你也犯戒了。应该开的时候开,不应该开的时候不开,这叫持。活的,活活活泼泼,随机应变,目的都是利益众生,帮助众生觉悟,帮助众生一心向佛,心永远「住於无碍平等法身」

我过去曾经跟诸位讲个故事,这个故事的主人是我的老朋友,前年往生了,他是个军人。抗战期间,中国对日本作战,那个时候中国政府迁到重庆,首都南京沦陷,被日本人占领,他做地下工作,就是传递情报。他们一共有三个人的一个小组,被日本宪兵队发现,是特务工作,要是被抓到那真叫不得好死,日本人会把你折磨死。他们三个人逃了,逃到雨花门外,雨花门是南京的南门,那边有个寺庙,寺庙里面正在做法会,他们就找老和尚,求老和尚帮忙救他。老和尚很聪明,立刻剃头,剃了头之后叫他穿上海青,跟著大家一起参加法会。日本虽然宪兵队很凶很残忍,但是日本人对佛教还是很尊重。遍处找找不到,他们三个人就逃过这一关。

抗战胜利之后,这几个人回到南京,老和尚还在。想到老和尚救命之恩,总想报答,於是设了很丰富的宴席请老和尚来应供。老和尚也很欢喜来了,一看这个酒席,真的是酒席,真丰富,全是荤菜,鸡、鱼、鸭肉全部都有,没有素菜。老和尚一坐的时候,他们几个才想到老和尚是吃素的,这怎么办?老和尚叫大家坐下,欢欢喜喜:「行!行!我们一起来吃。」老和尚就吃,这是开缘。这个时候应当开他就开,这叫持戒,这不叫犯戒。这几个人一看老和尚这个样子,对佛教佩服得五体投地。老和尚用这个方法接引他们,度他们。佛法是活的不是死的,如果你们是有意捉弄老和尚,老和尚可以拒绝。你们是诚心诚意报恩,感恩戴德,不是戏弄,是一时的疏忽,这是情有可原。老和尚真是大慈大悲,陪他们饮酒吃肉,这一般人那还得了?那是不懂戒律。这个不是破戒,这是持戒,目的真的是弘扬如来大法,让他们这些人、作官的人,知道如来大法是活活泼泼的,不是死的。下一次见面他们就知道了,再请客就办素斋。如果再请客还办这个,老和尚会拒绝:「头一次你不知道,知道以后不可以再犯。」所以出家人要是想到这个可以开戒,常常让信徒请你吃鸡、鱼、鸭肉的话,那你就完全破戒,你就不叫持戒,你就犯戒了。所以这是智慧的观察,善巧方便。我这几个朋友,以后我出家学佛了,常常给我谈到这个事,他说:佛家实在是伟大,实在是令人敬佩。他做得这么样的活泼,这么样的自在,不是我们一般人想像得到的。这个老和尚不是普通人,可惜我们没有见过,真正是大德。

我们讲戒,讲严持戒律,一定要懂得戒律的精神,懂得戒律的应用。我们今天住在此地,接触多半是澳洲当地人,他们是虔诚的基督教徒、天主教徒,我们跟他们相处,严持戒律,如果不懂开遮持犯,恐怕你常常犯戒,你不是持戒。跟他们相处,在某种情况之下确实有很多的开缘,不能不知道。所以戒律不能不细心谨慎的研究讨论,怎样落实到自己生活行为,怎样落实到现前实际的环境。这里头有一个总的原则,有一个不变的方向,那就是接引众生,利益有情。不是自己的利益,别人怎么得到利益,你要想到这一点,让他真正能受感动。佛法的确是有规矩有原则,它不是乱来的。所以心永远是平等,但在形象上有不平等,让人家趋向平等,这就对了。好,现在时间到了。

诸位同学,请看「如来现相品」大众念请第十一句到二十句:

前面我们讲的是清凉大师注解引用「不思议法品」,诸佛世尊有十种法普遍无量无边法界,我们讲到第七句。现在我们看第八句:「无碍解脱,示现无尽大神通力」。解脱这个名词,在佛法里面可以说非常普遍,一切经论当中常常看到。「解」这个字念去声,当动词讲。如果念「解」,当名词讲。现在一般读书人可以说不像从前人那么讲究,所以你读「解脱」,读「解脱」也都很普遍,重要是我们要明了它的意思。「解」就是解除、解放,就是这个意思。把什么解除?把烦恼解除,把障碍解除。这一个字从因上讲的。「脱」是从果上讲的,脱离,脱离三途、脱离六道、脱离十法界。所以,这两个字就是因果。如果我们能把贪瞋痴解除,你就脱离三恶道,因为贪瞋痴是三恶道的业因,三恶道是贪瞋痴的果报,有因必有果,有果必有因,我们要想离开这个果,必须先要把因断掉。佛在经论上常常教我们断贪瞋痴,断贪瞋痴就是把贪瞋痴解除,这样自自然然你就脱离三恶道。如果能把见思烦恼解除,你就脱离六道轮回。再把尘沙烦恼解除,你就脱离十法界。

解脱,我们要把这两个字的意思搞清楚,知道解的是什么?脱的是什么?菩萨无碍解脱,他的解除跟脱离没有任何障碍。我们也想解,也想脱,为什么解不开,脱不了,障碍重重?内在的障碍,是对於这些道理不明了,事实真相一无所知,产生对宇宙人生真相上许许多多的误会,这是内在的障碍。外在障碍,那就是外面的缘,外缘在诱惑我们,在勾引我们,在影响我们,在控制我们,我们没有办法解脱。我们有解脱的意愿,没有解脱的智慧,没有解脱的能力。但是这个意愿就是感,佛菩萨有应,佛菩萨就会来帮助我们。能帮到什么程度,关键在自己,不在佛菩萨。佛菩萨的功德永远是圆满的,关键在我们接受的程度,我们能接受多少,我们就得多少利益。这就是印光老法师常讲的,诚敬是能接受,我们有几分诚敬的心,你就能接受几分。

佛菩萨以无碍解脱,示现无尽的大神通力,大神通力在哪里?这个道理深了,问题也太大了。这个世界怎么缘起的?从哪儿来的?佛在经上告诉我们,众生业力形成的。《华严经》讲得很好,十法界依正庄严,也就是讲尽虚空遍法界,一切微尘数的诸佛刹土,一一刹土有不可思议的众生,微尘数的众生,这些众生心念造成的,从心想生的。心想所生的,是「唯识所变」;所现的相,相是「唯心所现,唯识所变」,八个字讲得清清楚楚。但是这里头有界限,「唯识所变」是众生业力,「唯心所现」是佛不思议解脱力,两种力量合成的。如果没有佛不思议解脱神通力,众生世界那不得了,众生业力变现的是什么世界?给诸位说,决定是地狱法界,没有十法界。地狱法界!佛的无碍解脱大神通力,跟众生业力混合在一起,於是呈现出十法界。这十法界愈往上去,如来无碍解脱神通力愈大,作用愈明显,愈往下面去,那是众生的业力愈大,佛的无碍解脱神通力不明显。大经里面常讲「心佛众生,三无差别」,心是能现,佛是能化,众生是能变,这三个力量是相等的,三无差别。

业力不可思议,《地藏菩萨本愿经》讲得很清楚,众生的业力。如果没有佛的神通力加持,这个世界早已被众生的业力毁掉。即使众生业力造成巨大的灾难,我们常常听到一般宗教里面讲的世界末日,大家都感到世界末日之可怕,可是他们不知道在大灾难里面,这里头有诸佛不思议神力在加持,所以即使再大的劫难,世界不至於完全毁灭。大乘经论上讲得很清楚,这个众生造了很多很多的罪业,他还有一念善心,就凭藉这一念善心,佛菩萨加持他,佛菩萨保佑他。他受不受灾难?重罪轻报,他还是要受,不能不受,可以减轻。由此可知,人不能有恶念,不能有恶的行为,不能伤害人,尤其不能伤害道德之人。道德之人少,不多,实在讲我们也未必认识,那我们就要思量到,不要伤害这个世间的善人,这一点我们要有智慧去辨别。善人也做恶事,你要想想,他对於这个社会、对於大众,我们前面讲过,统统都有影响力,他是善的影响力大,还是恶的影响力大?如果这个人对社会大众善的影响力比恶的影响力大,这个人就是诸佛赞叹的人。人要做到纯善无恶,给诸位说,只有一个人,如来,纯善无恶。等觉菩萨还有一品生相无明没有破,那就是恶。所以中国古人常说:「人非圣贤,孰能无过?」这些话就是教导我们,不要见别人的过,我们要见别人的善。

古大德常常教导我们隐恶扬善,见到别人的过恶不要放在心上,不要放在口上。新加坡许哲做到了,我们想想:她能做得到,我们为什么做不到?我们有口,要积德,要修善,赞叹别人的善处,不说别人的过恶。佛在《八大人觉经》上教导我们「不念旧恶,不憎恶人」,不要憎恨恶人,不要念这个人过去做的不善事情,不要去记这些东西,常念善法,思惟善法,这样就好,成就自己的德行。许许多多修行人,为什么没有办法积累功德?什么原因?才修一点小小的功德,都在口里头漏掉了。中国古德讲:「口为祸福之门」,什么是祸?专门说别人的过失,专门把别人过失放在自己心上,你所造的是祸之因,你怎么不受苦受难?当然的。如果你的口专门赞叹别人的善行,心里都存著别人所做的好事,你在那里修善积德。这个事情我们为什么不干?为什么常常想别人的不善?这愚痴,真正可惜!自己是走佛道、走菩萨道,还是走三恶道,诸位想想,都在自己一念之间,决定不能怪别人,决定不可以怪外头的境界,「别人引诱我」,是自己错了。圣贤人都教给我们,遇到事情常常自己反省,功夫都在日常生活当中,所谓「独坐常思己过」,这是修行人,我们有没有做到?「处众言谈,莫论人非」《坛经》讲得好:「若真修道人,不见世间过」,我们要记住,要认真努力在日常生活当中学习。

佛是我们的榜样,是我们的典型,我们要依照这个典型来塑造自己,要真正明了吃亏是福。想占人家便宜,那是祸根,你占的便宜愈多,你将来受报愈苦。聪明人要有前后眼,换句话说,聪明人他会想到来生后世。只有愚痴人想眼前,不知道明天,那是痴人。所以佛现无尽大神通力,如果我们很冷静细心观察,整个宇宙的运行,一切众生因缘果报的流转,在这里面都能看出如来不思议的解脱神力,平等的在加持一切众生。众生不知道,众生真的是麻木不仁,毫无知觉,但是佛菩萨并不因为你不知不觉,他就不加持你,不是的!平等加持,永恒加持,从来没有间断过!

请看下面第九句,「清净世界,随众生乐,现众佛土,具足无量种种庄严,而於其中不生染著」。这一句境界无尽的深广。佛住的是清净世界,一真法界,但是他能随众生乐,乐是欢喜、爱好,恒顺众生,现众佛土。众佛土就是平常讲的四种佛土:常寂光佛土,实报庄严佛土,我们现在住的是凡圣同居佛土,四圣法界的是方便有余佛土,佛能够随众生心,随众生的喜爱。佛土就是我们今天所讲的生活环境。环境,没错,固然是业力变现的,这当中有佛,我们俗话说,有佛在保佑,有佛在加持。如果没有佛保佑加持,随著我们众生的业力,前面说过,我们这个土就变成地狱的果报!幸亏有佛慈悲神力的加持,把我们这个业力跟佛的愿力合在一起,化解了我们的苦难,缓和了我们的业报。业报还是要受,缓和了。这里头的大恩大德,我们不知道。人家给我们讲,我们也不会接受,我们也不会相信,但是佛依然是慈悲加持。到什么时候你发现到这个事实真相?那就是你有一定觉悟的程度,你发现了,你知道这个事实真相。虽然你知道,你明白,你讲给别人听,别人未必会相信,为什么?那个人不是你的境界,换句话说,那个人不是你的程度。这些事实我们要明了。我们应当怎么做?帮助他把他的境界、把他的程度向上提升,提升到我同等的境界,他就明白了,肯定接受,知恩报恩。所以世间人忘恩负义,也不能责怪他,他可怜,他无知,做出这样糊涂事情来。他要是觉悟,他要是明白,他跟诸佛如来没有两样,肯定是福利一切众生,不会残害众生。

「具足无量种种庄严」,我们从大的方面来说好说。十法界,十法界就是十种不同的种种庄严。「庄严」的意思很深很广,人天以上种种福德是庄严,种种智慧是庄严,三途里面的众生,种种苦报是庄严,地狱里面种种刑罚是它的庄严,饿鬼、畜生种种生活的苦况是它的庄严,这里面都有佛力加持。佛力加持,为什么不能够变地狱为天堂?那是众生业力,佛力不能转。大乘经上佛常说,佛的神力不可思议,但是佛的神力不能转众生的定业,换句话说,众生受报,没有法子,还是要受。这个好比是什么?好比我们世间人造作极重的罪业,被判死刑,家亲眷属有大势力,做的高官,有大的权势,或者是有大的财富,能不能救他?不能,他还是在死囚监狱里面接受刑罚。可是家亲眷属可以在囚禁这个地区照顾他,他受了刑罚安慰他,以饮食医疗帮助他,就像这种情形一样。佛看一切众生在三恶道受苦,佛的帮助只有这些,没有办法转他的定业,只能在旁边劝导。如果他的善根发现,真正忏悔,知道自己错了,他就会被减刑。佛力加持,他自己要真正得受用,佛是用现相加持,用言语加持,总不离三宝,三宝纯净纯善。

我们从这些地方细心去观察、细心去体会,你能够觉察到,一切世间,我们整个社会,你能够觉察到诸佛如来、法身菩萨的威神在示现,在帮助我们。他们在其中,确实跟九法界众生和光同尘,他有能力他不受染污,这就不同於凡夫。凡夫为什么会有染污?情执没有断。也就是像我们平常讲的妄想分别执著没有断,你就免不了要受染著,染污著相。也就是说,你会在境界里面起妄想分别执著,你是凡夫。诸佛如来、法身菩萨示现在九法界,你在形象上看,他跟九界众生没有差别,示现在哪个法界,一定跟这个法界完全相融。他跟这个法界众生不一样的地方,他没有染著,换句话说,他永远能保持清净心、平等心、慈悲心,无论是顺境逆境、善缘恶缘,他不会失掉,这就叫再来人,这个人就是乘愿再来的,他不是业力,他是愿力。

最后一句,「菩萨行愿,得圆满智,游戏自在,悉能通达一切佛法」。这一句确实非常圆满。我们一定要学菩萨行愿,绝对不要随顺自己的烦恼习气、错误见解,那就辜负这一生这么好的机缘,遇到佛法、遇到正法、遇到究竟圆满的大法,真是百千万劫难遭遇,无量劫来希有难逢的一日,我们遇到了。菩萨的行:在本经文殊菩萨代表的十波罗蜜,菩萨的愿:普贤菩萨代表的十大愿王,整个《华严》所讲的大愿大行就是这二十条,十波罗蜜与十大愿王。果然能落实,你能够理解,能够深信,能够力行,你就得「圆满智」。圆满智就是相宗里面讲的转八识成四智,这才叫圆满智,也就是一般大乘经上所说的「正等正觉」,或者就如来果地上来讲,加一个无上,「无上正等正觉」。我们一般来讲,就是圆满的根本智与后得智,说法不一样,意思、境界完全相同。你得这样的智慧,你自在了,应化在九法界中,游戏自在。

「悉能通达一切佛法」「法」是宇宙人生一切理事、因果、还包括性相的总代名词。「佛」这个字的意思就是觉悟。「佛法」就是你对於宇宙人生一切法都觉悟了,觉而不迷,这就叫佛法。所以这个名词我们不能够把它解错了,一看到「佛」,就想到释迦牟尼佛,这是释迦牟尼佛所说的「法」,这样解释,你就解错了。「佛法」这两个字正确的意思,就是觉了一切法。「佛」是觉悟明了的意思。觉悟明了一切法,印度人叫佛法。如果佛法两个字依照中国人的翻译,全部译成中国意思,那就是:觉悟明了世出世间一切理事因果,就这个意思。再说「悉能」,因为你智慧开了,你这个德能恢复了。「悉」是圆圆满满。你能够通达一切诸佛所学的、所修的、所教导一切众生的,无论是现相,无论是言说,为大家说明宇宙人生一切性相、理事、因果,清清楚楚,明明白白。

你在十法界现身,无论现什么身,随著众生之感。众生的感想不一样,诸佛菩萨随顺众生的感想现身,佛现身就是应,感应道交。这个应身自在,无论示现什么身,应以佛身而度脱者,即现佛身而为说法,现佛身自在。应以饿鬼身得度者,即现饿鬼身而为说法,现饿鬼身也自在,没有障碍。应以地狱身得度者,即现地狱身而为说法。应以山河大地身、树木花草身,佛就现山河大地、现树木花草。一点障碍都没有,游戏自在,真的是随类化身,当处出生,随处灭尽,生灭没有自己的意思,众生的感应,你说他多自在!我们要学,学不像也得要学,常常学,无间断的学,学久了不像也像。就怕你不肯学,那你就没有法子了。

从哪里学起?我常常劝勉同学们,从「放下自私自利」学起,为什么?你自私自利不能放下,你就没有办法学,这是头一个障碍,你要把它突破。人起心动念想到自己的利益,入不了佛门。你要想真正入佛门,真正懂得如来真实义,你要不把自私自利放下,给你说,你决定做不到,这是头一关。这一关突破了,我不再有自私自利的念头,把这个念头转过来,想一切众生。想一切众生什么?最重要的,想把佛法介绍给一切众生,你就一定得诸佛威神加持。为什么?这是世出世间第一等的善事,把佛法介绍给众生,帮助众生破迷开悟,这是一切诸佛如来、法身菩萨应现在九法界的唯一目的。佛来干什么?菩萨来干什么?就为这桩事情,我们能够在这桩事情帮上一点忙,尽一点力量,无量无边的功德。这个事情要做,不能不做,不能不认真的去做。现在时间到了,我们就讲到此地。


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