大方广佛华严经  (第一O四一讲)  2003/5/9  澳洲净宗学院  档名:12-17-1041

诸位同学,请看第二大段「娑婆邻近十方」,十方就是十段,我们看第一段「密训世界」,我们将经文从头念一遍:

【诸佛子,此娑婆世界东。】

这是东方。

【次有世界,名为密训。如来於彼,或名平等。】 上一次讲到这个地方,今天接著再看第二个名号:

【或名殊胜。】

『殊胜』这个意思前面我们都看过,「胜」是超胜,「殊」是特殊,换句话说,无比的超胜,称之为「殊胜」。佛在世出世间,烦恼习气包括无明都断尽了,圆满的性德,性德里头本来具足无量的智慧、无量的德能,一切相好没有一样不具足,这个时候全部都现前了。他所现的相,就是我们平常所讲的虚空法界、刹土众生,其实还不止,那是我们一般人见不到的。不但是六道凡夫见不到,声闻缘觉权教菩萨,乃至於法身大士里面还有一部分,可以说是多部分也没有见到,但是他们常常听说,见解当然比我们高明太多。那就是《华严》里面所讲的一一微尘,真是讲到究竟处,微尘比毛孔还小,比毛端也小,这一个毛端里头不知道容纳多少微尘,一一微尘,一个都不例外,一一微尘里面有无量无边无尽的虚空世界。我们想到这个地方,才知道如来名号当中殊胜的真实密义,这个名号的义趣才能够略略的体会到几分。

说到真如,说到本性,佛常常用一句话来形容,「不可思议」,佛也常讲这一桩事情是「言语道断,心行处灭」,其实这两句话还是不可思议的意思,言语道断不可议,心行处灭不可思。这些话,我们在大乘教里头常常读到,常常听到,一定要了解里面的意思。我这样说,以为讲得很清楚了,同学有没有听懂?我知道很难很难。为什么?真正听懂了,你就有很大的受用,这个受用真正能帮助你断烦恼,生智慧,生欢喜心。为什么?宇宙的真相,这里头还可以加一个生命,人生常常想到自己,生命这个范围就扩大了。宇宙生命的真相,大乘经教里常讲的依正庄严,依正庄严的真相你逐渐能体会到,这是真正的殊胜,无比的殊胜。第三个名号:

【或名安慰。】

我们看到这个名号,自自然然就想到我们现前,在这个世间许许多多地区遭遇到非典型肺炎的侵袭,这在中国过去称之为瘟疫。现在这个瘟疫还没有办法控制,还没有过去,对社会造成严重的伤害,在这个时候每个人急需要的是『安慰』。谁来「安慰」我们?诸佛如来。诸佛如来用什么来安慰我们?为我们现身,为我们说法,以如来身语意三业来安慰我们。我们怎样得到真正的安慰?对於佛的意思,真的懂得、明白,「愿解如来真实义」。特别是佛在这部大经,我们在这部《华严经》里面能够有少许的契入,真的,我们就得很大的安慰。知道在日常生活当中应该怎样生活,应该怎样工作,怎样帮助许许多多需要帮助的人;如诸佛如来、法身菩萨一样,做出好样子来给大家看。

瘟疫发生了,整个世界都震惊、动荡不安。我们算是非常幸运,遇到佛陀的教诲,能信、能解、能行,行之有力,你就能证。这个时候我们又得到一个生命,没学佛之前,我们只是这个身体肉身的身命,学佛能契入少分,我们得到了慧命。然后明了身命是无常的,有生有灭,慧命真常,不生不灭;身命是幻相,慧命是真我。这要是明了了,真正得大安慰,可以入世了,可以帮助一切苦难众生。即使失掉这个身命,无所谓!失掉身命,像换件衣服,不惊不怖,自在安然。诸位想想看,这是不是真实的安慰?佛安慰我,我得到佛的安慰,不能只享受权利不尽义务,这是人情上讲不通的。接受佛陀之安慰,我们有义务如佛一样去安慰苦难众生。

世出世法不外因缘生,因缘具足,再观察这桩事是符合道义的,世出世间一切善法,道义两个字统统包括尽了。「道」是大自然的法则,在佛法里面讲,与自性相应的是道。既然与性德相应,我们要不要做?当然全心全力去奉行,这就是「义」,义是应当要做。中国古人所谓是见义勇为,这是应该做的事情,一丝毫不犹豫,赶快去做。儒家讲的成仁取义,决定不会想到自己的安危利害,不想。只要符合道义,足以为社会大众做一个好的榜样,能够启发社会大众深思,这是值得做的,一定要做的,都是属於「安慰」。这是佛恩德的一部分,是属於无畏布施,我们应当要学。遇到众生在困难的时候、在不安的时候、有恐怖的时候,最需要有人给他安慰、给他安全、给他保障,帮助他离开恐惧。如来第四个名号:

【或名开晓意。】

这个名号是佛门里头一般说的开示,『开』就是开示。开示是什么意思?我们凡夫智慧不开,烦恼很多,烦恼很重,为什么智慧不开?『意』是讲心,心里面对於现前一切人事物的观察,不能明了,『晓』是明了。如果一切通达明了,问题就没有了。正因为对於一切人事物不能通达明了,凭著自己想法看法总不免有偏差、有错误,这些偏差错误肯定招来不善的果报。於是,佛是大智慧的人,是真正证得「理事无碍、事事无碍」的智者,他看到我们的缘成熟了,他来帮助我们,缘成熟是我们乐意接受,佛给我们讲经说法,也就是说明一切事实的真相,让我们心开意解,恍然大悟,这样眼前的困惑自自然然知道怎样处理,晓得应该怎样去做,会做得恰到好处,做得圆圆满满。「开」这个字多半是用言语讲解,如果连示一起说,「示」是示范,做出样子给人看。开示也就是「演说」两个字的意思,开是说,示是演,做出来表演给你看,让你的心意明了。这都是属於教学,是教学重要的仪式,教化众生总不外乎演说跟示范,现在人讲示范。

诸佛如来应化在世间,无论住世长短,这些乘愿再来的,他住世长短不是业力。我们在经上看到,有的诸佛住世很长很长,用劫数来计算;有些佛住世很短,有一天的,有三天的,七天的,时间很短,什么原因?原因是众生的业感。我们一定要知道一个事实,佛菩萨没有妄想、分别、执著,也就是我们一般讲佛菩萨不会起心动念,如果他还会起心动念他是凡夫,他不是佛菩萨。他的心是随众生之感而应的,就像山谷里面的回音,我们在旅行到野外郊游的时候,在山谷里面长啸一声,立刻就有回音,就有回响。众生有感就像长啸,佛菩萨的回响就是应,自自然然的应,他不是有意思,有意思就不是应,有意思来受生还是业力。只要你有意思就是业力,完全没有意思这才叫乘愿再来。

乘愿再来是佛对我们凡夫说的,为什么?这个说法好懂,要是讲感应是自然现的,难懂,你会怀疑,这个怀疑什么?你会胡思乱想,这胡思乱想把事实真相愈想愈讹,想错了。所以佛说一个乘愿再来,他也没说错。他为什么有应?因为在没有成佛之前,像我们现在这样的身分,我们曾经发过愿,发了什么愿?「众生无边誓愿度」。你有没有发过这个愿?不管你是真心还是妄心,是真是假,这四句偈你都念过。你要有心,阿赖耶识这个种子有力量,力量很强,我们一般人讲印象很深;如果你有口无心,这个力量很微弱,我们说印象不深,说完之后忘掉了。要是有人提起来,是,是曾经说过这个话,没有人提起想不出来,是这么个意思。所以我们发愿要用真诚心,要用清净平等心,印象深,在日常生活当中它才起作用。

佛在经上真的无数次的提示,诸法因缘生,诸法唯心所现,诸法唯识所变,一切法从心想生,这些都是非常非常重要的开示。说得很简单、很扼要,句句真实,字字真实,我们怎么样?我们虽然学了,学了不管用,在日常生活当中没有把它派上用场,这是我们的大错。我们要问:为什么有人证阿罗汉果,有人证辟支佛果,有人证菩萨果位?没有别的,他把如来这些重要的教诲,他派上用场,已经变成他的思想行为的一部分。佛陀这些开示,确确实实已经支配了他的思想言行,这样一来,是不是被释迦牟尼佛牵著鼻子走?有很多人想到这个,算了,不听了,我要依照自己的思惟,自己的主宰生活,不愿意受别人影响,也很难得,也不容易。但是你要晓得,佛菩萨的开示,圣贤人的开示,全是性德的流露。我们想到性德的流露,随顺性德这是天经地义,那还有什么话讲。

性德没有形相,性德没有言语,但是性德会现相,没有形相会现相,没有言语会说法,现佛菩萨的相,佛菩萨为我们演说,佛菩萨就是自己真如自性的圆满流露。如果我们明白这个道理,了解这个事实真相,自然就很乐意的去接受,为什么?性德!你仔细再听听,仔细再看看,是不是性德?你听了你看了,你会点头,人生在世应该如是,这是良心发现,良心是性德。可见得我们自己的性德,是被烦恼习气迷得太久,迷得太深,不容易觉悟。佛菩萨的形相,佛菩萨的言语,我们听了看了,把自己的性德引发起来,自自然然产生共鸣,那这不是性德,是什么?懂得这个道理,了解事实真相,我们就非常乐意向佛学习。以佛为师,以菩萨为友,良师益友是诸佛如来、法身菩萨,我们哪有不成就的道理?再看第五个名号:

【或名闻慧。】

我们看到这个名号,会联想到那个世界的众生,一定很善良、很可爱,守规矩,修戒修定,但是开慧的人不多,所以佛用这个名号做为教化的纲领、教化的方针。有戒有定,要求开智慧,如果没有戒定,讲这个慧就很难很难。这个名称是三慧之一,三慧说一个,三个都具足,闻思修,闻慧、思慧、修慧,在三学里面统统用一个「慧」代表,所以修学的次第不能不知道,不能不遵守。从哪里学?从戒学起。前面我们读到持戒佛,因戒得定,因定开慧。戒定慧这三个字是实法,真实的,闻思修这三个字是虚法,慧开了,一开一切开。为什么慧要讲闻思修?闻思修都是代表字,你一定要懂得它的意思。「闻」代表接触,耳根跟音声接触叫闻,所以闻代表接触。眼接触色尘也用这个作代表,六根接触六尘境界用这个字作代表,代表六根接触六尘境界。思是什么?思是研究,我想一想,想一想就明白了,所以「思」代表明了;不是真的去想想,真的去想想你就不明了了,这个地方完全是直觉,你接触立刻就明了。从明了这个角度来说就叫思慧,从接触就叫闻慧;明了,当然你就不迷惑了,从不迷就称之为「修慧」

由此可知,闻思修这当中没有界限,不像戒定慧,戒定慧当中确实有界限。我持戒,持戒功夫不到家,禅定的境界不能现前,这个戒里头没有禅定,功夫到家了,禅定才现前;禅定功夫不到家,不开慧。所以三学有界限,它不是同时的;三慧是同时的。三学三慧名词术语的含义,一定要很清楚、很明白。绝对不是说,闻慧是什么?我们常常听,听了就开智慧,那你把这个意思全搞错了。思慧是什么?思慧是我们去研究,研究研究这个明了了,这叫开慧,意思错会了。所以这三个字是代表字,真的是一念当中,一刹那当中,接触、明了、不迷,接触叫闻,明了叫思,不迷叫修,一念一刹那完成。

诸位同学,请看「密训世界」第六个名号:

【或名真实语。】

我们看到这个名号,佛在此地提倡说实话,不妄语。密训世界很不错,这个世界是一个三千大千世界,诸位一定要晓得,一个大千世界里面诸位想想有一百亿个小世界,这么多小世界里头,每一个世界都是上善人居住,这个少有。密训这个世界我们想像当中总是善多恶少,它还是有不善的。我们娑婆世界,说老实话恶多善少,不能说没有善的,释迦牟尼佛的报土是净土,是纯善纯净,但是这个大千世界里面一百亿小世界,从这上说,善少恶多。密训世界,也是有百亿小世界,在我们想像当中,那个世界善多恶少。佛用「真实语」,就说明这个世间,我们常讲此时此处,真实语不能不说。我们这个地球上古时候的人诚实,不打妄语,不开玩笑,这个事情我们能相信,为什么?在二十世纪上一个世纪,前半个世纪,人心还相当的淳厚,比现代人厚道多了,但是那个时候我们就常常听老人说世风日下,感到很悲观,说不如从前。

我们要是半个世纪、半个世纪来说,它不如十九世纪的那个时代,我们在一生几十年时间的体会,我们能懂。前人说的这些话,这含义我们能够体会得到,确确实实一代不如一代,什么原因?原因出在教学上。那个时代虽然不好,已经世风日下,其实世风日下孔老夫子就说了,就非常感慨的讲,孔子出生是二千五百年前,他非常感慨那个时候的世道人心远远比不上尧舜禹汤那个时代。所以在前一个世纪,这个社会上还读圣贤书,对圣贤书还很尊重,有心学习。虽然学,他禁不住名闻利养五欲六尘的诱惑,所以他虽然学了,他做不到,这是真的,这就是世风为什么日下。时至今日,圣贤的教诲统统抛弃掉了,不要了。西方人再也不相信宗教,再也不相信有神,相信什么?相信科学。相信名闻利养,相信五欲六尘的享受,相信竞争、斗争、战争,相信强者生存,弱者一定要灭亡,他相信这些,跟古圣先贤的教诲完全相违背。弱肉强食,适者生存,后面一句话他不知道,后面是什么话?冤冤相报,没完没了。他不知道,你跟他讲他也不相信,他不相信反而掉过头来说你:你迷信。所以李老师讲,今天诸佛菩萨神仙下凡也救不了。

西方宗教许多古老的预言家,都讲到这个时代世界末日,末日必然是有大灾大难,史无前例的灾难!我们今天学佛,听了这些话,我们会点头,肯定。为什么?这个灾难不是上帝、神对於众生的惩罚,不是的。如果你说这些话,这些话真的是迷信。也不是佛菩萨降罪给你,佛菩萨大慈大悲,「不念旧恶,不憎恶人」,佛菩萨怎么会怪罪你?是你自己的恶业感召的恶报!我们明白这个道理,这个世间走向末日,天灾人祸一切都来了,什么原因造成的?众生的恶业,佛法里头讲众业所感,麻烦在这里。我们要怎样挽救?这个名号好,真的挽救,大家都说老实话,都不要再打妄语,不要再欺骗人,恶业就转过来了。我说话不真实,依旧在欺骗别人,换句话说,我今天的心行在助长末日赶快来临,不就是这桩事情吗?改过自新,回头是岸,不在别人,在我自己,别人转不转是他的事情,我知道了,我立刻就要转。

佛法中说得好,共业里面有别业,不共业。世界末日来了,共业。但是共业里头有别业,有不共业,不共业的人不受害,这个不共业的是什么?其实许多宗教预言里头也说,善心人,不造恶业的人,信奉圣贤教诲的人,圣贤的教诲要真正能信、能解、能行、能证,你跟这些众生不共业。不共业,你来到这里是干什么的?我们细心去思惟、去观察,你来到这个世间就是教化众生的,众生作恶你不作恶,你做出这个样子给他看,众生不肯行善,你在这里行善,你对这个世间起了真实教诲的作用,他们听了看了有没有觉悟,那是他的业力。他的善根要深厚,业力并不是很强,他看到你,听到你所说的,他会觉悟,他会发心向你学习,你能,我为什么不能。

在佛门里面,这么多年来,许许多多地方同修念佛往生的瑞相,我们时有耳闻。今天台湾有一个同修寄了一份资料给我看,是从前华藏图书馆的一位老同修,最近往生了,预知时至,坐著走的。这个老居士不认识字,我们在景美建了一个华藏图书馆,每一个星期念一次佛,平常讲经,他来听经,他来参加念佛。因为文化水平很低,经他听不懂,但是念佛很认真。最近他来了一个表演,表演给大家看看。没有生病,他告诉一般同修说,他要往生,他要走了,你们大家来帮我助念。走的时候真的没人帮他助念,因为没有人知道他要走,看他身体很健康,说要走了要走了开玩笑的事情,没有人把这个事情当真,哪里晓得他真走了,盘腿打坐走的。这些人都是给我们表演,人心地厚道善良,这大家都知道的。我们把这个报导,希望重新打字放在我们网路上,供养大众,很难得他还寄了一张照片来,我看到照片我认识人。我们离开台湾六年了,要不看到照片提起这个人我想不起来,看到照片我知道。他来教导我们,特别是在现在大乱之时,灾难频繁,一个接著一个,一次比一次严重,不求往生,你就大错特错了。你不肯依教奉行,你就不具备往生的条件。

我们修行从哪里修?古大德常常说,从「不妄语始」,从这里开始,这个话讲得非常非常有道理。《戒经》佛常常教我们「守口如瓶」,佛常说许许多多人修行的功德,都从口里头流出去,流掉了,修了一辈子什么功德也没有,那什么原因?喜欢妄语、两舌、绮语、恶口,这四种是最损功德的。所以我常讲,别人欺骗我们,我不骗别人,别人对我恶意的造谣生事、毁谤,我们以一味真诚慈悲待人,你要问为什么?我自己要把这一生短短的时间修佛道,要走成佛的道路,佛道里面没有妄语,没有两舌,没有绮语,没有恶口。这四种口业是三恶道,不是佛道,学佛的人还要造口业,把自己的佛道毁掉了,不是别人毁你,自己毁自己,你这个样子像学佛,其实你是在修三恶道,十不善业。你看看佛在经典里面常讲,五逆十恶,五逆十恶是地狱里面的阿鼻地狱业,为什么要干这个?干这种业,那真是愚痴到极处!

不孝顺父母,不尊重老师,现在这个社会上很多,批评父母,毁谤老师,自以为是,这是造阿鼻地狱业,那不是走的佛道。佛道菩萨道乃至於声闻缘觉,甚至於天道,天修上品十善,天修慈悲喜舍,所以你自己要冷静去想想、去观察,你走的到底是哪一条路。诸佛菩萨大慈大悲,劝你学佛,劝你在这一生当中成佛,你为什么不觉悟?为什么偏偏往地狱里头钻?所以真实语是入佛门行佛道的第一关键,这一关要不能通过,你怎么能入得了门?现在人胡作妄为,真正是忘恩负义,父母有养育之恩,不知道报答,轻易毁谤。老师教导之恩,佛在经上讲得很好,父母生我的身命,我这个身从父母得来的,有养育之恩,佛菩萨给我们聪明智慧,法身慧命得自於佛菩萨。轻易的毁谤三宝,批判三宝,自己不信那也罢了,还要影响别人,诱导别人退心,跟你一样去毁谤三宝,这个罪业太重太重了。

尤其是身为佛弟子,无论你是出家身分或者在家身分,你还登坛说法,在佛的殿堂讲堂上毁谤三宝,你冷静去想想这是什么罪业?你不是学佛的身分,那个罪轻一些。是学佛的身分,受了三皈,受了菩萨戒,穿袍大衣在讲台上毁谤三宝,侮辱三宝,世出世间的罪恶没有比这个更大的了。中国古人常讲忘恩负义,真的无过於此。佛弟子每天诵经,回向里头都有「上报四重恩,下济三途苦」,会念不懂意思。四重恩是一切众生与我都有恩,有没有人曾经想过:我这一天日子是怎么过的,我喝的水,我吃的菜饭从哪来的?你要能想,你就知恩了。我们居住的房子,在这个讲堂教室里头学习,这场所从哪来的?多少人供养的,有间接的供养,有直接的供养,无论是直接是间接对我都有恩,少一个人都不能成就,我们拿什么报恩?「愿以此功德」,什么功德?不能用造业来回报,人不能忘恩负义。

儒家教人,印光大师给我们提示出来,「敦伦尽分,闲邪存诚」,这八个字怎么讲法,那是人道,你要能做到,你这一生不失人身,做得好,你来生生天,你得天身。你没有修禅定,色界天没有分,欲界天有分,但是你要记住,欲界天人都是修上品十善,四无量心慈悲喜舍,他不是恶人。人中现在善少恶多,天上善多恶少,恶很少很少,善人多。我们自己扪心自问,反省检点,如果自己来生连人身都得不到,还谈什么?人要修中品十善,五戒不缺,中品十善能保住人身,这是真实语。圣贤人的教诲句句真实,我们居然一丝毫警觉心都没有,这怎么得了。今天我们读这一句名号,我们感触很深很深。我常讲,从自己做起,不问别人,自己同参道友都不问,不放在心上,只顾自己,自己做好了影响别人就是化他,自行就是化他;如果只是劝别人,自己不做,两边都落空,自己不得真实利益。

从前李老师常讲,该怎么生死还是怎么生死,你没有办法转你的业。对别人,别人是:「你教我,你自己都做不到」,人家不相信。自己做到了,你教别人,人家看看你所说的跟你做的是一样的,他才会点头,他才会认为这不是假的,假的你不会去干。所以自行就是化他,化他一定要自行,自行化他是一桩事情,不能够分作两桩事情,分作两桩事情来看那你就错了。言语真实了,慢慢不善的意念、不善的思想行为,逐渐逐渐就容易改过来了。所以古大德这个话说得非常有道理,改过自新从不妄语开始,我们能够坚持这一点,自己一定得受用,从这个地方建立自己的德行,奠定自己学佛的基础。下面第七个名号:

【或名得自在。】

这些就像每一段经文后面所说的「令诸众生,各别知见」,名号功德不可思议。『得自在』是一切众生所羡慕的、向往的,怎样能得自在?那你就要认真去反省一下,你为什么不自在,你要想不通,你再去看看佛在经上怎么说的?佛讲:众生所以不得自在,是被一切烦恼习气所缠缚住,你怎么会自在!烦恼习气时时刻刻现行,它叫你造恶业,起心动念,什么念头?损人利己,是这么个念头。念如是,言行是它的工具,言行来执行,造业,造损人利己之业,你怎么会得自在!诸佛菩萨应化在世间,他们真的得大自在,善巧方便无量无边。你要细心去观察,你才能明了,粗心大意,你看不到,你也听不到,当然更不可能觉察得到,真正细心观察你就知道了。示现种种不同身,最明显的,佛在这部大经后面,为我们所表演的善财童子五十三参,那五十三位都是诸佛如来在表演、在示现,你看身分,男女老少、各行各业,无一不自在,这是得大自在。

他自在从哪来的?老同修应当知道,自在是从放得下来的,我们今天不自在,为什么不自在?放不下,不但世法放不下,佛法也放不下,你怎么会自在。《金刚经》上讲得很好,「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法,那个舍就是不要执著。把分别执著舍掉,放下了,你就得大自在。我们想想,我们现前念念妄想、分别、执著,不但放不下,还非常坚固的执著它。如来给我们示现的,他不但对於世出世间一切法不再执著,不再分别,连念头都没有了,这个才得真自在,真的圆满。为什么他能我们不能?他觉了宇宙真相,所以他放下,觉了就是看破。我们对宇宙真相完全不知道。宇宙真相,佛在大乘经论里面讲得太多太多,我们实在讲业障太重,习气太深,常常听大乘经教偶然好像觉悟了,清醒了一下子,但是时间不长,只有几秒钟。几秒钟过后又迷了,原形毕露,他怎么能自在?

这个地方我们要说一个非常现实的事情,那就是讲到我们当前灾难,老师教我们要求生净土。往生的人多自在,站著走的,坐著走的,预知时至,他为什么会走得那么自在?那是得自在,没有别的原因,就是看得破、放得下。世出世间一切法,没有挂在心上,他才能成就,只要有一桩事情挂在心上,就变成了障碍,一个障碍会引发许许多多障碍。特别在临命终的时候,我们看到临终的苦相,这就是死苦;得自在的人他死不苦,他很快乐,身体柔软,面色不改,自在的相。这是真的,这个不是假的。我们学佛如果连这一点都没有学成,这一生白过了,你还是要随业流转,这很可怜,也很可悲,很可怕。现在时间到了。


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