大方广佛华严经  (第一二三八讲)  2004/3/28  澳洲净宗学院  档名:12-17-1238

诸位同学,请看「光明觉品」第四光照千界偈颂第一首看起,我们把经文念一遍:

【佛於甚深法。通达无与等。众生不能了。次第为开示。】

这首偈昨天我们也用了不少时间给大家介绍,但是还有余意未尽,不能不多说几句。这末后两句,『众生不能了』。特别是六道众生对於诸法实相实在是不知道,包括今天的科学家、哲学家,乃至於宗教家,都在摸索,真相没有人知道,这是事实。什么人知道真相?在佛法里面讲,这大彻大悟、明心见性这个人知道真相。大彻大悟、明心见性在现在这个世界找不到,哪里去找?早年倓虚老法师在香港讲经常常感叹,今天学禅的人,得禅定的还有,开悟的没听说过。倓老法师距离我们现在差不多也有半个世纪,他老人家说这个话是五十年前讲的,五十年后今天,实在讲得禅定的我们也没听说过。这桩事情我们细心观察,每况愈下,真的是像古人所讲的一代不如一代。原因是什么?我们冷静的去观察一下不难明了。

你看看五十年前的社会跟今天的社会不一样。五十年前,那个时候我住在台湾,台湾那个地方的治安、社会秩序之好,真正可以说到是夜不闭户,路不拾遗不敢讲,夜不闭户是真的。治安好!你看这不过是五十年。五十年前,我们怎么会想到这个社会秩序会乱到这个样子?人几乎都失掉了理性,小小不如意就变成很大的冲突。这在五十年前是无法想像得到的,时间不算长。五十年前那个时代,我们上一辈的老人就常常在我们面前(我们是做小孩):一代不如一代!他们那个老人又在五十年前,就是一百年之前那个时候的社会风俗就更淳朴,这是我们没见到的。这半个世纪、半个世纪很大很大的差别。

在我这个年龄,学佛五十多年才明了这一桩事情的因由。因,是过去生中所造一切不善因,这是真因。佛法里面告诉我们,这是讲三世因果,欠命的要还命,欠债的要还钱,受人恩惠的报恩,受人欺负的报怨。佛给我们讲人与人之间四种关系,报恩、报怨、讨债、还债。那我们想一想,我们过去生中生生世世待人接物,我们是布施恩惠多,还是跟人家结的怨恨多?因果通三世,这是因。缘,缘是我们这个时代对圣贤教育疏忽了。古时候都接受过圣贤的教诲,所以真正是大事化小,小事化无,小小不如意很容易谅解,这就不会出问题。现在不读圣贤书,你六根所接触到的都是杀盗淫妄,仁义道德没有了。今天讲仁义道德,人家就问你什么叫仁义?什么叫道德?不懂!几乎连根都拔掉,这还得了吗?所以小小不如意,他都不能谅解,很容易把它扩大,把过去生中那个积怨引发出来,就变成了灾难。所以今天鸡毛蒜皮的一点小事,往往都引发严重的冲突。这因跟缘我们清清楚楚、明明了了。

所以我们读到这一句感触很深。『次第为开示』。现在教学,我们要记住孔老夫子给我们做最好的示范,第一个是德行,第二个是言语,第三个是政事,第四个是文学。我们学佛,在佛门里面也要记住,我们第一个也是德行,第二个也是言语,第三才是学教,第四是修行。你懂不懂这个次第?你要不懂这个次第,你这一生怎么样勇猛精进,也是惘然,也没有成就。德行从哪里建立?我这些年来大声疾呼,从《弟子规》建立,出家人也从《弟子规》建立。我们出家人为什么戒律废弛?出家《沙弥律仪》十戒、二十四门威仪,我们根本就没有办法做到,也不能了解,什么原因?基础没有。诸位要晓得佛法是师道(这我不知道讲过多少遍),师道建立在孝道的基础上;佛法是出世法,出世法建立在世间法的基础上;佛法是圣贤之道,圣贤之道建立在凡夫的基础上。也就是说,人都做不好,你还想作佛、作菩萨,哪有这个道理?你想成佛成菩萨,先把人做好,这个道理不难懂。你要把人做好,那你就要先从《弟子规》下手。

我们现在年岁大,甚至於到六十、七十,老人了,老人是老人,你以前没有学过,现在把《弟子规》展开,自己对照对照,我们起心动念,言语造作,处事待人接物,如不如法?不如法,学!活到老,学到老,不怕。只要肯学,都为圣贤所称赞,古德常说「人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉」。我们活到七十、八十,我现在来学《弟子规》,样样来纠正自己的看法、想法、说法、做法,善莫大焉。我心目当中就把你当菩萨看待,为什么?你在这个地方示现。你看老人都在学《弟子规》,这年轻人那不学还行吗?带动,我年老了我都来学,给年轻人看看。我年轻时没有遇到,不知道学,这一生造了不少罪业,现在我彻底要改过自新,我从这里干起,「学为人师,行为世范」,这就叫菩萨事业,菩萨示现,次第为开始。

我们今天讲次第,从《弟子规》,从《十善业道》,从三皈五戒,从《沙弥律仪》,这是我们的正课,必修的课程。选修的课程、助修的课程,《了凡四训》《感应篇》《安士全书》《五种遗规》。这是我从前在台中李老师教导我们的。佛法里面讲助修课程,正助双修,现在学校里面讲的选修课程,就是助修。我们从这个地方真正用功夫,真正天天在找自己的毛病,认真去检点、去反省,把自己的毛病过失找出来。能够立刻把它改过来,这个人是菩萨,这个人是如来来示现的。我这么大年岁,我还来学小朋友的东西,好像很没有面子、很丢人。不是的,你那么想法是想错了,这是教化众生,这是给世间人做最好的榜样。正因为没有这个基础,所以世间学问不能成就,出世间的修行,当然更不能成就。

现在世间没有圣贤人,不但圣贤人没有了,君子都没有了。出家里面,不但证果的人没有,开悟的人没有,正知正见的人都没有了,这个世界焉能不乱?没这个道理。现在我们要不是积极来带动,怎么个带动法?次第为开示,要从最开头这个地方做起。别人不做,我来做。我们现在《弟子规》印成小册子,我这个小册子要装在口袋里,时时刻刻要拿出来念,不丢人,为什么?我没做到!我要一条一条都把它做到。《沙弥律仪》,这是我们出家人,我希望你们同修留意,也把它印成小册子,口袋里可以装。《十善业道经》,这已经印成小本,《了凡四训》《感应篇》《阴骘文》可以印成一册。因为《感应篇》只有一千三百多字,《阴骘文》只有七百多字,可以跟《了凡四训》合成一册。都印成小册子,带在口袋里,天天要读,天天要学,没有这个基础,念佛不能往生。你要问为什么?世尊讲的,不是我讲的,世尊在「净业三福」里头说。

你要知道净业三福是学佛的基础。当年韦提希夫人遭了大难,对於这个世间灰心透顶,不愿意再住这个世间,想求生佛国,向释迦牟尼佛请教。这就是儒家所讲的「危邦不入,乱邦不居」,现在这个世间既危又乱,这怎么办?移民,我们移民到他方世界去。世尊的教学非常高明,世尊没有介绍她到哪一个世界去,世尊把诸佛的刹土,用他的神力都变现在她面前,就像我们现在看电视一样,让你自己看,让你自己选择。韦提希夫人看过之后,向释迦牟尼佛说:我看到诸佛世界,还是阿弥陀佛这个世界好。请求世尊教她怎样往生西方极乐世界。世尊欢喜,她真选对了。在没有教她方法之前,先讲净业三福。那就是说净业三福是往生西方极乐世界的基础,不具备这个条件,即使教你方法也不能往生。又何况世尊在净业三福末后说了一句,他说这三条是「三世诸佛净业正因」,这一句话说得重。三世诸佛是讲过去、现在、未来,你要想作佛,这是作佛的正因,这能疏忽吗?我们今天有没有具足?

给诸位说,净业三福第一条头两句「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。你看看前两句「孝养父母,奉事师长」,这两句是不是《弟子规》?你们想想对不对?《弟子规》就是落实这两句,沙弥二十四门威仪也是落实这两句。「慈心不杀,修十善业」,印光大师教我们,《感应篇》《阴骘文》《安士全书》就是这两句的落实;在沙弥,那就是十戒,十戒就是净业三福第一条后头两句的落实。《了凡四训》是基础的基础,这一门课程的目的是教我们深信因果,明了因果的道理、因果的事实真相。你说这个课程多么重要,我们不在这个地方扎根,你的一生肯定落空。所以这个基础课程,希望同修们留意,我们印小册子,希望排版排得很精美,这个小册子做的品质要做得好,人人看到人人欢喜,人人看到人人爱,度无量众生。这个小册子一翻开,第一篇里面就印净业三福,净业三福是总纲领!祖师大德给我们选的这些课程,都不离这个纲领。

在第三条里面,「发菩提心,读诵大乘」,我们选择的是《无量寿经》「深信因果」,我们在初学,初学,《了凡四训》就可以。有《了凡四训》的基础,我们求生净土,凡圣同居土决定有分。印祖教我们这三部书,《了凡四训》《太上感应篇》《安士全书》《安士全书》前一半就是《阴骘文》的注解,注得非常详细。他教我们用这三种书做基础。我们有没有认真学过?所以我们今天学佛,学教不开悟,不要讲大开圆解,小的悟处都没有;念佛,功夫成片得不到;参禅,不能得定;学密,不相应。这是什么原因?统统是没有基础。不是说你不用功,不是说你没有这个心。你真有这个心也真用功,可惜你没有基础条件,所以你一事无成。

我今天在此地特别为大家强调印祖的心传,禅宗里面讲「传心法要」。我也跟诸位说了多少次,印光大师的传心法要四句话,「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土」,这四句是他老人家的传心法要。这四句说老实话完全落实在《了凡四训》《感应篇汇编》《安士全书》,真的落实在这里。后面两句「信愿持名,求生净土」,这是净土五经一论,无论你依靠哪一种经论都成就,你基础够了,条件有了。

真正修行的道场,在现在这个时代,印祖说得好,小道场不要超过二十个人。我是愈想愈佩服,愈想愈赞叹,对他老人家的教诲,我对他五体投地。就在我们现前这个时代,依照他老人家的教诲去做,没有不成就的。老人家说了一生,到处劝人,没人相信。我们发心我们做出样子来给大家看。我很想建一个小道场,住众,四众同修在一起共修,可以,但是总的人数绝不超过二十个人。我们建这么一个道场,试验试验看,把印祖的教诲我们来做试验。

日本冈山赵居士,这几天在我们这边参学,他很想在日本建一个道场,我就是这样建议他,建小道场,将来人数绝对不超过二十个人,把印光祖师的教诲落实,那真正叫无量功德。你在日本建这样一个小道场,这小道场虽然小,世界第一,这还得了!无比殊胜功德利益,你真成就了。十方一切诸佛护念,龙天善神保佑。道场大、人多不是好事情,为什么?人心浮动,彼此猜疑。从前的大道场,人家都有基础,行;现在连《弟子规》的基础都没有,人多口杂,每个人妄想都不一样,难办。所以人是愈少愈好,二十个人是到极限。那最理想的?最理想我跟你讲是十个人,最理想的。早年觉明妙行菩萨十二个人,各个成就。所以我们这个道场要小。你要不是细心观察,深思教诲,你不了解祖师的真实义。只有细读深思,还得长时薰修,才发现到这个教诲了不起,确实能够普度末法一切众生。

所以有人问我:法师,那要是同修太多了怎么办?太多,建两个道场、建三个道场。道场跟道场之间,就像古人所说的小国寡民,各人修各人的,不相往来。为什么?人心是定的,定能生慧,慧就增高你的品位。至於学教,我们现在讲佛学院,我还是主张小国寡民。我在台中跟李老师学教,李老师那个时候在台中莲社特别开了个班,叫经学班,专门学讲经的学生二十几个人。学成功的、会讲的、能上得了台的,大概是三分之二,这个成绩很可观。他老人家教导我们用什么方式?私塾教学。跟现在学校上课不一样,私塾教学,我是接受这一种训练出身的,小班覆讲,叫覆小座。这佛门自古以来培养讲经的法师,用这个方法,覆小座。我们是这样出来的,有效,非常有效,学习的情绪非常高。从小部经到大部,从浅显到深奥,有次第。这是培养讲经弘法的人才。就在我们这小小念佛堂,这十几、二十个人当中,可不可以培养?可以同时并行,有那么个两、三个人,有能力学教的。

学教确实要具备基本的条件,这个基本条件不外乎两桩事情,一个是你有好的记忆力,你能记得住;第二你要有理解的能力,我们一般讲悟性。你有记性,你有悟性,只要具足这两个条件,那你就可以学教。没有这两个条件,就很难。我当年在李老师会下,得到老师的爱护,实在讲我是具足这两个条件。老师给我讲的这个东西,在一个星期之内,时间久了会忘掉,这叫博闻强记。我的能力可以在一个星期之内,我要是覆讲的话,至少可以讲到百分之九十五,我有这个能力;记忆力好,不需要用笔记,听了之后就能记得。我还有一点悟性,能够触类旁通,闻一知十我不敢讲,闻一知二、三,我有这个条件。

遇到这样的人要劝导他学教,续佛慧命,这是传法的弟子。没有这个条件,你想传给他,他接受不了,他没有这个能力。当然无论是学教,无论是念佛,德行是基础。那要是没有德行的话,你学了教会讲,你造的罪业更大,将来肯定欺骗信徒,自己堕落在名闻利养里头,那个果报就不是极乐世界,那果报在地狱,阿鼻地狱。所以德行要细心观察,没有德行,就是具足这两个条件,记性好、悟性好,都不能传。传了什么?将来害他,不但害他,也害了佛教。所以最基本的还是观察这个人有没有德行,这比什么都重要。

现在的佛法,各宗各派普遍都衰了,都没有人才。我们在此地建立净宗学院,在建院那一天我就想到,我们不但要培养净宗人才,甚至於各宗各派的人才我们都要照顾到,这是最初建学院的构想,我就写出来。有想学天台的,想学法相唯识的,我不能教,没有时间教,我要去请老师。可是今天这老师到哪里去找?学天台的,我还晓得有一个好老师,这是台湾会性法师。我提这个法师,我重视他的德行,我跟他共过事,我非常佩服他,这是个好法师。今年他大概也有七十多岁,他小我几岁,也七十初头了。法相唯识,过去我认识一个演培法师,他老人家过世了。现在找各宗大德相当不容易。我们是希望佛法,这个中国的佛法十个宗派都能够复兴。当然我接触外面的时间少,接触的人更少,我相信中国大陆人多,一定还有续佛慧命的人,可惜我们没有遇到,没有听说。我们要听说,我们一定去拜访、去参学;遇到,我们一定要启请,请他出来续佛慧命,这个重要!所以有很多人对我误会,认为我这一生当中只弘扬净土宗。我本身学净土,求生西方极乐世界是我这一生唯一的目标。但是我对於其他各个宗派,我尊重,我留意,我没有接触到。所以有人给我介绍,我欢喜。

佛法要全面复兴,这对社会、对众生才有真实的利益。不但佛法要兴,世界上许许多多好的宗教,我们都希望他们能兴旺。这什么道理?你要记住「次第为开示」。他是属於某一种根性,要用某一种方法来教化他,不是一个方法。正如同佛法里头不是一个法门,八万四千法门,世界上所有其他宗教也在八万四千法门之内,不在外。这理跟事都要通达明了,诸佛如来、法身菩萨应化在九法界,应以什么身得度就现什么身。所以所有一切宗教,日本中村康隆老和尚说,他说得好:统统都是观世音菩萨的化身。耶稣,是的;穆罕默德,是的;摩西,是的,统统都是的。说得好!我这一次在日本,很可惜,他住在病院,他今年九十九岁。前几天我收到他一份小礼物,他写了几个字送给我,他对我非常好,我非常尊重他,我们许多看法都相同。好,这首偈我们就讲到此地。

诸位同学,请接著看偈颂的第二首:

【我性未曾有。我所亦空寂。云何诸如来。而得有其身。】

这首偈意思很深很难懂。我们看清凉大师的注解,「次四偈中」。这就是从第二、第三、第四、第五,这四首偈。这首「叹菩提永绝二我德」,这是这首偈子里头所说的重点。菩提,在此地我们把它称作觉性,觉性里面永远没有二我。这个「二我」就是法相宗里面所讲的二无我,人无我、法无我,或者简称叫人我、法我。我是体的意思,人没有自体,一切诸法也没有自体。我跟法这个现象怎么来的?这个现象是因缘所生法,缘生法。缘生无性,无性之性就是此地所讲的菩提。

清凉大师《疏》里头接著说「谓二我之见」,就是这两种我的见解。「必因於身」,为什么你会有这个错误见解?都是因为有个身。这我,我有个身,於是乎把这个身当作我。这个事情我们在讲席里头讲很多次,你要问究竟讲多少次?我都记不清楚,常常讲。这常常讲算不算累赘?不算。为什么?我们还是执著这个身是我。几时你真的觉悟,真的觉悟,不再执著这个身是我。那这个身是什么东西?身是我所,我所有的。就像衣服,这衣服是我所有的,身体是我所有的。要知道,我不生不灭,我不来不去,这有生有灭这个身怎么会是我?就好像这个衣服一样,衣服穿一个时期破旧了,不要了、丢掉了,再换件新的。衣服有生灭、有寿命,我不生不灭,我没有生灭,衣服有生灭。我没有生灭,这个身体有生灭,身体跟衣服一样,要明白这个道理。这一张卫生纸是我的,它有生灭,我只用一次就丢掉,它寿命短;衣服大概穿个几年,寿命比卫生纸长;这个肉体可以用几十年,比衣服的寿命又长,不管寿命长短,它不是我,它是生灭法,我不生不灭。

我在哪里?我就在我所有的这个身体里面。哪一部分是我?世尊在楞严会上讲得很清楚,他教我们自己去观察、去思惟,我们生灭的身里头有不生不灭的性,性不生不灭。性不是物质,性没有形相,但是它起作用。它在眼,它能见,所以能见是性不是眼,眼是个工具,这个要知道。它在这个工具里头起的作用就是见。就像什么?像我们现在摄影机的镜头,它能见,它把它所见的统统记录下来,储藏在这个录相带上。现在的电子摄影机储藏在电晶体里头,在这里它起作用,它能见;在收音机里面它就发声音。就像是在耳就能听,在鼻它能嗅,在舌能尝,在身能触。这些作用是性,这是真我,身是假我。

身有生灭,我们六根的根性不生不灭。楞严会上世尊给波斯匿王讲这段经文,《楞严经》前面「十番显见」,给你讲见性不灭,不灭就不生,不生不灭是真的。我们六根有生灭,这有生有灭是假的,这不是真的。就如同我们现在电器一样,电不生不灭,遍虚空,这个现象很普遍,现在大家都知道。我们用一个小的无线电的收音机,现在都做得很小,装在口袋里头,我们频道一打开,你看看无论到什么地方都能听到广播,说明什么?说明它广播的这个频率是遍虚空,我们在虚空任何一个地方都能收到。我们把这个收音机的机器比作这个身,把这个电波比作性,这样大家容易体会。性在哪里?性无所不在。我们身无论在什么地方,起作用是性,这要分清楚。就是身有生灭,缘聚缘散。就好像那个收音机一样,它是许多零件组合的,你把它拆开来,拆开就收不到,那散掉了;你把它组成之后、装成之后,它又起作用,它又能收到。身是缘聚则有,缘散则无,但是那个性,缘聚的时候它有,缘散的时候它还是有,它没有生灭。诸位从这个比喻里头去体会。

我们今天用电视机来收看全世界电视的频道,全世界电视频道它的音声、它的色相在哪里?已经变成电波,也是遍虚空。从发射台发出去之后,遍虚空。哪个地方有这个机器,就是有这个身,它就起作用。电视机我们晓得也是许许多多零件组合的,你把它拆开,它就收不到;组合起来,它又起作用,它又收到。所以佛告诉我们,这个身就像机器一样,许许多多零件组合起来的,这一组合,眼会见,耳会听,鼻会嗅,舌会尝,意会知,身会触,它就起作用,起这个作用,这是性。

为什么知道性不生不灭?释迦牟尼佛举个例子很有趣,他问波斯匿王,他说:大王,你是什么时候第一次看到恒河?大王告诉佛,他三岁的时候,他的母亲,在恒河边上有个神庙,去烧香拜神的时候带他去。他说那个时候我第一次看到恒河。那佛就问他,十年之后,你再去看这个恒河,现在问你,你能见这个能力有没有改变?他说没有。不但十年,我这个见(能见)跟三岁的时候没有改变,就是二十年、三十年,一直到今年,今年他六十二岁,他说:我六十二岁,我见恒河这个见没有改变。佛就讲没有变的是真的,会变的是假的。我们六根的能力,能见、能听、能嗅、能尝,没变。但是有人说我年岁大了,老花了!老花不要紧,老花是什么?你机器有了故障,你配个老花眼镜,不就又可以很正常吗?说明你的见性真常,它不变。我们的身体,你就晓得随著年龄老化,视力减弱,听力也减弱,老年人听东西不行,戴助听器,戴了助听器又听得清楚。这见性没有生灭,是你这个机器老化。机器有老化就是机器有生灭,你的见性不生不灭。

波斯匿王在这里明白了,很欢喜!欢喜什么?我身有生灭,我的灵性不生不灭。灵性是我,身不是我。他听了很高兴,才晓得自己真的我没有生死,生死就像换件衣服一样。世尊这番开示,他从这里觉悟到,这个觉悟并不深,但是他对於生死这桩事情明白了。所以叫了生死,了是明了,生死是一回什么事情你不明了,这一讲给你讲清楚,明了了,了生死。了生死对於生死没有恐怖,对於生死这桩事情,以平常心来看待,完全没有恐怖。知道生死是身不是灵性,灵性永远不生不灭。六道里头轮回,灵性去轮回,不是这个身去轮回,身不会去轮回。

懂得这个道理,我们人生在世最重要的是什么事情?要把自己的灵性向上提升,第一等聪明人。这是正事,为什么?其他是假的,身是假的,名闻利养、五欲六尘都是假的。这佛法里常讲带不去的,带不去的都是假的,带不去的都应当要放下。带得去的,这个要留意,要认真去学习。佛给我们讲,不生不灭这是真的,能够跟著你的灵性,带得去的是善业、恶业,这是什么?这习气。习气是影响你来生,你没有办法超越轮回,你永远在六道里头舍身受身,舍身受身就是我们刚才讲穿衣服。我懂得这个道理,我断一切恶修一切善,那我来生受身,这身就好,我这一生做人身,来生就生天!天有二十八层,我要好好的认真修学,我一世一世往上升,这就对了。

如果不晓得这个事实真相,一昧贪图名闻利养、五欲六尘的享受,那你就不免造罪业。罪业造多了,你来生往下堕落,你就变畜生、变饿鬼、变地狱,你就会得这些身。什么人主宰六道轮回?没有人主宰,是你的业力在主宰。天王、阎罗王有没有?有。他是个办事的,他大公无私,秉公处理。你行善,他接引你上天堂;你造恶,他送你下地狱。他并没有权限,完全凭你的业力。你的业力才是因,真因,他是个助缘而已,公正无私,我们要了解这个事实真相。

所以清凉大师在此地注解里头告诉我们,「今观於身」,这是教导我们,你仔细观察,观察自己的身。「若我即阴,我即生灭,若我异阴(就是我不是五阴),以何相知,故但妄情,曾未暂有」。这一句话里面的意思很深。佛讲经说法总是用归纳,为了讲经说法方便起见,大家容易理解,用归纳,把我们这个身体归纳为五大类,这五大类叫五阴。阴是什么意思?阴有盖覆的意思、障碍的意思。这五大类就是色、受、想、行、识,这五大类。五大类如果再分可以分成两大类,现在人讲物质、精神,把它分成这两大类。佛法分得细,物质就是色,色是物质;受、想、行、识,这四类合起来就是精神。人光有这个肉身,要没有受想行识,这个人就是死尸、死人,那不叫做人。如果有受想行识,没有这个色身,我们叫他做灵鬼,他没有身。所以必须他组合起来,有色身,色身里头又有受想行识。受是什么?感受;想就是妄想,你有你的看法,你有你的想法;行,这个字比较难懂,行是念念相续不断;识,识是根本,就是唯识所变。佛法讲十法界依正庄严「唯心所现,唯识所变」。这个识是十法界能变的那个能量。为什么会有千变万化?千变万化就是识在起作用。识是什么?识是妄想分别执著。

实在讲受想行识,全都是识。受是前五识,眼耳鼻舌身,它能跟外面境界感受,色声香味触,它能感受,所以是前五识;想是第六识,行是第七识,后面那个识是阿赖耶识。所以阿赖耶识叫本识。佛法里头说「来先去后作主公」。人投胎,第八识先来,人到死的时候,第八识最后走,所以来先去后。一般世人不知道这个事实真相,把它当作我,很多很多,误会,以为那个是真我。那还不是真我,真我是性不是识,就是唯心所现,那个能现的是真我;唯识所变,所变的不是真我,所变的是妄想。这个地方清凉这里讲得也很清楚,「故但妄情」,就是妄想分别执著。所以这个五阴能相知,五阴都是生灭法。所以这里叫你细细观察。

《般若心经》,观世音菩萨为我们示现,示现得很妙。你看《心经》前面「观自在菩萨」,观自在菩萨就是观世音菩萨,为什么叫自在?你要是会观,你要能观,你就得自在,你就解脱。你不会观,你就不自在,你就被烦恼系缚。你在这个虚幻不实境界当中,以为是真实的,起心动念;不可得的里面,你想得到,你不叫自找苦吃吗?世尊当年在世,用了二十二年讲般若,几乎在他一生讲经说法当中占去一半的时间,那我们就晓得这一分东西是释迦牟尼佛这一生教学主要的课程。般若是真实智慧,现在《大藏经》里面,也是这一部经最大,六百卷。我们晓得《华严》才八十卷,它六百卷,比《华严经》足足多六倍。这样一部大经,我们要问究竟讲的是什么?你用最简单的一两句话告诉我,这部经讲什么?

我也跟同学说过,这部经我们把它总结四句话,三四十二个字,「一切法无所有,毕竟空,不可得」《般若经》就讲这个事情,一切法,世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。无所有,你认为有;不可得,你在里头要得;毕竟空,你以为是不空。你全搞错,所以你在里头起惑、造业、受报,冤枉!迷惑是冤枉,造业也是冤枉,六道轮回也是个冤枉事情。所以佛说可怜悯者,真可怜。永嘉大师讲得好,「梦里明明有六趣」,那梦里就是不觉,迷而不觉,这就有六道、有十法界;「觉后空空无大千」,你真正觉悟了之后,不但六道没有,十法界也没有,那一真法界是不思议境界,就是这《华严经》上讲的华严境界。

所以菩萨教我们观察,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时」。这不是浅般若,甚深智慧来观察世出世间一切法,「照见五蕴皆空」,真正见到了,五蕴不是真的,是虚幻的,就是我们讲刹那生灭,刹那不住,幻相,它不是真相,照见五蕴皆空。「度一切苦厄」,这个世出世间一切苦都没有,为什么?他明白,他知道这一切法的真相,无所有。这现相是什么回事情?现相是情执。所以一切法,大乘经上佛常讲从心想生;心想不是真的,真心没有想,真心离念。起了念头那个心就叫识,就是五蕴里面的识,这个心里头有念头就叫识;没有念头,真心,真心没有念。起了念头,妄心,妄心有念,真心没有念,这个诸位要晓得。所以诸佛如来无念,法身菩萨无念,无念是真正圣人,无念就没有六道、没有十法界。但是他会到十法界来,也会到六道来,他为什么来?众生有感,他就来应。他来应的时候有没有念?还是无念,所以他才能教你。他要是有念,跟我们一样,他就不能教我们。

所以诸佛菩萨应化在九法界,应化在六道,应化在三途,永远保持无念,高明处。就是永远保持六根接触外面六尘境界,永远是不起心、不动念、不分别、不执著。所以现身在这个世间,「恒顺众生,随喜功德」,他得大自在,一丝毫分别执著都没有。所以他住哪里?我们前面读过,他住无住涅盘,不住生死,不住涅盘。我们凡夫住生死,搞六道轮回。阿罗汉、辟支佛住涅盘,他真的住在那个境界里头不生不灭,他不到六道来,他厌恶六道,怕被六道染污。所以他不度众生,这小乘,自了汉!自己得到好处不肯帮助别人,所以他住涅盘。

佛菩萨大慈大悲,生死涅盘两边不住,两边不住就是两边都住。你看现相,像释迦牟尼佛,像我们中国很多祖师大德,我们知道是佛菩萨应化再来的。他应化到我们这个世间,他有身,跟我们一样穿衣吃饭,天天给我们讲经说法教学,这他不住涅盘,他现身。虽现身,跟我们讲经说法,他说而无说,他为我们示现,现而无现,无现而现,说而无说,无说而说。他心里头确确实实从来没有起心动念过,从来没有分别执著过。这是什么?这住涅盘。这叫无住涅盘,这个才管用。我们前面一首偈子念到的,在上一章百界里头最后一首偈子,「示入涅盘,不妨神用」,这是大乘。大乘可贵,小乘不可贵;自己证得,不利众生,与众生毫不相干。大乘不一样,自己证得之后还会来,倒驾慈航,普度众生。

所以你这样一观察你就晓得,我跟五阴有连带关系,但不是一桩事情。正如同我们今天看电视的画面,画面里面的现相、音声,跟这个机器,跟这个电视机有关系,不能说没有关系,但是它是两码子事。怎么是两码事?我们把电视机砸碎,破坏了,这现相没有了。没有了,这个电磁波在不在?在,跟它不相干。你再换个电视机,频道一打开,它又现相,又现出来。这就说明我这个机器有生有灭,这个频道不生不灭,频道,电波遍虚空,我们的法性亦复如是。我们一般人讲灵性,我们的灵性遍虚空法界,就跟电磁波一样,比电磁波的能力还大。电磁波产生物质的能力,它有限;我们这个能力是真如本性的能力,无限。电磁波在发射台里头距离近,它的波就强;距离很远,它的波慢慢就微弱。我们的心性遍虚空法界没有强弱之分,永远是遍虚空法界,这是自己的心性。你真正觉悟到,什么是我?遍虚空遍法界是我,是我的性,这真我。那你要讲现相,现相也是遍法界遍虚空所有一切现相,大的这是星球、星系,小到微尘,都是我自性变现的现相,所以叫法身。法性就是我们的真心,法身是我们心性变现出来的相分,真心不生不灭,变现出来的这个相分也是不生不灭。

我们所看到六道里头轮回的现象,这经上讲得很清楚,那就是缘聚缘散。在这里头你微细去观察,缘聚的时候相不生,缘散的时候相不灭。为什么?相是假相,缘聚的时候没有,缘灭的时候也没有。这样你就不著相,你对於所有一切现相,你用平等心去看,你不会起分别,更不会起执著。因为相是妄相,只有迷惑颠倒的人才会执著它,才会取相;觉悟的人他怎么会取相?离妄想分别执著,你就跟诸佛菩萨没有两样。诸佛菩萨不住生死不住涅盘,你也不住生死不住涅盘,何等的自在!

所以他这里教得好,叫你观察,如果我就是五阴,那我就有生灭,五阴有生灭。如果我不是五阴,那就不是五阴相。所以这《疏》里头讲「以何相知」《钞》里头讲得更详细,讲得更明白「若无有我者,何得有我所」。如果无有我,怎么会有我所?有我所,那一定有个我,没有我,哪里来的我所。这后面说「内外我我所,尽灭无有故,诸受即为灭,受灭则身灭,业烦恼灭故,名之为解脱,业烦恼非实,入空戏论灭」。这段是《中观论》里面的文字,清凉大师在此地引用。这一段说明「我我所」,这是九法界众生坚固的执著,所以生生世世没有办法脱离轮回,原因在此地。什么时候不执著,轮回就没有了。

这后面有解释,请继续看这解释。「释曰(这解释说),上中论意」,前面这个文章是《中论》里面的文字。「正观於身五阴之法」。实在讲,这段我们可以把它用来解释《心经》里面这句,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」《心经》上这两句,《中观论》上就讲得多,就讲得很详细。正观於身五阴之法。你正确的观察,观察的没有错。「而如来品五蕴上求如来,亦能就於我及我所说,即如自观身实相,观佛亦然,若了二我本自空寂,则见法身湛然常住」。这几句话重要。这是教我们自己回光返照,观察自己身心的现象,就是佛提出这么一个大纲,五阴。

五阴,色法,色是物质,色法有四个现象,叫地、水、火、风,四大。这常常讲四大五阴。四大就是色法,色就是我们今天讲物质。物质,你看看这佛经里面讲的科学,跟现在科学家所发现的一样,只是说法不一样。物质的现象,再小的物质,现在我们讲到原子、电子,讲到粒子,讲到夸克,这是最小的物质。这最小的物质,佛说它有四个现象,或者说它有四种特性,第一个它是一个物体,用地来代表,地代表物体;它有温度,温度用火代表;它有湿度,湿度用水代表;它是动的,它不是静止的,它是在动,它有运动,动用风在代表。所以地水火风是说明,只要是物质它一定有这个现象。这个科学现在发现出来,科学里头不讲地水火风,但是他承认是个物体,物体就是地;他说带阳电,阳电是火大;他说带阴电,阴电就是湿度,就是水大;他也讲是动的。你看看科学到现在用精密的仪器观察出来,佛在三千年前随口就说出来了。

物质不是真的,缘聚现相,缘散相虽然没有了,但是那些物质没有灭,所以缘聚不生,缘散不灭。物质到底是不是真的存在?不是,刹那生灭。我们前面用很长的时间跟诸位做过报告,几乎生灭同时。现在科学家对这个事情也愈来愈清楚,科学家今天承认肯定物质是无中生有,有还归无,这跟佛法说的就一样。《楞严经》里面讲的物质现象是「当处出生,随处灭尽」。为什么聚集现的相?佛法讲缘,总的说这个字。细说,《华严经》上讲的无量因缘。任何一法,无量因缘,没有偶然的,没有无因的。所以佛法不讲因生,讲缘生。通常佛讲缘给我们讲四种,亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘,这是把无量因缘分为这四大类,叫四缘生法。佛给我们讲的这些方法,我们要是善於运用,会观察,你才真正观察到宇宙万有的真相。真相搞清楚搞明白,恭喜你,你就成佛,你跟诸佛如来无二无别。这首偈我们没讲完,现在时间到了,我们留到下一堂接著再讲。


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