大方广佛华严经  (第一二五六讲)  2004/4/13  澳洲净宗学院  档名:12-17-1256

诸位同学,请看「光明觉品」,光照百千世界,偈颂第三首看起:

【如来非以相为体。但是无相寂灭法。身相威仪悉具足。世间随乐皆得见。】

这首偈清凉大师告诉我们,是「释上二义」「次偈」就是这首偈,解释前面所讲的两个意思,就是深,就是广,解释如来色相无边。四句前面两句就解释深,「相即无相」,故深;后半是解释广,「无相之相」,就是广,没有边际。这两句话的意思,实在讲也是非常的深广。我们看经文。

『如来非以相为体』,「相」是所现,「体」是能现,但是能所是一不是二,所以就深广无际。「如来」在此地是说的性(法性),是说的法身,法性跟法身是一不是二。法性是体,法身是相,性相一如,性相不二,就是古人所讲的,以金作器,器器皆金。我们从这个比喻里面去细心的思惟、观察,你才知道宇宙的实相,佛法里面讲诸法实相,一切法的真相你才能了解,你才能明白。明白之后,你的思想、见解纯正,你的行为纯正,你不会造业,你不会去制造三途六道,不会搞这个东西。如果对於事实真相不明了、不明白,往往对人对事对物想错了、看错了,那造作,就是罪业;做错了,说错了也是做错了,说是口在作,作业,身语意三业都错了。那就是回向偈里面,普贤菩萨所说的,大家天天念诵,业由心起,由三业造作,果报是三途六道。这个东西原本是没有的,就是迷失了自性,迷失了事实真相,做这么大的过失,受这么多冤枉的苦报。什么时候醒悟过来,什么时候你回头,所以真的是回头是岸!不能够觉悟,永远在里头流转。

回向偈讲得好,讲的意思也很深,「往昔所造诸恶业」,往昔包括过去世,过去无始,无始劫以来,生生世世造业。怎么造的?「皆由无始贪瞋痴」,这是因。「从身语意之所生」,身语意是缘,贪瞋痴在里面发动,身语意在执行,就造业了。贪瞋痴是完全把事实真相搞错了,才起贪瞋痴。觉悟的人没有贪瞋痴,觉悟的人是戒定慧;戒定慧,身语意业就是善业,是净业。戒定慧实在讲是三个等级,有戒无定,善业虽然不能出六道,生天,人天福报。如果有定,善业就往上提升,有定生色界天、无色界天;没有定只有戒生欲界天。如果有慧,那就好了,有慧不但超越六道,超越十法界,那是至善,儒家讲的「止於至善」,你的身语意一切所造与慧相应,你是佛菩萨。他的生处是华藏,是极乐世界。你要明白这个事实真相,你才知道佛陀教育是非接受不可。怎么能不受这个教育?不受这个教育那真叫这一生白来了,这一生的轮回很冤枉,毫无收获。

说个实实在在的话,不能接受圣贤教诲,人的烦恼习气,外面五欲六尘的缘,总是恶多善少。内里面习气恶多善少,外面外缘也是恶多善少,这个状况之下,就肯定你要造恶业。累积恶业,肯定你的果报在三途,这是事实真相不能不知道。接受如来的教诲,就不一样,你把这些事实真相就搞清楚、搞明白了,想想我们,「如来非以相为体」,想想我们六道众生的人,我们六道众生人跟如来恰恰相反,我们是以相为体。执著这个身是我,执著这些身外之物是我所,坚固执著,不肯放下。如来心目当中这个身是什么?外面环境是什么?「一切有为法,如梦幻泡影」「凡所有相,皆是虚妄」,人家不著相。

不著相是觉,著相是迷,不著相自自然然与戒定慧相应,为什么?戒定慧是性德,是每个人自性里头本来具足的。戒律不是释迦牟尼佛制定的,不是释迦牟尼佛写出来的,释迦牟尼佛一生没有写过字,只是说法。把他所讲的记录下来,那是释迦牟尼佛灭度之后,学生们做的。学生们怕世尊教诲将来时间长了会消失了,所以从他们记忆当中,把它记录下来,经典是这么成就的。孔老夫子还有著作,他还写过东西,释迦牟尼佛没有写过东西,自在!我们今天讲轻松,心清净、身轻松,身心丝毫压力都没有。讲经说法四十九年,他也不要准备,他也没有教科书,说得头头是道,思想、言说有条不紊,智慧!哪里来的?自性本具的。

所以,戒律是自性本具最完美的德行,一丝毫欠缺都没有,这个我们要明了。明了之后,你就欢喜接受,欢喜学习,这是我自己,我本来是这样的。我现在犯戒了,那我错了。不说别的,你就以《十善业道》来讲,这是最基本的,我自性里面本有的善德,不伤害一切众生。不但不伤害他,众生因我而生烦恼,我就有罪过,我怎么能叫他生烦恼?应当令一切众生常生欢喜心,这是性德,我本性原来是这样的。自性绝对没有丝毫占别人便宜的念头,占别人便宜这是盗戒,连占别人便宜的念头都没有,怎么会干偷盗?所以你要晓得,十戒,比丘二百五十戒,比丘尼三百五十戒,无量的戒行,儒家讲三千威仪,佛家讲八万细行,性德。你本来就是这样的,把你这些好的德行记录下来,就变成戒律。释迦牟尼佛一生为我们示现,他每天处事待人接物,你看他是怎么做的,记录下来就是戒律,佛完全随顺性德,没有丝毫违犯。八相成道是性德的流露,总与性体相应,这点我们要明了,我们要学习。

不要著相,著相错了,著相,心就迷失了。我们为什么不见性?迷在相里头,对形相、色相坚固的执著,不肯放下,不能忍让,亏吃在这个地方。所以不能够恒顺众生,不能够随喜功德,他不知道随喜是随喜法性,恒顺,恒顺众生是恒顺法性。错的也恒顺吗?对,你要用智慧去观察,这个错误能不能挽救,如果不能挽救,业力,众生的业力。业力现前,佛也没有法子,佛没有法子怎么办?顺,不违逆,顺他才能够把伤害(佛本身没有伤害,就是众生受害,所以佛菩萨念念是以众生福祉为怀,没有自己),怎样让这些众生受到伤害尽可能的减少,这就对了。所以恒顺里头肯定是把众生伤害减低,这是好事情,这是慧行。你看戒行、定行、慧行,我们没有,我们要学。

底下这句好,显出他的身,『但是无相寂灭法』。「无相」不是没有相,所以清凉大师解释这个深,「相即无相」,所以深!这个无相是相即无相,为什么?从体上看。体是什么?体是清净寂灭,我们现在看这个相,如果你要看一切色相之体,它是什么?不生不灭,不来不去,不常不断,不垢不净。你看天堂如是,你看地狱亦如是,这个时候就叫什么?一相无二相。凡夫看天堂跟地狱的相,差别太大太大了,佛菩萨没有,平等的。怎么平等的?凡所有相,皆是虚妄,这句话你知道,天堂是相,虚妄,等於虚妄,地狱也是相,也等於是虚妄,虚妄跟虚妄不是一样的吗?只要你不著相,你去见性,一样的。

一切有为法,如梦幻泡影,天堂是有为法,梦幻泡影;地狱也是有为法,也是梦幻泡影。它怎么不平等!它有什么两样!迷的时候不一样,悟的时候都一样。而且悟的时候都一样是怎么样?统统是一真法界,天堂是一真法界,地狱也是一真法界;善人是一真法界,恶人还是一真法界,这我们不懂了。对,你是不懂,为什么不懂?你不觉,你著相,你不知道体性。体性清净寂灭,永恒的清净寂灭,清净寂灭一丝毫没有起过变化,那是真的。所以相是妄的,相千变万化,随著你的念头在变化。古人讲「以金作器,器器皆金」,你从这个上面去观察也能够体会到。我们用黄金做个佛像,这是佛法界,这等於说现身,现佛法界。我现在不要这个佛像,我把它改铸成一个小狗、小猫,这畜生相。这个畜生相这块黄金,就是从前做佛像的那个黄金,所以从体上看的时候,佛像现在变成小猫、小狗的相,相不一样了,体一样,体没有两样。

十法界依正庄严,相不一样,体一样,所以体「但是无相寂灭法」。你能够在相上看出无相,你就见到法性,就见到清净寂灭法。这个清净寂灭法就是法性,宗门里面讲明心见性,明心是什么?明是觉悟,他心不迷了,清醒过来了。见性是什么?相上见性,就是这一句!什么叫见性?「但是无相寂灭法」。虚空是,但是无相寂灭法;法界,但是无相寂灭法,刹土众生,但是无相寂灭法;我们看山河大地、树木花草、芸芸众生,但是无相寂灭法,恭喜你,你明心见性了。离了相,到哪里去见性?性相一如,性相不二,要离了相,性也没有了。你能不能离开相?不能,虚空有虚空的相,还是清净寂灭法。性在哪里?遍虚空、遍法界。

我们现在这个身体「但是无相寂灭法」,你知不知道?《金刚经》上讲「一合相」,宇宙是一合相,地球是一合相,我们身体也是一合相。一是什么?微尘,佛法里面讲微尘。现在科学家讲什么?讲原子、粒子,这是物质里头最小的。宇宙之间万事万物,都是这个基本的东西组合的,所谓是排列的方程式不相同,你把它分解开来,完全相同。一块金钢钻,这是世间最贵重的金属,你把它分析出来,分析到最后也是原子、电子;你在地上捡块石头,你把这个石头把它分析到最后也是原子、电子,跟金钢钻的原子、电子完全相同。这块金钢钻跟这块石头平等的,无二无别!只是这些原子、电子组合排列的方式不一样,基本的这些物质完全相同。

我们凡夫不知道这些事情,执著在相上,这个贵,这个贱,不平的心生起来了。这是什么?这迷了,真正觉悟是平等的,没有贵贱。所以觉悟的人一心无二心,一心就是平等心,二心就不平等。觉悟的人对整个宇宙是平等的,不但一切有情众生平等,无情众生也平等,我跟树木花草都平等。地上一棵小草,这棵小草怎么样?我们晓得佛经上讲微尘聚,许许多多微尘组合成这个小草。我这个身体也是微尘聚,把它整个分析出来,我这个身体的基本物质跟那个小草的完全相同,一点差别都没有,它怎么不一样?所以,宗教里头有些话,听起来很有味道。宗教里面说,人从哪里来的?上帝是拿到地上泥土捏成形象,吹一口气就变成人,所以人死了之后,还归回到泥土。你想想这个话,真的,泥土你把它分析,分析到最后也是原子、电子、粒子;身体这些物质分析的时候,跟它一样,没有两样。

你从相上看,错了,相千变万化,会变的都不是真的;你从性上看,它不灭,不生不灭,它是真的。只要你著相你就见不到性,所以科学家不能见性,为什么原因?著相!把物质分到最后,他还是执著了相,分析成原子,执著原子的相,分析成电子,著了电子的相,分析成粒子,著了粒子的相。现在分析得更小,科学愈来愈进步了,现在的名词叫夸克,又著了夸克的相。所以他怎么能见性?放下就见了,回头就是岸,他就回不了头,他就放不下,所以他永远不能见性,道理在此地。佛法的高明,一开头就教你放下,就教你对一切人事物,看淡一点。分别、执著虽然不能完全放下,希望一年比一年淡,一月比一月淡,哪天真的放下了,你就明心见性,你就成佛了。所以,无相寂灭法,这上面加个但是,好!所有一切法,可以说皆是无相寂灭法,但是就是皆是,或者总是。无相寂灭那就其深无底,你能再看上,相上无相,这是从相见性。自古以来,真正修行人、大修行人都是从这里悟入的。

后面两句是讲广,广是从相上说的,色相无边,『身相威仪悉具足』。清凉大师说得好,遍法界虚空界无量无边的刹土众生,那是什么?那是「无相之相」,所有的相都是无相之相。无相什么?心。相是什么?我们今天讲的物质,这些物质统统是心变现的,唯心所现。心无相它能现相,心能现,相所现,能现的永恒不变,所以叫真的;所现的刹那生灭,所以是假的,无相之相。这首偈,如果诸位真的通达、明白了,那我就跟你讲个实话,一切有情没有生灭,有情众生没有生老病死,没有生死。一切无情众生,花草树木,没有生住异灭,没有生灭。一切矿物、山河大地,一切星球没有坏空。生老病死、生住异灭、成住坏空,幻相,迷的人他见到,觉悟的人没有。迷的人,他怎么会见到?梦中见到,梦幻泡影,你在作梦你见到,清醒的人见不到。

诸佛如来、法身菩萨,乃至於二乘圣者,他们有缘,小乘回小向大,他也会到六道、三途应化,帮助有缘的众生,来现身,「身相威仪悉具足」。『世间随乐皆得见』,有缘!有缘你都见到了。这个示现跟六道里面的众生受报,有什么两样?六道众生受报是迷,迷而不觉。诸佛菩萨、声闻应化在世间,虽然有色相,觉而不迷,他绝对不会著相。他住在哪里?心安住在哪里?心安住在清净寂灭法,他心是定的。他对人、对事、对物就像舞台表演,做种种演说,佛在经上给我们说「受持读诵,为人演说」。他们示现表演给我们看,让我们觉悟:他做得对,应该向他学习!我们说他做得对,向他学习,我们著相,他怎么?他在表演,他不著相,不能不知道。

清凉大师这两句,「相即无相,无相即相」,总的说法,总的纲领。下面他又说,「广复有二」,这个广就是后面这两句无相之相。第一个是「无限因成」,第二个是「应机普现」。无限因成,就是佛在大经上常讲无量因缘,现在人讲条件,佛讲因缘,现在人讲条件。不是单纯条件现的相,就是一微尘都是无量因缘。一根小草,一棵大树,一个有情众生,都是无量因缘成就的。无量因缘没有法子讲,所以世尊教学用归纳的方法,把无量因缘最后归纳为四大类,这四大类里头,每一类都是无量,我们要懂得。第一类是「亲因缘」,亲因缘是什么?能现、能变的,性识,这个称为无量,它不落在数量里头,这前面跟诸位讲的,它不落在数量里头。后面三个缘是有数量,「所缘缘」,所缘缘是你攀缘,你起心动念都在攀缘。攀缘有粗细不相同,粗的我们自己知道,细的不知道,微细的攀缘自己完全不晓得。「无间缘」,也是无量无边,所以它从来不间断。外面是「增上缘」,增上缘是外面的助缘,也是无量无边,哪有那么简单!这成就了,成一粒微尘,成一棵小草,成一个有情众生。

应机普现,这是佛菩萨,这不是业力,六道凡夫是业力。四圣法界,业力没有脱尽,还有余习,多分愿力,就是多分的愿力跟少分的业力和合,四圣法界。到一真法界、到菩萨,我们讲只有愿力,没有业力。应机普现,这是法身菩萨,众生有感他就有应。我们人生在世,你在这一生,接触过一切人事物,都是与你有缘的。这里面的缘,有善缘,有恶缘,有非善非恶之缘,总不外乎这三大类。没有缘你这一生遇不到,凡是遇到的统统是有缘,我们凡夫不知道这个事实真相,所以也不知道惜缘;惜是珍惜,你知道就珍惜了,应当珍惜。为什么?一切众生跟自己是一个生命共同体!不但要珍惜还要广结善缘。为什么?将来自己成就了的时候,普度众生,没有缘你度不了他,帮不上他忙,他跟你没有缘。城东老母跟释迦牟尼佛没有缘,释迦牟尼佛用什么神通去度她,她不接受。世尊示现一个例子来给我们看,让我们了解这桩事情。

今年东天目山齐居士,到澳洲图文巴我们这个小道场来参访,她非常欢喜。在浙江接洽了一个剧团,要带到澳洲来表演,六十个人,很大的一个团体。来表演给我们这边的同学们看,我们怎么能当得起?万里迢迢到这个地方来表演,我们承受不了。可是我想想这是桩好事,应当把它做成中澳文化交流,这就有意义了,敦睦邦交,让澳洲人了解中国文化。但是怎么样?京剧现在不但外国人看不懂,恐怕我们道场人也看不懂,所以我们非常感激她。有人建议,今年图文巴建市一百周年纪念,能有这些表演的节目,那也是我们对当地居民一个很好的表示。他们欢迎什么?欢迎杂耍,杂耍他们看得懂,看得很热闹,会鼓掌,京剧来唱戏,他们不懂。所以现在,我们就改成请齐居士派杂耍团到这里来表演,人数只有三十个人,好事情。我们跟中国驻澳洲的大使馆交涉,希望大使馆来安排,他们到澳洲各个大都市去表演,敦睦邦交,广结善缘,好事情!现在时间到了,我们就讲到此地。

诸位同学,我们再接著看第三首后面这两句:

【身相威仪悉具足。世间随乐皆得见。】

这两句清凉大师讲广,解释前面的广,广有两个意思,「无限因成,应机普现」。无限因成在《钞》里面他引用《华严经》前面一些众神所说的偈子。譬如他说的「主水神」,有首偈子讲「清净慈门刹尘数,共生如来一妙相,一一诸相莫不然,是故见者无厌足」《钞》里面诸位可以看,我们只举这一个例子来说。佛、菩萨示现,世尊当年在世示现的相好,是随顺我们世间人。我们世间人讲贵相,都是讲三十二相八十种好,佛就示现一个圆满的三十二相八十种好,没有一样不随顺。在什么地方,随顺那个地方众生的知见。实际上,在如来的国土,实报庄严土,那里面现的相是身有无量相,相有无量好,这《华严经》上所说的。这是什么?这本相,完全是自性里面流露的,自性里头本来具足的,正是「离世间品」里头所说,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。所以相好,无量无边相好,是你自性里头本来具足。

自性里头,何以有这样殊胜的相好?自性里头有无量无尽的因缘,所以他能够随机普现。随机普现是应化在遍法界虚空界一切众生国土,应以什么身现就现什么身,应以什么法来教化就用什么法。所以清凉大师说「色无定色,形无定形,相无定相,法无定法」,全是活的。既然是无定,你就晓得那是相,不是体,能现、能应之体永恒不变;所现、所应之相,那真叫「随众生心,应所知量」,这两句话,世尊在楞严会上讲的。千变万化,一个众生,一个人。一个人他在一生长成的时候,他的思想、他的见解、他的行为是会有变化的,不定。少年时候,对一切人事物有少年的看法,中年的时候有中年的看法,老年的时候有老年的看法。青少年的时候作恶,也许到老年的时候改过自新,这种人多得是。读书人,德行有缺陷的地方,说不定过几时他能改进,古人所谓「士别三日,刮目相看」。三天没有见到,他这三天,天天在读经,天天在改过,进步了,以前那个毛病习气没有了。

这是讲什么?真正用功,真正做学问,真正是改过之人。世间儒释道,包括其他国家里面所有宗教的经典里面的教学,可以说最重视的就是忏悔,忏悔就是改过自新。这是帮助一切众生离苦得乐、破迷开悟、转凡成圣的不二法门。所以不怕有过失,怕的是你不能改。哪个人不希望改过?他为什么不能改?他不知道这是过失。不知道这是过失,这叫迷。怎样破迷?那就要教,所以这些诸佛菩萨大慈大悲应化在世间,来干什么?说真话,就是一桩事情,帮助你破迷开悟;改过自新是你自己的事情,佛菩萨不用管这个。因为你破迷开悟了,自自然然你就会改过。所以修行,佛菩萨才不管你修行的事情,只管教育。释迦牟尼佛为我们示现的是这样的。

《无量寿经》上我们看到,世间自在王教导阿弥陀佛,阿弥陀佛在因地上叫法藏比丘。你看他教法藏比丘,没有教他修行,只是帮助他破迷开悟,悟了之后,他自己会修行。你看看,法藏五劫修行。他接受世间自在王的教诲,时间长,千亿岁!佛的寿命长,有这么长的时间他才能成就。我们这个世间,死是个魔,《八大人觉经》,佛讲的四种魔,五阴魔、烦恼魔、死魔。死怎么是魔?你东西还没有学完,寿命到了,你说糟不糟糕?纵然你这一生修得不错,来生再得人身,继续再干,这一个生死至少耽误二十年,中断二十年。这二十年中断,既然是缘分好,又遇到善知识,还是得从头来起。过去世有点善根,比别人学得快一点,依旧是要重头学起,这个折磨对我们修学进度,实在是很大的障碍。所以最重要是什么?寿命要长。我们要想求寿命长,除了往生西方极乐世界,你到哪里去找长寿命?

长寿,佛在经上讲,无畏布施果报得健康长寿,我们无畏布施太少太少了。而我们今天所造作的,跟无畏布施恰恰相反,果报怎么样?果报就是短命,多灾多病。为什么说我们不修无畏布施?我们处处总是找人家麻烦,处处总是想障碍别人,这是什么?这是无畏布施的反面,无畏布施处处叫别人得安全感,没有恐怖,没有畏惧,使一切众生心境平安,这是无畏布施。我不修无畏布施,我处处找人麻烦,我处处给人不方便,这个果报是什么?这个果报,你要看到「地狱变相图」你就晓得了。你不给别人方便,别人会给你方便吗?所以总是触处成障,不知道业因在哪里!我们从早到晚接触一切人事物,起心动念、言语造作都是在修,明了的人修善,决定不造恶;不明了的人,天天修什么?修恶业,他不是修善业。但是他自己不知道那是恶业,果报现前,后悔来不及了。

所以,佛教导我们修行总原则,两句话,「慈悲为本,方便为门」,说尽了。你有没有给人方便?你处处在找人麻烦,跟那个方便相违背;处处挑人毛病,你跟慈悲相违背。换句话说,你天天在学佛,你所行的跟佛背道而驰,你怎么能得福!你要想修健康长寿,你记住这两句话,肯定得到,「慈悲为本,方便为门」。戒定慧三学在里面,十善业道在里面,净业三福在里面,那是细说,这两句是总说。时时刻刻想想,我对一切人事物有没有慈悲?我身语意所表演的,对人方不方便?诸佛菩萨对一切众生是大开方便之门,他怎么开?就是在十法界应化,应以什么身得度,色无定色,形无定形,相无定相,法无定法,这就叫大开方便之门。一切都是以众生的福祉为怀,所以佛能够自在现身,随缘说法,广度众生。

我们天天在学教,在研究经,我们在研究的时候,你听到点头,出了讲堂,忘得干干净净。讲堂里听到点头,出去摇头,所以你没有成就,你天天在造业。《地藏经》上讲的话,你有没有记住?「阎浮提众生,起心动念,无不是业,无不是罪」,这句经文给我们很大的警惕。我起心动念、言语造作,是不是罪业?自己要常常反省,常常观察,然后才慢慢的远离。如果没有这种高度的警觉心,为什么?他这个习气已经养成习惯了,真的是习惯成自然,不知不觉的就起现行。所以经教学了几十年,没用处。几十年在薰习,还是烦恼厉害,敌不过烦恼。这是什么原因?总的原因来讲,不好学,不想学!

往年,李老师曾经跟我说过,不止说一次,所以我们的记忆很深刻。他说他老人家讲经,听经的人很多,老师讲一般听经人能听多少?听一成、两成;心不在焉,虽然坐在讲堂里头,若有若无,还在打妄想。甚至於坐得远一点,还在杂心闲话,一面听经一面在聊天,没听进去。因为那个时候我们在学经教,学讲经,对我们班上同学们讲。他说,你们学经教的,学经教还要怎么样?「仔细听,明天要覆讲!」明天叫你重新覆讲一遍,他说那个覆讲的人,大概可以听到六成。为什么?他明天要讲,所以他全部精神贯注在听;他要不覆讲,老师讲,顶多听两成就不得了了。为什么?他不要讲,所以他没有这个压力,他的精神不能集中,听不到东西。

我们在台中算是外地,我们从台北到台中,外地人。所以对於闻法的机缘非常珍惜,不知道能在台中住多久!住一天,这一天难得,所以我到台中去听经,就跟当地人不一样。当地人无所谓,反正老师常住在台中,他又不离开,今年不会还有明年,明年不会还有后年。等到老师走了,这才叹息,没有学到东西,好吧,等来生好了。所以摆在面前的机会,往往就错过了。我们外地来的,非常珍惜,所以我在那里听经就非常认真。老师把我排的座位排在第一个,面对著他的讲台,我是全心贯注。所以我每听一堂,你要叫我来覆讲,我有把握能讲到九成半,我有这个能力,我还不需要记笔记,你才能学到东西。真正听懂了,听明白了,在日常生活当中烦恼起现行的时候能够觉察。所以古人常讲「不怕念起,只怕觉迟」,你能觉察,一觉察,这个烦恼马上就降温,伏住了。纵然有发作,那个发作的温度也降低了,这是什么?这叫修行,修正自己错误的行为。

所以,你要不认真的听,听上十年,说老实话,不认真听,听上十年大概等於我听经一个月。我听一个月有受用,你听十年未必有受用,这样说你还不如我,所以你不能聚精会神专心来学习,你怎么能学到东西!世间小小的这些技艺,都要用心你才能学到。你学木匠,你学个机械匠,你要不全心全力去学,你还是学不会。世法尚且如此,何况圣贤的大法,你不认真学习怎么行?认真学习你才真正对老师感恩戴德。佛菩萨难,无相现相,现相帮助。相无定相,形无定形,色无定色,这个恩德多大!随心应量,契机,令一切接触的人,这些众生生欢喜心。『世间随乐皆得见』。这就是恒顺众生,总是随著众生的欢喜做出种种示现。

我们今天要把这个本事学会了,得到什么结果?人缘好。你要会的时候,你能够学会这套本事,你到哪个地方,人人都喜欢你,人人都爱戴你,你的人缘好;我们学佛的人,法缘好。这里面有个秘诀,你要是抓不到这个秘诀,你就是完全学这个样子,也未必有好的法缘。那个秘诀是什么?真诚!你不是真诚心,做不到。善导大师在《观无量寿经四帖疏》里面教导我们,「一切从真实心中作」。对一切人、对一切事物,真诚心,真诚心能感动人;心不诚,你的根是虚伪的,装出样子装得再好,总有漏洞被人揭穿。一揭穿,一文不值,假的,骗人的,装模作样的。所以关键,你看世出世间一些成功的人,特别是求学、求道的,他成就的,没有别的,真诚。一切皆从真实心中作,我们不能不知道,不能不认真学习。

一个人人缘好、法缘好,那恭喜你,无论世出世间法没有不通的。我们世间人常讲,某人贵人多,就是帮助你的人多,拥护你的人多;同样的,反面是嫉妒你的人也很多,毁谤你的人也很多,陷害你的人也很多。这两方面,在我想像当中,应当是成正比例。可是你真正修行人,心地真诚,你不会把这个放在心上。对於那些嫉妒的、毁谤的、陷害的,若无其事,以真诚心对人。他跟你碰到头的时候,有个现象出现,什么现象?是想害你,一遇到你的时候不忍心害你。这个事情自古以来真有!为什么不忍心害你?人有良心,看到是个好人,我是恨他,我是讨厌他,是想害他,见了面,算了!饶过他!这就是至诚能感人。

诸佛菩萨所以能感人,不为自己,就是被人害死,佛菩萨也非常欢喜。为什么?你把他害死了,佛菩萨有没有生死?没有,没有生死。像我们这些凡夫,分别、执著还没有能完全放下,我们今天明白这个道理,我们受人家的陷害,被人害死了,你要是真正契入佛法境界,你也很欢喜。为什么欢喜?他帮助我提升,我这一生在人间,至少我死了之后会升天。这个世间好苦,他让我少受一点苦,让我赶快升天去享乐,离开人间到天上,还是教化天上众生。所以,一点怨恨心没有,一点报复的念头没有,还感激他,他让我提升的时间提早了,这是真的,一点都不假。所以有什么可怕的?还需要什么防御?不需要,真正修道人没有害人之心,也没有防人之心,你的心才清净,你的心才真诚。如果还有防人之心,你的心夹杂了,不真诚、不清净、不平等,与道不相应!

你想想看,我们是防人陷害重要,还是提升自己的灵性重要?这桩事情你要搞明白、搞通达了,人生在世,提升灵性重要,生死不重要。你来到这个世间,这个世间哪个人不死?生死是很平常的事,生死不值得放在心上。人生在世,一定要晓得,把提升自己灵性放在心上,提升灵性的方法就是道德。我们重视道德,比重视生命还要重,生命不值得重视。生命都不重视了,诸位想想,这世间还有什么东西你会放在心上?没有了!道不可须臾离,离开道,你就真的叫大错特错了。念念与道德相应,道是什么?道是体,就是自性,就是性德;身语意都与性德相应,这就叫德。行道履德这个多快乐,多安稳。虽然是乱世,他乱他的与我不相干,他住乱世,我住净土,这都是真的。你怎么住净土?心净则佛土净,心净此土净,这个土是佛土。

佛在大乘经上常讲「境随心转」,这个话是真话,是真理。既然境随心转,我的心是清净,我的居住的环境(就是土)就清净;我心不清净,我居住的环境就不清净。我心慈悲,我的环境就慈悲;我的心平等,我这环境就平等;我的心真诚,这个环境真诚,境随心转。真诚、清净、平等心,你就能见佛,佛在哪里?「但是无相寂灭法」,你就见到法身佛了。一见一切见,法身佛见到了,报身佛、应身佛,统统见到了。我们今天见不到,就是真诚、清净、平等心没有能够恢复,我们有严重的妄想、分别、执著,障碍了见性,也说为障碍见道,我们没法子见道,见道就是见性。所以,学佛不能不认真,不能不忏悔,不能不消业障。带业往生是没错,总希望自己带的业比别人少一点,带的业少,往生西方极乐世界品位高。

唐朝时候智者大师往生,学生们问他,生到西方极乐世界什么品位?他老人家说,我是因为领众,就是寺庙做住持,要管事,操心!所以品位不高,五品位往生,五品位是生凡圣同居土。如果我要不领众,要不管事,我的品位就很高。我们知道,智者大师是释迦牟尼佛应化来的,他往生,生凡圣同居土吗?那么他讲这个话是什么意思,我们要懂。如果是凡夫,那就是他所说的。但是你要记住,这里头又有密意在里头,你有把握生凡圣同居土;你要没有把握,那就麻烦大了,那就是谚语里面所讲的「地狱门前僧道多」!你这一生做住持,管很多人事物,死了之后,还是要到地狱,这个不能不知道。

所以他有底限,我可以做住持,可以为大家服务,牺牲自己的品位,菩萨!他真有能力往生,往生品位下一点没有关系,我牺牲品位,我要帮助大家,大慈大悲,舍己为人。他虽然往生的品位不高,但是在极乐世界,他品位提升会很快,为什么?到西方极乐世界他不要管事了,肯定向上提升,他有大功德,他成就那么多人。这是告诉我们,最低限度你要有能力往生凡圣同居土,才可以在寺院里头管事;如果没有这个能力,不能管事,好好修行。这里头有密意在里头,听话要会听,要懂得他说话的用意,我们才真正能学到东西,真正知道怎么个做法。假如我确实有这个能力,这个能力自己知道,起心动念、言语造作,与《无量寿经》上讲的都相应,那肯定往生。我不希求高品位,我能把我的时间、精力照顾大众,帮助大众,成就大众,这个功德很大。

大慈菩萨讲得好,你能帮助两个人往生,真正往生,就比你自己精进;能够帮助十几个人,你的福德就很大很大。你将来往生还会著急吗?这些往生的人都会感你的恩,不是忘恩负义的,将来你临命终时,他们一定拉著阿弥陀佛:我们到极乐世界,他帮忙的,没有他我们怎么能来,现在他快要临命终了,我们一起去迎接他。知恩报恩!除非怎么?除非自己犯过失,跟佛菩萨这边感应不能现前,那你造作的罪业;你要是不造罪业的话,肯定有善果。领众做住持大公无私,没有名闻利养,没有五欲六尘的享受,没有贪瞋痴慢,住持正法,照顾大众修行,这是菩萨事业。虽然精神不能够完全用在自己修行上,要分很多心,我刚才讲了,往生西方极乐世界,境界向上提升比别人快速。所谓是天下事,人同此心,心同此理,这一定的道理。

智者大师给我们做这个示现,菩萨一切时、一切处都有舍己为人之心,都有成就别人的意愿,这都是我们应当要学习的。住持正法,帮助一切行人,特别在这个时代,这个时代要从历史上来说,是佛法危急存亡之秋。佛法这盏灯只剩了一个灯芯,在大风大浪之下,很容易就灭掉了,灭掉就没有了。在这个时候,我们能够续佛慧命,你们诸位想想,这是多大的功德!续佛慧命从哪里做起?从自己本身做起。怎么做?依教奉行,就是佛的一句话,「受持读诵,为人演说」。一切为正法,一切为众生,为正法久住,为众生醒悟过来,认识佛法、了解佛法,进一步欢喜学习佛法,自己舍身命也在所不惜。

牺牲身命都在所不惜了,那还有什么畏惧的?还有什么能障碍你?没有了。何况只要你发心,这桩事情诸佛护念,护法龙天保佑你。挫折、灾难决定不能避免,但是你的心正、行正,决定没有畏惧,决定没有恐怖,所谓是心安理得,我的理纯正,心就安。有佛菩萨、护法神照顾,什么样的灾难自然就化解了,这桩事业做成功了,这叫如来家业。能维护、能有成就,不是自己功劳,我们自己哪有这个能力?哪有这个智慧?诸佛如来加持的,龙天善神保佑的,这个时代、这个地区众生有福报,自己决定不居功。不要以为我做了多少好事,错了,我没有能力,一切都是佛力加持,这就对了。这首偈意思深广无尽,我们要会学,不要说一生受用无穷,生生世世受用无穷。现在时间到了,我们就讲到此地。


返回《大方广佛华严经》讲记目录

生死书 回到顶部