大方广佛华严经  (第一四二六讲)  2005/9/3  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1426

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「菩萨问明品」,第八「助道甚深」,智首菩萨偈颂第九首看起。

【譬如大力王。率土咸戴仰。定慧亦如是。菩萨所依赖。】

这向上连接三首偈,七、八、九这三首偈,第七是讲布施、持戒,好比是城墙的基础;第八首偈讲的是忍辱、精进,譬如是宫殿;这一首是讲到宫殿里面的国王,『譬如大力王』,国王势力最大,称为大力王。『率土』是全国,全国人民都仰戴他,都爱护他,都尊敬他,服从他,这个比喻好懂。下面是法合,说『定慧亦如是,菩萨所依赖』,菩萨就好像是人民,全国的人民。菩萨依靠什么?定慧就像是大力王一样,一定要依靠它。

可是诸位要晓得,我们学佛的同学可以说都有这个常识,定慧从哪里来,不能不知道。定慧从忍、进来,不能忍辱,不能精进,就没有禅定;没有禅定,就没有智慧。可是忍辱、精进一定是从布施、持戒而来的,所以佛法里面常常讲的三学,因戒得定,因定开慧。所以,戒就非常重要。现在我们学佛,无论是在家、出家,对佛法的理论很欢喜,容易接受,而戒律往往就疏忽了。虽然名分上去受过戒,去受三皈、五戒、菩萨戒,受了之后,确实做不到!换句话说,虽然学佛,每天都在闻法听经,因为不持戒,所以就没有定慧;换句话说,佛法真实的利益没得到。

如果有戒、有定、有慧,最浅显的利益是你身心健康,容光焕发,这肯定的。世间人常讲相随心转,戒定慧的心,天上人间无比殊胜!你的相貌可以跟天人相比,功力高的,天人还不如你。我们学佛这么多年来,相貌没转过来,体质没转过来,这就是我们戒定慧疏忽了,没有在这上面真正下功夫。虽然每天念佛、诵经、拜佛,形式上的修持都做到了,都不缺,可是实质上欠缺。戒定慧三学是学佛的实质,三学展开就是六度。

六度就说得详细一些,我们一定要重视。为什么我们的戒学没做到?原因在哪里?我们自私自利没有放下,名闻利养没有放下,贪著五欲六尘的享受没有放下,这里面贪瞋痴慢的烦恼没有放下。布施就是叫我们放下,真正会布施的人,把自私自利布施掉,这管用了。自私自利布施掉,起心动念不再为自己想,不再为名利想,不再为贪著享受想,不再有贪瞋痴慢。这些东西全是自私自利里头的,你要把这个舍掉,把这个布施掉。布施掉之后,三皈、五戒、十善,跟诸位说,这是我们自性的性德,是自性本有的。现在受了三皈五戒,自然全都落实了,哪有做不到的?哪有勉强?一丝毫都不勉强,而是在日常生活当中,起心动念,应该是这样的!杀生、偷盗不应该做,哪能做这种事情!真的回归到自然,自然就是十善。我们今天十善做不到,是违背了自然,违背了性德,这个道理要懂,要明了。所以,三皈、五戒、十善做不到,就是因为没有真正修布施。我们要从这个地方,认真努力的来学习。

再进一步要修忍辱,要求精进。《金刚经》上佛教导我们,「一切法得成於忍」,在世间讲善法,忍才能成就;出世间法,忍才能够精进。特别是在现前的社会,忍、进比过去祖师大德难,过去的社会安定,人心淳厚。无论是中国、外国,我们所接触的,二十年前、三十年前的人心比现在淳厚多了。世风日下,所以在现前的社会,你不能忍你就不能成就。忤逆的事超过过去十倍都不止,中国谚语常讲,「人生在世,不如意事常八九」,这个话用在今天的社会,那是非常正确,不如意事常八九;可能提升到不如意事常九、十,不是八九,超过了。你不忍,这个日子怎么能过得下去?人与人之间,你要不能够忍耐,怎么跟人相处?能忍,知道应该要忍让,这就是智慧,这就是圣贤的教诲。

佛法的教学诸位都知道,释迦牟尼佛怎么教导我们?总不出「慈悲为本,方便为门」,八个字把一切诸佛如来出现在世间所演、所教的(演是表演,他自己做个样子给我们看,教导我们的)说尽了,八个字都说尽了。他所演、所教的,我们这一章经文里面所讲的六度、四等,四等就是末后一首偈所讲的四无量心,慈悲喜舍。佛所表演的,一生出现在这个世间表演的,不就是这个吗?慈悲为本,布施是慈悲,持戒是慈悲,忍辱是慈悲,精进、禅定、般若、慈悲喜舍统统是慈悲。

慈悲用现在的话来说就是爱心,爱心用在与乐上,就叫慈,用在拔苦上,就叫悲,这就叫做方便,方是方式,是方法。爱用什么样的方式显示出来?用什么方法去落实?方便的「方」是这个意思。你的爱心怎么落实?「便」是便宜,如果用现在的话来说,就是最适合的方法,最妥善的方式,方便就是这个意思。最妥善、最适合,那你就晓得这里头没有一定的方法。所以它因时不同,因处不同,因人不同,因事不同,它有变化的。不管怎么变化,决定是以慈悲为本,所有一切的作用都是慈悲的方便。

在中国,儒家讲的五伦十义,五常八德,你想想看是不是方便?是!再仔细观察这个世间,古今中外一切圣贤,他们所表现的,他们所教导的,哪一桩不是方便门?全是!全都是以慈悲为本,你看基督教、天主教,经典里面「神爱世人,上帝爱世人」,那个「爱」就是慈悲。《古兰经》里面说,「安拉确实是仁慈的」,仁慈就是慈悲,一个道理,没有例外的。你从这些地方细心去观察,去体会,然后会发现,所有宗教创始人,我常常讲,是一个人,一个人的应化身。那个人是什么人?那个人是慈悲,变现出许多不同的宗教,变现出许多不同的色相,都是叫做方便。所以方便为门。

我在日本访问中村老法师,我去年就访问他,他去年一百岁,今年一百零一岁,去年我好像是第三次还是第四次访问他。头一次跟他老人家见面的时候,他很欢喜,我提出这样的一个想法、看法。他告诉我,全世界所有宗教的创始人,统统都是观世音菩萨的化身。《普门品》里面所说的,应以什么身得度就现什么身,众生喜欢听什么法就说什么法。法无定法,身无定形,正是《楞严经》上所说的,「随众生心,应所知量」。众生喜欢什么相就现什么相,应以佛身得度就现佛身相,应以天神得度的他就现天神的相,应以长者身得度他就现长者相,孔夫子、孟夫子,长者相!无一不是恒顺众生,随喜功德,得大自在。这都是属於定慧,没有定慧就做不到。所以从忍、从进然后才能够得定、得慧,这首偈在给我们讲「定慧亦如是,菩萨所依赖」

我们看清凉大师的注解,「次偈二度」,次就是第九这首偈,这个二度就是定慧二度。「治坏失心因故」,下面还有讲「谓散乱坏静虑」,它对治坏失心因。我们的真心,我们的本性,被散乱障碍了,散乱破坏了禅定,静虑就是禅定。静,经教里头有时候把它翻作「止」;虑把它翻作「观」,所以静虑也是止观,也翻成禅定。静是定的意思,虑是禅的意思,所以禅不是枯寂的,禅是明了,这个名词在翻译的时候是华梵合译。《六祖坛经》里面讲得很清楚,什么叫禅定?外不著相叫禅,内不动心叫定。所以,不动心是静,虑是明明了了,可是不被外面境界影响。你眼睛会看,这佛在经上讲得很清楚,我们张开眼睛,第一眼看外面的境界是见性见外面色性,这个跟诸佛如来完全没有两样,你见到诸法实相。可是第二念就变了,第二念是什么?起心动念,起心动念就把见性见破坏了,就不是见性见。起心动念是什么?起心动念是阿赖耶识,阿赖耶识立刻取而代之。阿赖耶起心动念,第六意识分别,第七末那执著,把静虑完全破坏掉。

所以我们修禅定,禅定的功就是要破散乱。诸位想想看,我们现在的心是多么的散乱,一天到晚胡思乱想,念念不住,睡觉都不老实,睡觉会作梦,梦还是散乱。如果是禅定的心,你得到禅定,得到定,就不会作梦。有没有境界?有境界,定中有境界,这个境界就是通常我们讲突破空间维次。我们现在生活的空间是三度空间,你能够有定功,能够进入到四度空间、五度空间、六度空间,境界很多。可是不管什么境界现前,它不是梦境,叫定境,定中有境界,你不会影响。为什么?你不会起心动念,你不会分别,你不会执著。如果你还有妄想分别执著,你的心就是散乱的,你没有定功。所以,散乱破坏了我们静虑的心。

「邪智坏正解」,这就是慧,般若智慧。为什么我们自性本有的般若智慧失去?邪智现前,把正智破坏了,我们对於整个宇宙人生的看法看走了样子。

我是在前两个星期,有个同学送一本书给我看,题目是「佛教征服中国」。我一看是外国人写的,中文翻译的本子。仔细一看,它是个系列,在全世界许多国家研究汉学、研究中国的这些报告,有好几十种。我就找人替我搜集,大概买来了有二、三十册,相当丰富。我略略的看了一看,邪智坏正解!不但是外国人有这个问题,我们现在中国人自己也有这个问题。为什么会有这个问题?没有戒定慧,怎么能够了解事实真相?事实真相就是佛经上讲的诸法实相,你没有真正智慧,你怎么能理解?这是一定的道理。

几个人能了解宇宙人生真相?严格的说只有一个人,佛陀。为什么说佛陀他了解宇宙人生真相?因为他没有障碍。经典上讲的三种障碍,妄想、分别、执著,《华严经》上说的;大乘经教里面讲的,叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼就是障,叫烦恼障,这三种烦恼把你的正知、正解障碍住。就好比我们看东西,如果我们戴三副黑色的眼镜,三副眼镜戴上去之后,对外面东西都看不见了。看不见怎么样?猜!猜测,猜测决定不是真相。这三副眼镜!

三副拿掉一副,外面就清楚多了。那是谁?阿罗汉,所以阿罗汉叫正觉,他看的东西没错;虽是没错,还是不清楚。再拿掉一副,这就是菩萨,菩萨比阿罗汉就高明太多了,菩萨是正等正觉,阿罗汉是正觉。把最后那副黑眼镜拿掉,真相大白,那是佛陀,无上正等正觉。这个比喻诸位容易懂。我们今天这些芸芸众生,无论中国、外国,统统都戴上三副眼镜。戴上三副眼镜看佛法,佛法也被他看扭曲了,就这么个道理。

所以我们常常讲时、处、人、事,千变万化!譬如这是个瓶盖子,我们这样放著。在这边的人,我们问他,这个东西像什么样子?他说这是凸出来的。在这边人看到,你问他,他说是凹进去的。这坚持、执著凸出来的人说:你说错了。他说:你说错了。两个人都错,两个人就互相打架,其实都没有看到真相,掉过头来一看都没错。我们现在看问题,毛病就发生在此地,只看到一面,没有看到另外一面。又何况一桩事情,方方面面,不止两面,不止四面,不止八方,佛给我们讲,一切法的成就无量因缘。

佛在教导我们,这也是方便起见,把无量因缘归纳为四大类。经上常讲的四缘生法,哪有那么简单?我们初学佛的时候,老师教我们,任何一法你要细心去观察,首先观察体、相、作用。像我们这个经题,你看经题一开端「大方广」,大是宇宙的本体,方是宇宙的现象,广是宇宙的作用,现象的作用。你这三方面都看,都看清楚了,这还不够,还要看什么?还要看因、缘、果,体上的因缘果,相上的因缘果,作用的因缘果。还要观察理跟事,这是说了八面。任何一桩事情,你八面观察你才能看出一个端倪,没看错;体、相、用、因、缘、果、理、事。这算不错了!老师最后跟我说,你这样的观察法,你只看到表面。表面,那怎样才看到深入一层?

八法每一法里头又有八法,体里面有体相用,有因缘果,有理有事;相里面有体相用,有因缘果,有理有事。八八六十四,你能够看到六十四面,你才入进去一层。到底有多少层?无有穷尽,六十四法每一法里头又有八法,重重无尽。什么人才能达到究竟?无上正等正觉。这个开示使我们稍稍能够体会到诸佛如来、法身菩萨的智慧,不可思议。他的智慧从哪里来的?本有的,自性本来具足的。所以施、戒、忍、进、定、慧,都是性德,生佛平等,诸佛有,我们众生也有,无二无别。只是众生有三种障碍,诸佛如来这三种障碍都没有了,菩萨这三种障碍去掉两种。就如同我们眼睛一样,我眼睛能见,你也能见,菩萨也能见,佛也能见。我们的眼睛戴上三副眼镜,你也戴上三副眼镜,菩萨戴一副,佛没有戴。就是这个比喻!这个比喻不难懂,所以说生佛平等。

佛教我们的没有别的,去障碍而已。六度是去障碍的,你看布施去什么?去悭贪,我们无始劫以来,迷失自性,生起悭贪的烦恼;悭贪就放不下,妨碍你放下。本来你清净心里头一尘不染,现在你的心不清净,患得患失,贪而无厌。这些烦恼本来没有,所以用布施的方法来破烦恼;换句话说,用这个方法来除障碍。持戒除恶业,忍辱除瞋恚,精进除懈怠,今天这里讲的禅定除散乱,智慧除邪见。佛教的这些方法,就是叫我们把那个眼镜拿下来,我们讲戒定慧是三副,讲六波罗蜜就是六副。你想想看,我们有邪知邪见的眼镜,有散乱的眼镜,有瞋恚、有恶业、有悭贪,六副眼镜!你每学一样就除掉一样,统统除尽了,智慧现前。自性般若智慧现前,这就是正知正见,这是正解。

我们看清凉大师后面所说的,「今菩萨定静惑乱」,你看禅定的功能是得清净心,不迷惑,不散乱。不散乱就是心里头不再胡思乱想,我们讲的意志集中,精神集中。我们今天的意志、精神不能集中,所以不生智慧,学再多的东西是属於常识,常识不是正知正见。为什么?都是从分别心里头生的,用佛法讲,从意识心里头生的,意识心是妄心,不是真心。真心生智慧,意识心生邪见,就是不正确的见解,错误的思想。你把宇宙之间万事万法全看错,全想错了,这种错误的知见自然就带来错误的行为。说错了,做错了,这叫造业。错误的业就感错误的果报,错误的果报是什么?六道是错误的,十法界是错误的。正确的?正确是一真法界,我们见不到。

一真法界在哪里?原来就在眼前。佛与法身大士他能够受用到,我们这些烦恼、业障没有断的受用不到。真的就在眼前,受用不到。佛菩萨受用到,佛菩萨得大自在,法身、般若、解脱。法身、般若、解脱实在讲都在面前,哪个没有?个个都有。你迷了,它就不起作用,虽在面前,不起作用;觉悟人他不迷,他就起作用。这个作用就是我们平常讲的离苦得乐,不起作用,恰恰相反,离乐得苦,差别太大了!我们要想破迷开悟,要想离苦得乐,跟谁走?跟过来人走,你就没错。谁是过来人?佛是过来人,法身菩萨是过来人,祖师大德这些人,他们的心行,他们的言论,与经典相应而不违背的,我们可以跟他学习。为什么?他虽然还没有证得菩萨果位,但是他走的是条正路,他在前面走,我们在后面跟,这是一条正路,一般讲成佛之道。

定有这么大的功能,慧呢?「慧鉴万法,动寂自在」,动是你的行动造作,寂是心地清净一尘不染。无论顺境,无论逆境,无论是太平盛世,或是天下动乱,你契入这个境界,了解事实真相,无不自在!环境与你生活有没有影响?毫无影响。这是真正的学问,这是真正功夫。

「故菩萨依之以发通慧」,菩萨依定慧他就能发神通、智慧,六种神通、智慧。「赖之以证理果」,要依赖它,你就能证得理性无上正等正觉之果,你就能证得。下面是比喻,「其犹有力之王」,就好像大力王,有大德大能,大力之王,「澄清四海,明鉴万机」,澄清就是平定,平定四海。「明鉴万机」,这个国家里头小小事情,他都观察得很清楚、很明白。「故率土戴恩,天下仰则」,这是比喻,天下人民都得到他的恩惠,感他的恩,戴他之德,感恩戴德。所以,天下人归顺敬仰,这些人过幸福美满的生活,都靠这个大力王。

菩萨能够转烦恼成菩提,证无上的佛果,一定要依靠定慧,这是我们一定要完全肯定认识清楚。定慧从哪里来?定慧一定要依靠忍、进;忍进从哪里来?忍进一定要依靠施、戒。所以六波罗蜜的关系在此地讲得很清楚、很明白。现在时间到了,我们就讲到此地。

诸位同学,请坐。接著我们看最后这首偈,第十首:

【亦如转轮王。能与一切乐。四等亦如是。与诸菩萨乐。】

前面说过六波罗蜜,接著要讲四无量心,『四等』就是四无量心,四无量心是慈悲喜舍。我们看偈颂,『亦如转轮王』,在佛法里面讲,这是统治世间智慧福报最大的国王,称转轮王。我们这个地球,佛说了,如果有个大国王能统治整个地球,这个国王称为转轮王。转轮王有四等,这是最下的一等,他用四个比喻来说,金、银、铜、铁,金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。地球上出现一个这样的人,统治全世界的叫铁轮王。如果是金轮王,佛经里面讲,他统治的范围叫一四天下,这一四天下就是娑婆世界,有讲四大洲。他是一个星系里面的统治者,那就是现在我们讲的外太空。

为什么称轮王?轮,实在讲是他的交通工具,也是他的武力,确实就像近代我们一般科学家所讲的飞碟。你看飞碟就是交通工具,也可以做为战斗,像战斗机一样,可以做输送,可以做武力。它的形状大概是像个轮,圆形的,所以我们以前听说飞碟,看到很多这个照片,我们就想到转轮王。大概是转轮王(不是他自己来的)派人到这边来视查,换句话说,他的交通工具能够飞行的地区就是他管辖的地区,地球是属於他的领土之一。这个转轮王他在哪个星球上,我们还不得而知,但是我们已经看到他的威力的范围。他轮的速度非常之快,佛在经上讲,一昼夜,我们今天讲二十四小时,他就能够周遍他的地区。如果说这个地区,我们讲是太阳系,这种交通工具在十几二十个小时之内,它就可以周遍太阳系所有的星球,你就知道速度之大!我们今天地球上还没有这种工具,还做不到。所以讲到科学技术,实在讲跟轮王相比还差很远。

能够统治一个太阳系,一个星系,佛讲这就属於金轮王位,一四天下。如果要照黄念祖老居士的讲法,那个范围就大了。老居士讲得也很有道理,他跟我讨论这个问题,我也很服他。他说这一四天下不是一个太阳系,而是什么?银河系。为什么?太阳系是绕银河系转的,这个话说得是有道理。一个太阳系的轮王,那就变成铜轮王;统治这一个银河系的,才叫金轮王。这是黄念祖老居士跟我谈的,我也很相信他的说法,说得也很有道理。

这一四天下有座须弥山,须弥山到底在哪里?他说在这个天下当中,黄老居士说,须弥山就是中国人讲的黄极。地球上有南北极,银河系也有南北极,我们称之为黄极,是银河系的当中。确实现在天文学家把这个图画出来,银河系当中确实是高出来的,它像个碟子一样;银河系状况像个碟子一样,确实当中特别厚,愈往外面去愈细薄。而我们太阳系是在边缘上,不是在中心。统治一个银河系的人,他的交通工具当然更殊胜,没有人能跟他比。一昼夜就能周遍这个银河系所有这些星球,他都能照顾得到,这是他统治的范围。所以黄老居士他肯定,一个银河系才是我们佛经里面所讲的单位世界。这样的单位世界一千个,称为小千世界;一千个小千世界,称为中千世界;一千个中千世界,称为大千世界。像这样说的大千世界,无量无边,我们底下经文会读到,宇宙之大无法想像。这是讲转轮圣王。

一般转轮圣王多半都是菩萨示现的,就是佛经上常讲的,「应以转轮身得度者,即现轮王而为说法」,轮王几乎都是菩萨;换句话说,都是修六度,四无量心的,所以他有大福报。不是像在人间这个地球上,只是一片小小的领土就建立成为一个国家。所以现在变成地球村,一个国家就像一个家庭一样,随著交通的发达,地区就缩短,我们环绕地球一周,两天时间就够了。我们相信还有速度更快的飞行工具,我听说已经研究成功了,从中国到美国只要四个小时,那我们讲环球一周,只要十二个小时。中国到美国大概是地球的三分之一,所以十二个小时就环绕地球一周。地球自转一周还要二十四个小时,将来这个飞机比地球自转的速度要快一倍。

想到轮王、轮宝,使我们就想到飞碟,这是人间的科学技术发展出来的飞行工具,因为轮王他是人,他不是天道。如果他是天道,天神,那是另一个空间维次的众生,他不需要用这种机械。所以绝对不是天人,天人有神通,他有神足通,用不著这种工具;凡是用这个工具,肯定他是属於人道,他没有五通,这是学佛的同学不能不知道。

因为他们都是有智慧、有德行的人,所以这种统治人会不会伤害人?不会,不但不伤害人,他还常常照顾一些苦难的人。诸位一定要知道他是人,他不是神,他没有神通;如果有神通,那就另当别论。现在我们这个世间有许多灾难,轮王为什么不来救我们?大概是两种原因,一种是范围太广泛,讯息没有传到那边。正如同像中国这样的大国,如果在过去,没有资讯,交通不便,许多地方发生灾难,几个月之后皇上才知道,消息才传过来,不可能立刻就知道。现在地球上发生什么事故,我们马上就知道,得力於资讯发达,得力於交通便利。这是一个因素,一个原因。第二个原因,一切众生的灾难,真正的因是业报。如果我们对这深一层的道理要能够理解,也能够想得通,他为什么不来救护你?这种果报是自作自受。

我这边有个同学,我平常不看报纸,从来不订报纸,他们把有灾难的报纸剪下来给我看。我这才晓得最近欧洲有旱灾、有水灾,都非常严重;美国有三个州最近发生风灾,损失非常惨重。在佛法里面讲,这些自然灾害的因是什么?都是人心。贪欲是水灾的因,瞋恚是火灾、旱灾的因,飓风的因是愚痴,地震的因是人心不平,我们讲的傲慢;贪、瞋、痴、慢所感到的灾害,是水灾、火灾、风灾、地震。如果人能够把贪瞋痴慢除掉,拔掉,这四种灾难就不生。我们在许多宗教经典里面去看,佛教有讲华藏世界,有讲极乐世界,华藏、极乐世界什么灾难都没有;基督教讲天堂,伊斯兰教讲天园,都没有灾难。为什么没有灾难?那边都是善人,都接受圣人的教诲,都能够依教奉行,所以它不受灾难。

我们明白这个道理,纵然在今天有许多灾难发生,你想避难到哪里去避?没地方逃避。可是确实有个方法真的能够化解灾难,什么方法?断恶修善。贪瞋痴慢是恶,自性里头没有,用什么方法?用六波罗蜜、四无量心,就能够化解一切天灾跟人祸,都能化解。动乱、战争里面的伤亡,过去朱镜宙老居士告诉我,都是命中注定的。命里头没有这个灾难,遇到灾难都能化解,正所谓是「逢凶化吉,遇难成祥」。我们学佛这么多年,对於这两句说法能够相信,一点都不怀疑,如果遭难,那是命中注定的。而且断恶修善的人,纵然遇到灾难,他向上提升,他不往下堕落;十法界里头,你往上升,不会往三恶道去堕落。所以,即使遇到灾难,不惊不怖,没有惊慌,没有恐怖,心是定的,有定有慧。有定有慧就生死自在,知道自己到哪里去,欢欢喜喜,不怨天不尤人。你说这个多快乐,这个多自在!

所以轮王,你看这是爱心,慈悲心,『能与一切乐』,这是他所统领的这个区域的一切众生。经上这里讲的转轮王,没有指是哪一个,既然不指哪一个,我们一定就想到是金轮圣王,金轮圣王他统治的地区就是一个银河系。这么大的福报,当然他有智慧,我们中国人常说「福至心灵」,福跟慧常常是起连带作用,大福德一定有大智慧,大智慧必然有大福德;小福未必有小智,小智肯定有小福。由此可知,修慧比修福重要。福不能自己享,再大的福报,如果自己享受,不肯分给别人,也很快就折掉,叫折福!自己有福一定要能布施,要能与一切众生共享,他的福报就享不尽。为什么?有福,布施又再种福,所以他的福报享不尽。这在前面都详细说过,施财得财富,施法得智慧,施无畏得健康长寿。业因果报,丝毫不爽。

『四等亦如是』,「四等」就是讲慈悲喜舍,四无量心,因为它是无量,就平等;慈无量、悲无量、喜无量,舍也无量,所以称为四等。我们在去年过年的时候,写了一副对联,这个对联本来写的是「慈悲遍法界,善意满娑婆」。法界跟娑婆只有学佛的人才懂,一般人不了解。所以为了大众化,我们把它改了,「爱心遍寰宇」,这个大家好懂,寰宇是宇宙,爱心遍寰宇。下面是「善意满人间」,当然这个范围小了,可是好懂。这是四无量心,「慈悲遍法界,善意满娑婆」,要发这样的心,慈悲喜舍无量无边,无穷无尽,努力去学,认真的去修。

对於一切众生,我们今天是住在这个地球,凡是住在地球上的所有一切众生,我们要把他看作一家人;所有一切人是一家人,所有一切畜生也是一家人。要有这样的爱心,这是《弟子规》上所说的「凡是人,皆须爱」,这就是「善意满人间,爱心遍寰宇」。爱人,能够爱人,你就不会伤害,你能够爱人,你就真正能够关怀人。人家有什么事情得罪你,你就会原谅他,为什么?你爱他,你决定不会怨恨他。你自己亲爱的人有时候说话也难听,或者做出事情叫你不高兴,你会不会怨恨?不会。我们要学,从哪里学起?你看中国圣人教人真有一套,叫我们从「父子有亲」做起,太有道理了!我们不知道怎么爱人,年龄跟我们父亲差不多的,儒书里面讲,大我二十岁的人他就是我父亲这一辈分的,我都把他看作父亲看待;小我二十岁的人就是子女,要把他当作自己的子女一样看待。父子的亲爱,这个亲爱是天然的。

去年我访问日本,有位同修他带了他的四个月大的婴儿,我们一起去旅行。小孩长得很好,白白胖胖,每个人都喜欢。你看父母对小孩的爱,小孩对父母的爱,我就叫大家你们细心看。你看「父子有亲」,从这里就看出来了,没有任何条件,天性!长大要不好好的教,慢慢它就变质了。教育没有别的,如何能把这种亲爱永远保持,到一生都不失掉,那个教育就成功了。中国古圣先贤伦理道德的教育,目标就在此地,一生不会变质,这是第一个目标。第二个目标,要把这分爱扩大,把「父子有亲」扩大,你爱兄弟,爱你的族群,爱你的邻里乡党。再扩大,爱社会、爱国家、爱世界、爱一切众生,这是圣贤教育。所以圣贤教育无他,爱的教育而已。

爱决定不会害人,爱是和谐的,爱是和平的;和睦相处,睦里头就有亲爱的意思在;平等对待,这个平等就是父子有亲。年岁比我长的,我把他看作我的父母一样看待,平等;年幼的,把他看作自己儿女一样看待,这平等;年龄跟自己差不多的,兄弟相待。整个地球、整个宇宙是一家人,本来就是一家人,是我们迷失了自性。为什么说本来就是一家人?佛经里头讲得透彻,宇宙之间无量的星系,无量的众生,唯心所现,唯识所变。这个「心」佛教里面称它为法性,所有一切现象是法相。相从哪里来?法性变现的,性、相是一不是二。古人的比喻说得很好,「以金作器,器器皆金」,金比喻作法性,器比喻作法相,器离不开金,金离不开器,离金没有器,离器没有金;离相没有性,离性没有相。遍法界虚空界是一体,比父子兄弟还要亲!你学了大乘你就明了,比儒家讲得透彻,讲得深刻。所以自自然然「能与一切乐」,能与一切乐是法尔如是,没有任何条件,它就是这样的。

所以经文讲,慈悲喜舍能『与诸菩萨乐』,四无量心是性德。慈是与乐,帮助一切众生得幸福快乐,叫做慈,你有慈心,你还要有慈的行持。心永恒不变,行就是要随顺时、处、人、事,我们前面讲过四随。你懂得这个道理,今时、今处、今人、今事,他需要什么?他需要的是离苦得乐。那你要细心观察,苦从哪儿来?乐何以不得?当然这里头有近因、有远因,有眼前迫切的需求,也有未来的需求。近因要满足他,远因更重要,远因是什么?迷悟,悟了,真乐;迷了,真苦!迷了的人,虽富不乐,虽贵不乐,富贵都不乐;觉悟的人,贫贱都乐。你看夫子的弟子颜回,「居陋巷,一箪食,一瓢饮」,这种生活环境,夫子感叹说,要是别人,他就很忧虑,感到很苦。可是颜回怎么样?一天到晚欢欢喜喜,快快乐乐。夫子赞叹说,「回也,不改其乐」。明白了,觉悟了!就是对於这一切现象,性相、理事、因果统统明了通达,快乐无比,我们今天所讲的精神的享受。

有精神享受的人,我们要问有没有物质享受?有!他的物质享受跟一般富贵人物质享受不一样。他的物质是三餐饭吃得饱,衣服穿得暖,无论在什么地方,睡眠睡得好,快乐无比!释迦牟尼佛当年为我们示现的,是无比的福报,如来福报是达到究竟圆满,佛是什么生活?大概跟颜回差不多,有过之而无不及。释迦牟尼佛的财产是三衣一钵,其他的什么都没有;每天吃饭,外面去托钵,一天只托一次。日中一食,树下一宿,比什么人都快乐。他心里没有忧虑,没有牵挂,没有烦恼,没有利害得失,你说多快乐。对於一切众生平等的慈悲,平等的教诲,他做到了,所以教导别人人家相信。

你要能把这个理事参透,你才晓得佛家讲的不二法门,苦乐不二,贫贱不二,穷通不二,你就入不二法门,入不二法门得大自在!与乐,这个与乐才叫做究竟圆满。而不是说,与乐是给你多少钱,给你房子,给你车子,不是这个意思,那你完全就想错了;是叫你了解宇宙人生真相。

性相,性是体,相是现象;体是理,相是属於事。事有万端,理是一个,为什么会产生变化?这里头有因有果。所以佛用六个字统统包括到了,性相、理事、因果,把宇宙之间万事万物都包括尽了。你要是能通达,能明了,你就得大乐,这大乐里面流出来的就是慈悲喜舍。慈悲喜舍是性德,从自性里头流出来的,法尔如是!悲心是救苦,看到众生苦,你怎么能帮助他离开苦难,帮助他离苦,这叫悲,帮助他得乐,这叫慈。所以慈悲用一个字来说,就是爱心。

后面这两个字也非常重要,「喜」,喜不是对自己,是对他,看到他离苦了,欢喜;看到他得乐了,欢喜。庆贺众生觉悟,回头了,离苦得乐。这个喜里面就没有嫉妒心,诸位要晓得,嫉妒、障碍很严重。嫉妒是什么?看到别人离苦,他不高兴;看到别人得乐,他更犯愁,总不愿意看到别人有好处。别人有好处,总得想方法去障碍他,去阻止他,这叫嫉妒;嫉妒造的罪业很重,果报也很恐怖。所以,喜是性德!由此可知,我们自性清净心里面,或者儒家讲的本性,本性里头没有嫉妒,本性里面没有贪欲,没有瞋恚;既然没有瞋恚,当然没有嫉妒,嫉妒是瞋恚里面的一分。也没有愚痴,也没有散乱,所以称之为本善,本性本善。

《三字经》上说,「人之初,性本善」,一切众生本性都是本善。本善就是本来具足经上讲的六波罗蜜、四无量心,本来具足。这个东西不是从外头来的,就是因为有障碍。所以说如果你有嫉妒,喜就没有了;嫉妒是烦恼,障碍你自性里面的欢喜心、喜悦心。佛经里面讲,常生欢喜心,法喜充满,从什么地方表现?从看到别人离苦,看到别人得乐,你会感觉得非常欢喜;这个人离苦得乐了,这个人破迷开悟了。

末后一个是「舍」,这个字非常重要,舍是放下。放下什么?这个地方有个标准,也就是有个下手之处,「怨亲平等」,最重要的是要舍怨恨!我对这桩事情看不惯,对那个人看得不顺眼,这个烦恼习气要舍掉。所以,慈悲喜舍的修学都是在日常生活当中,特别是在人事这方面,你要肯学,确实会年年增长,月月增长。你说我们一般人,我在没有学佛之前,慈悲喜舍都没有。没有慈悲,自私自利,有嫉妒障碍,看到别人比我好心里就难过,分别、执著样样都放不下。学佛之后,接受老师的教诲,好在我还好学,领悟力还很强。我一听就懂,就明了,才知道做人应该要这样!

尤其是章嘉大师跟李老师从佛法上的教诲,自性清净心本来具足圆满的智慧德相,佛说了,「但以妄想执著而不能证得」,这才恍然大悟。确实我有很严重的妄想分别执著,经上讲的这些烦恼习气,自己一反省,一样都不缺。怎么办?好好的改!用佛陀的方法,用布施改自己的悭吝,改自己的贪欲,舍!用持戒来改自己的恶业,用忍辱来改变自己内心里头的怨恨、瞋恚。用这些方法,统统要用得上,这叫真修行。

所以,修行不是天天念经念好多,拜好多佛,那都叫形式,真正修行是从内心里面改过。这是章嘉大师他老人家苦口婆心教导我,佛教重实质,不重形式。改过要从内心里头改,心正了,言行自然就正;心不正,那个言行是装出来的,不能持久,它会变化;一定要从心里头改,才能持久,永恒不变,真的觉悟,真的明白,那才管用。所以要舍,舍最重要的,就是日常生活当中舍怨恨。我对於人、对於事看不惯,不满意,有怨恨,这个念头要舍;念头舍掉,行为就没有了,行为自然就变得和蔼可亲。你必须要知道,你心里头没有舍,完全表现在你面孔上,表现在你行为上。人家看到怎么样?看到不敢接近,你这个人很难相处,你这个人瞋恚心很重,嫉妒心很重。所以善人、好人远远的离开你,对你敬而远之;不善的人来跟你做朋友,来拆你的台,来惹你的祸,麻烦就大了!所以,自利利他,一定要懂得慈悲喜舍。

智首菩萨所教的全是智慧,全是慈悲。你看看能「与诸菩萨乐」,这个「诸菩萨」是从初发心到等觉。诸菩萨,五十一个阶级的菩萨,没有不修慈悲喜舍的。清凉大师在注解里面讲,「四等为因,自他安乐,招果无尽故」,这句话希望我们要把它记住。慈悲喜舍带给自他的安乐,无有穷尽;这个无有穷尽,到后面经文里头还有很细的讲解。我们现在是念到第八信位,下面经文详细说明的是在第三地,还有相当长,当中还有一段长文,以后会详细再说明。现在最好我们要捉住慈悲喜舍,就在日常生活当中,处事待人接物里头,认真的学习。好!今天时间到了,我们就讲到此地。


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