大方广佛华严经  (第一四四0讲)  2005/10/4  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1440

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「菩萨问明品」,贤首菩萨偈颂第八首看起:

【佛刹无分别。无憎无有爱。但随众生心。如是见有殊。】

下面第九首:

【以是於世界。所见各差别。非一切如来。大仙之过咎。】

末后一首:

【一切诸世界。所应受化者。常见人中雄。诸佛法如是。】

这三首偈是答覆一个问题,我们在清凉注解里面就看到了,「四有三偈」,就是第八、第九、第十。「释疑云」,上面有一个问题。「众生不见净刹,又云佛神力令异,为刹体处别,佛有分别耶」,问这么一个问题。所以菩萨用三首偈来答覆。这三首偈里面,第一首前面两句「显实」,显示真实,真实佛刹没有差别,一真法界;后半偈,这就差别是在众生不在佛。这个差别其实就是佛在经教里头常说的「一切法从心想生」,只要有心想就有差别。为什么佛境界没有差别?佛没有心想。所以你看经上讲得很清楚,『佛刹无分别』,这个佛刹是讲一切诸佛刹土没有分别。为什么没有分别?因为佛没有『憎』,也没有『爱』,憎、爱在此地是代表字,这要知道,代表什么?代表相对,就是对立。爱跟憎是两边,佛没有憎爱就是佛永远没有两边。

诸位想想看,这前面说得很多,佛与大菩萨,这大菩萨是讲法身菩萨,法身菩萨没有执著,没有分别,也不起心、不动念了。不起心、不动念,那个程度有浅深不同,所以《华严经》上讲四十一个阶级,就是有四十一等,说明不起心、不动念功夫浅深差别。但是诸位要晓得,最浅的已经就不起心、不动念了,这个不起心、不动念是什么道理?定功,定功把起心动念伏住了。我们晓得这很深、很细的烦恼,断烦恼肯定是一样的道理,先伏。你看伏有初伏、有伏住、有完全断灭,这个断灭在佛法讲转变,把无明烦恼(起心动念是无明烦恼)转变为般若智慧,转变了。这是浅深等级有四十二个,就是十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,妙觉就圆满了。

这四十二个阶级的佛菩萨们统统都没有对立。这是我常常在讲席里头跟同学们所说的,我们今天要学,特别是现在这个社会冲突太多,怎么样化解冲突?一定要从自己内心把对一切人的对立,爱憎就是对立,把对立化掉,没有对立的念头;把对一切物,这一切物就是九法界的众生,这里面所有一切对立也要化掉;再对一切事,这一切事是物质环境,物质环境里头也没有爱憎、也没有对立,这种修行的方法高明。诸位要知道,这种修行方法就是佛门里面讲的「圆顿根性」。他要不要离开这些环境?不要,什么环境都是菩萨学处,都是佛所行处。

我们修行用功在哪里?就是在环境里头,顺境、逆境,你看顺境逆境就有憎爱,顺境里面没有爱,逆境里头没有憎,就平等了。平等的法界就是一真法界,佛刹,佛刹本来就是这样,我们现在一般人称为自然,自然就是这样。在佛法里面,因为还有一些人对自然也有分别执著,所以佛又立了一个名词,「法尔如是」。法尔如是,一切法本来就是这样的,本来就没有起心、没有动念、没有分别、没有执著,本来就是这样的。起心动念、分别执著是迷了自性,不是随顺自性,是迷了自性。迷了自性,他的思想造作就跟自性相反,我们今天讲破坏生态的环境,起心动念是破坏自性的生态环境,这个法尔如是的环境被破坏了,这一破坏就是一真佛刹就变成了十法界。佛就讲「一切法从心想生」,这是讲十法界,这个一切法是指十法界,十法界从心想生,六道从心想生,这个道理讲得深,讲得太好!

实在讲,这句话里头告诉我们很多的真理,你晓得一切法是心想生,那我们心想善,这法界就变成善。我们今天讲的善,善与恶,这六道里头很粗的现象,深入一层善,四圣法界善,六道不善;再往上面去,一真法界善,四圣不善。在十法界里面,四圣善,六道不善;在六道里面,三善道善,下面三道不善,我们称三恶道。这是什么?心想!心想事成,这句话里头含义太深太深,心想就变境界,事就成了。我们今天想的人法界,所以我们现前这个境界,人法界。

想什么就现什么,就叫做心想事成。所以诸佛如来、祖师大德劝我们常常想阿弥陀佛,有道理!想阿弥陀佛,这个世界就变成阿弥陀佛的世界,极乐世界。佛一丝毫保守都没有,所有一切秘密都和盘托出,都供养你了,你能不能体会?真的明了了,豁然大悟!我们想什么?一天到晚想阿弥陀佛。过去谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟,就是一心一意想阿弥陀佛,想了三年他到极乐世界去了,这个不假,示现给我们看的。念佛往生净土这种例子太多太多,他为什么能往生?没有别的,心想事成。我们今天想的是贪瞋痴慢、是非人我、名闻利养、五欲六尘,这还得了吗?这是六道的轮回心造轮回业,想是造业。想是属於意业,言论属於口业,身体造作属於身业,你身语意都没有离开烦恼习气,你怎么能脱离轮回?为什么不能把烦恼习气放下?不知道事实真相。佛教导我们没有别的,就是把事实真相讲清楚、讲明白。

诸佛的报土是平等的,这一点都不假。法身菩萨跟我们在一起,这前面都介绍过,应化到我们人间来,他是不是住在我们人间秽土?不是的,他住净土。譬如说释迦牟尼佛,三千年前应化在我们这世间,历代祖师大德里头很多,在中国史书里头有记载的,善导大师阿弥陀佛化身来的,永明延寿大师阿弥陀佛化身来的,天台山国清寺里面,丰干和尚也是阿弥陀佛化身来的;距离我们最近的,大家都晓得印光大师是西方极乐世界大势至菩萨化身来的。我们要问,他化身在我们这个世间,他住的是什么土?告诉诸位,他住的是净土。为什么他住的是净土?他心清净,他没有分别,分别尚且没有,哪来的执著?他於一切法里面不起心、不动念,没有爱憎,他住净土,这我们要知道。我们看到他跟我们在一起是住秽土,那是我们的境界,不是他的境界。他就是应化在饿鬼、在地狱,去度鬼众、度地狱众生,他还是住他的净土。

十法界跟一真法界不即不离,不能说它是一,也不能说它是二,这道理很深。我们在讲席里面也讨论了不少次,这叫妙法,都是随各人自己心想生,这是真正的事实真相。所以我们要想住净土,没有别的,「心净则佛土净」。所以说是十法界,『但随众生心,如是见有殊』,殊是差别。我们看清凉大师的注解,显实里面说,「刹无分别,佛无憎爱,分别即差别义」。分别是心,能分别;差别是境界,是所分别,能所不二!这个事实真相很难得,现在被日本的江本博士,他也是无意当中从水实验当中证实了,证实水随著众生的意念现差别相。所现的差别相,他做了十年的实验功夫几十万次,从来没有两个形相是完全相同,找不出,没有相同的。没有相同证明什么?证明那个能分别的分别心没有两个相同的,有相似没有相同。分别心就是生灭心,前念灭,后念生。

古圣先贤依据这个自然的道理来建立教学。教学、教育从什么时候兴起的?为什么兴起的?我们在佛教里头有明显的答案。古圣先贤他们契入境界,契入境界用什么?心地清净,真正做到是一尘不染,这叫真修。完全与法性合而为一,这样的人就称为佛陀,就称为法身大士;接近法性,还没能契入,这个境界里面我们称他为权教菩萨、声闻、缘觉,这讲三乘,二乘、三乘。二乘、三乘在见性的边缘上,非常靠近,但是没有见性。没有见性的帮助他见性,没有善根的帮他种善根,已经种善根的帮他增长,教育从这里兴起。教育的目的何在?目的都是把你自己父母未生前本来面目找到,这就是法性,禅宗里面讲的「明心见性,见性成佛」。这不是相似佛,这是真正的佛,这是教育功能达到圆满。

因此我们在日常生活当中,起心动念、言语造作,都要学著跟大自然的法则相应。大自然的法则不是哪个人创造的,没有,没有人创造;也不是哪个人建立的,没人建立;也不是哪个人发明的。所以佛称这个叫法尔如是,一切法它自自然然本来就是这样。我们迷失了自性,这个迷失自性,再把自性找回来,从哪里找起?确实这一点的发现可不是容易,我们不能不尊敬、不能不佩服佛菩萨,他们知道。这个点就是爱,但是在佛门里面不称为爱,称它作慈悲。为什么不称作爱?爱里头有情没有智,智变成情了。

诸位要晓得,智跟情是一桩事情。我们用个比喻来说,智好比是水,情好比是波浪,爱是波浪,慈悲是止水、是平静的水,是一不是二。我们今天世间人这个爱很麻烦,这个爱是大风大浪,所以有高潮、有低潮,这是六道凡夫里面的爱,不正常,大起大落。声闻他的慈悲比较正常,为什么?小风小浪,没有那么大的起伏;有起伏,没有那么高,所以他能够持久,永恒的保持。「佛氏门中,不舍一人」。到菩萨的爱,那就是微风,有没有浪?有,很小一点浪,接近於平静。到什么时候完全没有浪花?到佛的境界就没有了。我们用这个比喻,诸位你就能够体会到。现在凡夫里面这个爱就像什么?就像海啸一样,起落都造成伤害,伤害是什么?叫造罪业,起落都是造罪业,他哪里懂得!可是圣人教学还是从这里为起点,为什么?它是性德。

佛法、各个宗教,在中国古圣先贤他都懂得。佛教导我们「孝养父母」,在中国古圣先贤教导我们「父子有亲」。那个亲爱是天性,那个亲爱是自然的,那个亲爱里面没有条件,接近法尔,所以就用这个做起点。人能够爱自己的亲,做儿女能够爱自己的父母,他也会爱别人的父母;敬自己的兄长,他也能够敬别人的兄长,这都是属於天性。天性在后天一定要教,不教怎么样?不教会被外面的物欲迷惑了。

现代的教育跟过去不一样,「教育」这两个字在中国上古时候就有,什么叫教?教的意思「上行下效」。诸位如果看中国的篆字,你看那个教字,那个教字的符号,这个字,文字是符号,里面充满了智慧,让你看到这个符号你就觉悟了。这个符号就显示上行下效,这就叫做教。育,育的意思,「救失长善」,失是过失,你有过失我要来帮忙你、要来救你,要帮忙你增长善心、善行。所以这两个字里头已经把教育的宗旨说出来,教育的目的说出来。教育这个事情应该怎样实施?上行下效,要记住,上面要做给下面看,上面是父母,下面是儿女。你怎么样教你儿女?你自己做出榜样给他看。

所以诸位同学要晓得,《弟子规》不是儿童的课本,不是他的课本,《弟子规》是什么?《弟子规》是做父母的要这样的落实,从日常生活当中做给儿女看。什么时候做?小孩出生大概三、四天(这我的判断,应该是三、四天)他就会看,他就会听了。会看会听,他就在学习了。你看这个时候,父母对他的照顾无微不至,这种印象就深深的印在他阿赖耶识里面,日久天长,他对父母感恩的心,对父母的爱心油然而生,自然而然的!父母要做得正。一般婴儿出生,父母的年岁都还不大,二十几岁、三十岁,父母的父母都还在,就是婴儿的祖父母。所以《弟子规》里面讲,父母呼唤你,「应勿缓」,赶快要答应。做给小孩看,小孩就学会了。父母叫你做的事情,立刻奉行,依教奉行,统统是做给下一代看的,他就这么学会了。

代代相传,这是中国传统的教育,至少传了五千年。这个教育现在在社会上没有了,多久没有?给诸位说,大概就是七、八十年,我的观察不到一百年。怎么知道?我小时候,父母在我们面前就是这样教的,我们就是这么学会的。我在十岁的时候,中日战争爆发,这个仗打了八年,把中国整个社会打乱了,每一家天天想著什么?逃难!於是这种家教就没有了,一直到现在不能恢复。我是从我自己这一生的经历,我们中国传统这种良好的教学至少中断了八十年。八十年的时间不算长也不算短,现在要救还行、还来得及。因为一般像我这个年龄的人都还有这个观念,印象还很深刻;小我五岁的人就没见到了,那在乱世当中,那都忘掉了,比较难一点;小十岁就更难一点了。可是人的天性在,好善好德的心性只要有人提起,所以说良心会发现,这是我们佛门里面讲的「善根福德」,要有因缘把善根福德引发出来,这是教学。

所以教育是这样兴起来的,教育的兴起也是自然而然,不是哪个人的发明,不是哪个人的建立,不是哪个人的创造,不是,自然而然。政府里面正式设立官员主管教育这项工作的,我们在史书看到尧,尧舜他们做国王的时候,底下就有专门管教育的,司徒,专门管这个工作的。教什么?教五伦、教八德,五伦八德。五伦是道,这个道就是自然的法则,这不是人为的;德,随顺自然的法则就是德,不能破坏。

现代人喜欢标新立异,喜欢什么?改变自然生态,他有创造,他有发明。前天有人送了一盒桃,说这是新的品种,脆桃。这个桃是怎么培植出来的?是桃跟李混合,用压枝的方法桃跟李混合。我们不学佛的时候不知道,学佛,我们的心思就灵敏一点,为什么?它是桃跟李的混合,这就是破坏自然生态,决定没有吃桃、吃李那一种的养分,为什么?它是自然的。这两个混合不自然,不自然的东西它对於人身体的营养决定没有自然的好。你们诸位细心去想想。在今天这个世界,这样的事情太多了,而社会大众都鼓励,认为这个很新鲜。

破坏自然生态,你要晓得自然有报复,报复什么?报复就是天灾人祸。这个人祸什么?就是人为破坏产生的灾难。我们的饮食,一般人吃肉食的,肉食是也把动物生态自然破坏了。一只鸡、一只鸭,通常正常的你去饲养它,大概差不多要半年它才长大,这人才会吃它。现在用化学的饲料让它长得很快,早年我听同学告诉我,现在养鸡场里面养鸡,五个星期就长得很大了,就可以卖掉。在从前要五、六个月,现在五个星期,这就是什么?这就是把它自然生态破坏。破坏,这一只鸡跟正常半年才长大的鸡不一样,所以吃这样的鸡吃出很多怪病。那个病是什么?那个病就是破坏自然生态给你的报复,你懂吗?

现在奇奇怪怪的病很多很多!古人警告我们「祸从口出,病从口入」,你想想看有没有道理?病从哪里来的?吃得来的。所以李老师早年,我们常常在一起的时候,他老人家常讲:现在人哪里叫吃饭,三餐服毒!他怎么能不生病?三餐服毒,真有道理。我们吃素的人,吃素现在也不行,蔬菜也是化肥、农药,这都破坏了自然生态,所以吃了也会长病。人不知道自爱,不懂这些道理,你说多可怕。所以现在有一些人觉悟了,要吃有机的蔬菜,这对的,还是用老的方法培养的,没有农药,没有化肥。

那现在病害虫很多,病害虫也是报应,你杀它,愈杀愈多。我问过这些农夫,在从前没有农药、没有化肥,你们种植有没有这么多病害虫?他想想没有,没有这么多。为什么现在会变成那么多?愈杀愈多。你不用这个东西,就没有了。我们学佛同学做过试验,前几年我在马来西亚古晋李金友居士的山庄,他那个山庄范围很大,种的菜很多。他学佛,嘱咐种菜的(负责种菜的)这些工人不用农药、不用化肥,完全让它自然生长。第一年,他这个菜长成了,菜园很大,百分之九十都被这些虫吃掉了。他也很欢喜,供养这些众生,坚持不用农药,不用化肥。到第二年,这些小虫们就很客气,留一半给他。我去的时候,他告诉我是第六年,他说第二年留一半,第三年留的就更多了,大概有六、七成可以留给人吃了。我去是第六年,第六年他告诉我,现在病害虫所吃的大概只有百分之五的样子。换句话说,这些病害虫也很感恩,它留下百分之九十五给你。坚持不用农药,坚持不用化肥,坚持不杀生。

我去之后,我给他建议,我说你们的菜园最好放佛号,现在念佛机很多,用念佛机在菜园放佛号,让这些所有菜、花草树木都听佛号,会长得更好。果然有效。你想想看,这是不是一切法从心想生?所以自然生态不可以破坏。

佛在此地讲「但随众生心,如是见有殊」,就是见有差别,这句话里头有大学问在。我们的心愈清净,世界就愈美好,为什么?它恢复正常。我们的心不清净,就把这个世界搞乱了;再要是行为不清净,那肯定把大自然的生态破坏了。破坏之后就有风灾、水灾、火灾、地震,这些东西我们现在称为自然灾害。殊不知自然灾害是人心引发的,我们的意念引发的,不知道这个道理!这个道理只有佛法里头讲得透彻。

从前帝王(尤其在中国)信佛的多,不相信佛的很少很少。帝王读经,帝王研究教理,他懂得,所以凡是遇到重大灾害的时候,像水灾、旱灾、地震、飓风这样的灾害,皇帝一定减膳,膳食减一半,斋戒沐浴修忏悔法,做好事,通常在这个时候一定是大赦天下。希望什么?希望把善良的心性向上提升,引导全国人反省,断恶修善,自自然然它就起感应,这个灾难减轻,灾难少了。这里面决定不是迷信,有道理在,从心想生。现在人不懂这个道理,以为这些事情与我们的起心动念、一切行为不相干,所以不知道忏悔,不知道改过,於是灾难频率年年上升,灾害愈来愈大。我不晓得到哪一天大家才真正觉悟,回心向善。佛法里面讲回心向善是讲到纯净纯善,这个世界就变成极乐世界,这个世界就变成华藏世界。这些道理与事实真相,《华严》讲得很透彻。现在时间到了,这首偈我们就讲到此地。

诸位同学,请坐。我们看偈颂第九首:

【以是於世界。所见各差别。非一切如来。大仙之过咎。】

注解里面清凉大师给我们讲,上半偈「明正见刹异」,下半偈「彰非佛咎」。彰是彰明,说明佛没有过失,过失在众生。『以是於世界』,这实在讲是随众生心,这句是比什么都重要,关键就在这句,「但随众生心,如是见有殊」,这句话说尽十法界依正庄严的差别现象。要从小处讲,这也说尽我们这一生,就是自己这一生当中果报,因缘果报这一句话就讲尽了。我们的心善、行善,肯定有善果;如果我们的心不善、行不善,决定有不善的果报,这一定的道理。

所以第九首偈说的是「以是於世界」,这个世界不是指我们这一个世界,遍法界虚空界里头无量无边的世界。『所见各差别』,以我们一个华藏世界来讲,华藏是个大世界,释迦牟尼佛的报土,法身如来称为毗卢遮那,报身如来称卢舍那,应化身佛称释迦牟尼,这是这个大世界,里面真的是无量三千大千世界。在虚空法界里面,像这样的大世界无量无边,这里面有很多很多的十法界,这我们在「华藏世界品」「世界成就品」里面读过。

这些差别世界全是众生心想变现的,它跟一真法界这个关系我们一定晓得不即不离。不即不离这个现象就像我们在前面举现在电视的画面一样,无量无边的差别就是我们今天电视里面的频道。我们现在电视有几十个频道,有一百多个频道的,但是统统显示在一个萤光幕的画面上,从一个萤光幕画面上显示,这就不离;但是你没有按这个频道,这个频道不现前。所以从电视萤光幕上看不同的频道,不即不离。宇宙之间不同维次空间跟这个很相似,我们从这个现象可以类推,能够了解宇宙之间的事实真相。

如果你要是细心去观察,佛法里头常常教人「微密观照」,你对於经教里讲的这些道理不难体会,不难通达。细心去观察,观察我们现前的境界,现前境界刹那不住,昨天过去了,永远不会再回来了,你想想看一切人、一切事、一切物,明天呢?明天还没到,我们生活的空间受多么大的局限,你就明白了。你不细心观察,就在面前你都没见到;细心一观察,恍然大悟,小宇宙跟大宇宙是一不是二,一个道理,一个现象。真在妄里,妄在真中,真妄有没有?有,但是真妄不二,真妄是一,这就不可思议。你要细心去体会,佛跟你讲的话句句是真话。

你看错了、想错了、做错了,差别的因,差别的缘,差别的果报,所谓是自作自受,绝对不是『一切如来,大仙之过咎』。大仙就是佛的另外一个别号。佛教当年初传到中国,中国人称释迦牟尼佛为大仙,为金仙,佛是金色身,称他为仙人,大仙、金仙。所以大仙跟金仙都是佛的别号,这个经唐朝时候翻译的。不是佛的过失,佛没有过失。「一切如来」,这里头的含义很深,广义讲,我们通常讲无量无边世界,无量无边诸佛如来;狭义的说,四十二个阶级都叫如来,这一切就是指四十二个位次的如来。

《华严》从初住算起,初住就是如来了,这前面说过,他已经不用妄想分别执著,他离开了,完全回归到自性,完全回归到自然。自然里面没有分别、没有执著、没有起心、没有动念,它有感应。我们面对著一杯水,这是做实验出来的,我们以爱心向著它,你看它的反应变成最美的结晶,我们看到生欢喜心;如果我们以恶意对它,它现的相就很丑陋,好像很悲伤。我们要问,水有没有起心、有没有动念?有没有分别、有没有执著?统统没有。为什么会有这种现象?感应道交。

从这个地方你要体会到,诸佛如来在九法界示现,或者我们讲在十法界都可以,九法界跟十法界是一个意思。示现种种不同的身,种种不同的相,种种不同的说法,都是自自然然的应现,决定没有分别、没有执著、没有起心、没有动念。如果起心动念、分别执著,他就不叫如来,他就不能称之为佛。还有起心动念是十法界里面的菩萨、佛,没有离开十法界。一定要在一切境界里头不起心、不动念,才能超越十法界,证得一真法界,这我们不能够不晓得。做不到,那是另外一桩事情,先要了解事实真相,相信佛在经上所说句句真实,世尊没有一句话是妄语。

世尊所说一切法,最殊胜的地方是教我们自己去求证,这是现代人所讲的科学精神,我们要把世尊所说的亲自证实它不是假的。所以佛法要求证,信解行证。佛不是说,我说的就是真的,你们用不著去证明,不是的。佛说我所说的,你们一定要把它证实,你才得真实受用;如果你不能够证得,你得不到受用,你要能证得,就在我们日常生活当中。如果你真的相信了,「但随众生心」;换句话说,就是「一切法从心想生」。你想想这两句话是不是一句话?但随众生心,一切法从心想生。你如果真的彻底明白,我们晓得人都爱美,你要不要去美容?不需要,美容有副作用,美容是破坏自然生态环境,它有严重的副作用。我遇到有几位,二十年前做美容的动作,二十年后一脸都是病,苦不堪言,这是什么?这自作自受!你自己造的不善的因,你得要受果报。

爱美心切,可以,相随心转,你听说过!不但相随心转,命随心转改造命运,境随心转改造风水。相、命、风水真有,怎么生的?从心想生。我们在这个地方就明白了,怎么改法?改心。我们心地真诚、清净、平等、正觉、慈悲,你的相貌自然就变了,变得跟佛菩萨一样。佛菩萨的相圆满,为什么?无量功德福报成就的。我们这个世间审美的标准,三十二相八十种随形好。你看看,佛在经上所说的,每种好相都有因,因缘无量无边。无量无边要记起来很麻烦,如果一心求相好,也是一种执著,也是一种分别。能不能求得到?求得到,相好能求得到,福报能求得到,寿命可以求得到,出六道轮回求不到。「佛氏门中,有求必应」,你要明白这个道理,为什么?著相求福不能了生死,出不了三界。应该怎么求?要随著自然法则去求,你就会得到。自然法则里面没有求的念头,自然得到的,种瓜一定得瓜,种豆一定得豆,这自然的。种瓜,你不好好的种它,你要去用什么化学的方法改造它的品种,那就错了,它还是能生,但是它有副作用;随顺自然,它没有副作用。这个道理不可以不知道。

所以人只要心善、言善、行善,你能够这样去做,三年不懈怠,你的相貌就变了,相随心转!不但相貌变,你命运也变了,你的命愈来愈好了。财施得财富,法施得聪明智慧,无畏施得健康长寿。无畏施里头最重要的一个方法,素食,不吃众生肉,不伤害一切众生。所以一切众生见到你,不害怕了,为什么?你不会害它,你不会杀它,你会爱护它,你会帮助它;它也感恩,它也会照顾你,它也会报答你。我们能够与一切众生和睦相处,共存共荣,你说这是多么美好的事情!

我们在澳洲,刚到那边去买这个房子,房子附近有好几个蚁穴,蚂蚁窝,蚂蚁很多。我们不伤害它,我们天天跟它交流,到这蚂蚁窝里头看这些蚂蚁,告诉它,请它搬远一点,太近了,恐怕我们不小心会伤害它。一、二个月之后,它真的搬走了,很容易交流,不难,真的搬了。我们也知道它确实搬得比我们较远了,大概是差不多有一百公尺的样子,还在我们院子里头,但是人家搬得很远。合作,确实能够合作,这些不是神话,真诚心,不要小看它,要尊重它。人都喜欢人尊重,都不愿意别人轻视我们,畜生不例外,所谓至诚感通。

所以你明白这个道理,你能改变你的相貌,人家一看你,你这个人很清秀,心地清净,你这个人很慈悲,相貌就变好了,体质也变好了。本来身上一身都是很多病,这病是什么?业障。修清净心、修平等心、修慈悲心,业障消了,业障消了之后,你的身体就恢复正常。小时候多病,年轻时候多病,都不怕,没有转不过来的,这里头说对於经教的理论要通达,你才会生起信心。你看看《华严》《大智度论》里头都说得好,「信为道元功德母,长养一切诸善根」,特别是念佛法门,信摆在第一,信愿行三个条件,往生西方极乐世界。

蕅益大师在《要解》里面,把这个「信」讲得很透彻,头一个「信自」,这太重要了。你自己没有信心,佛力加持不上,佛力加持跟你自己的信心、愿心一定成正比例。你有一分信心,佛只能加你一分;你有两分信心,佛只能加你两分;你有十分信心,那佛对你也是十分的加持。佛没有分别、没有执著,就像水实验的那个反应一样,所以众生有感,佛就有应,我们深信不疑。「佛氏门中,有求必应」。不是佛菩萨有分别执著,你来求我,我赶快帮助你,不是的,自然的。自自然然在自性里面的反应,是这么个道理。

所以对自己有信心,对自己没有信心,那就一点办法都没有,什么人都帮不上忙。就是我们有病看医生,这个话大概总是在二十几年前,我在美国,在达拉斯有一次感冒去看医生。这医生是个中国人,现在也过世了,年龄恐怕还没有我大,是个很好的西医。我在看病,他给我拿了药,我就告诉他,我说病人看医生,把病治好了,我说实际上也不是医生真的把病人医好,也不是药物真的有效。病能够治好,真正原因是什么?信心。病人对於医生有信心,医生对病人有信心,这交互的信心治好的。再好的医生,你对他没有信心,你被他诊断,他开药处方给你,你吃了没效,什么原因?没信心。有信心,有坚定的信心,这医生并不怎么高明,他给你开的方子这个药还真有效,信心成就的。我跟他讲。这个大夫很不错,他点头有道理,确实有道理,这他回我的。真的是「信为道元功德母」,这个道,世出世间一切道理都从信心生,我们不能不知道。对於我们自己,要想改变我们的相貌,改变我们的体质,还是要靠信心,信心第一,有了信心才有愿心。

诸佛菩萨没有一个为自己的,念念为众生,这样一来怎么?就是我们佛门里面讲的「乘愿再来」。我们一般人对这句话说,乘愿再来,大概至少是往生西方极乐世界之后,再倒驾慈航回到这个世间来帮助一切苦难众生。这个说法没错,但是你只知其一不知其二。你所领悟的,这是狭义的,还有广义的。广义怎么说?不要到极乐世界再来,现在就利用这个身体就转了。我念念都是为自私自利,起心动念都是为自己,这个身叫业报身,你这一生当中肯定受业力支配,你不自在。如果你念头转一转,我学了佛,我明白了,我要跟佛菩萨一样,从今以后不为自己,不再想自己,念念都为众生,你的业报身马上就转变成愿力身,转变成愿力身就是乘愿再来。

我的寿命只有六十岁、只有七十岁,这念头一变,我要为一切众生服务,你的寿命有没有?没有了。众生需要你,你有这个热诚为众生服务,你就长住世间。什么时候你会走?缘没有了就走了,他不是业力主宰,愿力主宰。你跟众生缘殊胜,你也爱护这些众生,众生也喜欢你,缘胜!缘胜,那只好你得长住。到什么时候走?众生不听你的,跟你时间太久,觉得你很厌烦,不喜欢你了;或者是喜欢别人,缘没有了,缘没有就走,来去自在。走的时候还可以表演一下,念佛往生净土,给大家做一个证明,表现一个好的样子,让大家增长信心,处处都是为众生。

你看释迦牟尼佛八相成道,哪一个不是为众生的,他是乘愿再来的。八十岁的时候圆寂了,圆寂的原因是什么?缘尽了。应得度的,释迦牟尼佛统统都帮助他得度,这个得度就是证果,永远脱离六道轮回,这是得度的;未得度的,已经帮助他增长善根,没有种善根的也帮助他种善根,佛的这个任务圆满,他走了。佛灭度之后,这以后这个时期断断续续的,这得度因缘有没有?有,少,不是很多。很多,他就要应身来,少怎么样?少,化身来。「佛氏门中,不舍一人」,真的,这不是假的。

佛菩萨在哪里?法身遍法界虚空界;应身,哪个地方有感,哪里就有应。应身没有来去,就像我们现在看电视一样,只要我们有这么一台机器装上天线,无论在什么地方都可以接收,画面就现在眼前,不来不去。应身就是这个样子,没有来去,为什么?没有时间,没有空间。没有时间,没有先后;没有空间,没有远近,所以感应,这个应身就在现前,化身!帮助你,你觉悟了,豁然觉悟、明白了,这化身就没有了。这样的事情古今中外到处都有,就看自己的缘分,真信。

这是从前李老师教导我,我们发心弘法利生,看到佛法的衰微,心里很难过,希望正法能久住。虽然有这种心愿,可是自己没有智慧、没有能力,力不从心。想学,年岁大了,真正学很有限。我认识李老师,三十二岁的时候,那个时候我跟他学习一年三个月,出家这个缘分成熟,我出家三十三岁。一年三个月在他会下学了十三部经,一年三个月就是总共十五个月,十五个月学十三部经,都是属於小部。所以我一出家就去教佛学院,学了十三部经。佛学院一个学期排我的课,我才能教一部经。那佛学院三年毕业,我教三年才教六部经,我学十三部,还有一半没派上用场。

那时候我感慨万千,我们跟李老师那是私塾的教学法,进度很快,平均是一个月一部。学习的情绪高,法喜充满,就是很有成就感,真的是天天生欢喜心,这夫子所说的「学而时习之,不亦说乎」,法味尝到了。教了几年佛学院,我就有很深的感触,这佛学院不能教,所以以后我就不教了。我教怎么?我感觉得对不起学生,学生在那里浪费时间,三年毕业了什么都不会,学一点佛教常识,这个事情不能做。

所以以后我就想了很久,真正学佛要成就,还是古人的老办法,我们是从老办法这里学来的,私塾的教学法,「一门深入,长时薰修」。同时不能学两门功课,学两门功课你就分心,学三门功课、学四门功课更糟糕,那怎么会有成就?心不定,心不专。学一样东西,他心专,你一个月学一样东西,你这一个月心是专一,就在那一门上,效果真的不一样。我这一年三个月,换句话说,两个学期、三个学期,如果在佛学院学就没有这个效果,为什么?同时他学三、四门课。早晨第一个钟点这个课,第二个钟点又换了,第三个钟点又换了,天天如是,你的心、精神、意志全不集中。不如把这十三部经分作十三个月来讲,每个月一样,教你什么?意志精神统统集中,这效果好,效果很殊胜。中国老的教学方式比现代学校里头这个方式好,效果大。

早年我在新加坡办培训班,我们教学期间只有三个月,同学们经过三个月的学习一部经,都能上台讲,都讲得还很像样子。他们写出来的心得报告,几乎每个人都有这个感觉,这三个月的收获比他念四年佛学院还要殊胜。不是我们有什么智慧、能力教出来的,不是的,就是一门深入,长时薰修,没有别的诀窍,谁都能教。所以古人这个方法用了两千多年,没有改变,这方法一定有道理、有效果!现在用新式的方法,这个效果收不到了。所以佛学院还是那么多课程,我要教我的方式不一样,譬如十门功课,我分配在三年,我不会同时上几门课,我就是一门一门的教,短的一个月完成,长的,二、三个月完成,真能成就,一定不可以同时学两样东西。中国《三字经》上讲得好,「教之道,贵以专」,教如是,学亦如是,学之道是贵以专。现在很多人没有见过古时候教学这种方式,不知道这个方式殊胜。

我这一生的因缘殊胜,一般讲运气很好,我遇到三个老师都是个别教导,时间并不是很多,一个星期上一堂课,两个小时。方东美先生这样教我的,章嘉大师也是这样教我的;李老师那边一个星期上三堂课,两堂是佛法,一堂是儒学,佛跟儒同时学习,时间也是一次两个小时。但是都是「一门深入,长时薰修」,这才有一点成就。学多、学杂没有好处,学一点常识皮毛可以;真正要想契入,要想得受用,太难了。所以我们从这经教里面要能体会到深、体会到广,尤其是要能把它应用在我们日常生活当中,处事待人接物,怎么样改善我们的命运,这统统都会学习。

心正,容貌就端正;心善,容貌就善良;心真诚,身体就健康;心慈悲,现在讲免疫系统就良好。慈悲心能解毒,真诚心不容易感染疾病,真诚心能解毒,不要靠外头力量。我们功夫不到家的时候,有了病苦还得要找医生,功夫不到家,医生给我们做个助缘。大部分的力量还要靠自己的念力,善念,转恶为善,这一定要懂得;再加上医药,医药是助缘,我们就很快能恢复。长久的保持著健康,长久的保持不容易衰老。衰老当然是肯定的,但是不会老化得那么快,你看看有人四、五十岁就老态龙钟,那个老的样子就显出来了。

我看到有两个人九十岁,没有老态的样子。一个是菲律宾的瑞今法师,我在新加坡跟他见面的时候九十岁,我看起来法师好像只有六十岁的样子。这以后人家告诉我他九十岁,没有老相,动作非常灵活,声音洪亮,这有修养。另外我看到是本地的黄老居士,有很多人都认识他,今年九十岁。最近有一次我们在一起吃饭,很活泼,一点老态都没有,他告诉我,他刚刚从印度回来,难得!一生长斋念佛,心地清净慈悲,对佛教慈善活动非常热心,九十岁还到处奔跑,我们不能不佩服他。他要不告诉我,我真的不知道他九十岁。他坐在我旁边,他说:法师,我九十岁了。我很惊讶,我以为他年龄跟我差不多,结果没有想到他大我十岁。这就是很现实的例子。

学佛,我常常讲,如果连自己这一点点的利益好处都得不到,我们的佛白学了。这个利益不要求,自然的,这就是正常。我要求相貌好、求身体好,固然也能求到,没有自然的这么好。我一生我也没有求相貌,我也没有求身体好,我也没有求长寿,也没有求富贵,什么都没求,一切都是随顺自然。老师教我们随缘,随缘绝不攀缘,有心求是攀缘,无心得来的是随缘。所以随缘自然。攀缘就是有心求不自然,我想是得的到,但是得到不自然。

古大德教导我们「只问耕耘,不问收获」,自然有收获,你说那个心情多么快乐。如果耕耘希望有收获,天天去看,那也很累、很辛苦、很操心;不如我天天耕耘,收获不收获不要去理它,到时候它就现成,这个道理不难懂。整个人生我们也要明了,学佛头一个改造自己命运,改造家庭命运,改造我家族命运;你如果是经营工商业,改造你行业的命运,统统属於自然。你只要把佛法学通了,真的「佛氏门中,有求必应」,没有一桩求不到的。现在时间到了,我们后头还有一首偈,下一堂课再讲。


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