大方广佛华严经  (第一六0六讲)  2006/8/12  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1606

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「发心行相」偈颂第二首:

【不求五欲及王位。富饶自乐大名称。但为永灭众生苦。利益世间而发心。】

这首偈清凉大师注得也很多,前面我们曾经学习清凉的《疏》文,今天接著再看他的《钞》文,我们从「若心念念专贪瞋痴」这个地方看起。「若心念念专贪瞋痴,摄之不还,拔之不出,日增月甚,起上品十恶,如五扇提罗者,此发地狱心,行火途道」。这是第一句,总共有十句,就是十个小段。当然最重要的,我们要回过头来认真反省自己,不要去看别人,别人能不能成就与我们不相干;他成佛,我成不了佛,他堕地狱,我不见得跟他堕地狱。所以最重要的是要知道回光返照,见贤思齐,见到不贤能够知道反省自己有没有这样的过失。这一条比什么都重要,这就是『不求五欲』。

为什么求五欲?五欲增长贪心,王位增长瞋恚,大富增长愚痴,这贪瞋痴。如果我们起心动念,念念都跟贪瞋痴相应,念念没有离开贪瞋痴,摄之不还,就是把贪瞋痴牢牢的、坚固的抓住,一刻都不肯放松。拔之不出,这个拔之是三宝。我们天天读经研教,对这些道理慢慢都懂得,理事因果都明白了,肯不肯放下?还是不肯放下,这叫拔之不出。三宝善友对你帮不上忙,你陷入太深了。日增月甚,烦恼习气不断在增长,这就叫做上品十恶。为什么是上品?明知故犯,不是不知道。没有接触三宝,没有缘遇到善知识,你在造恶业,情有可原,真的是愚痴不知道,有没有罪?当然有罪,造了就有罪,这叫性罪。如果是皈依三宝了,还要造,那还要加一重罪,加什么罪?加破戒的罪,加一个背师叛道的罪,加这些。

上品十恶,地狱道的业因。他这里举一个例子,五扇提罗,扇提罗是梵语的音译。这有段故事,五个人,我们是从《佛学大辞典》里面节录出来的,出在《未曾有经》里面,五扇提罗者。传说有五个恶比丘,前面跟诸位提出来,但是因为时间到了,没讲完。这五个人,五个恶比丘,各就是每个人都是一样的,得石女之报,这句是总说。下面是把这段因缘说出来,在《未曾有经》下卷。

这是过去有五个出家人(五比丘),「懒惰懈怠,不修经书,时世谷贵,为人所轻,不供养之」。这是遇到荒年。假如收成很好,丰年,虽然你有过失,别人还是会供养你,破斋犯戒也有人怜悯供养你。但是如果遇到有灾难,旱灾、水灾,生产被灾难破坏,收成减少,这个时候问题就严重了,你这是懈怠懒惰,破斋犯戒,别人不尊重你;换句话说,你出去托钵没人供养。这五个人就回来商议,文里头说得很好,「夫人生计」,夫是语助词,没有意思的,人生活在这个世界上;「随其行仪」,一般人都是看外表,仪是外表;「人命至重,不可守死」。这五个人虽然不是好比丘,是五个恶比丘,他也贪生怕死。商量的结果是什么?用欺骗的方式欺骗信徒。

「各共乞求办具绳床,坐旷野中,扫洒庄严,依次而坐,外形似禅,内思邪浊」。他不是真的,装模作样。看到那些威仪很好的、持戒很好的那种样子,他们都得到社会大众的尊敬,得到很多人的供养,所以也就装模作样学他们那个外表,里面可不是的,充满贪瞋痴慢。内思邪浊,邪是邪见,邪见、邪行,浊是染浊。他装模作样,外面人看到之后,以为他是圣人,以为他是真修行人,「见者谓圣,因此招供」。他就招来许多人供养,「饱足有余」。由此可知,虽然是荒年,他们的供养很丰富。

「有一女人名曰提韦」,这是一个护法,非常热心的一个护法,也听说了。「闻之喜供」,听了之后非常欢喜,她就供养。这个女人,我们看这文里面的记载,这是个富家长者女。「提韦有十顷园林,令住终身」。看到这是圣人,真正好修行人,就把她们家的园林供养给他,布施供养给他,「提韦真心供养,福尽命终生化乐天」。所以人修福,我们要知道,你就是供养错了人,他造作罪业,用种种方法欺骗你,你的福在不在?在,没有一丝毫损伤。即使一个无恶不作的出家人,你以善心真诚恭敬供养他,不要去管他的修行。他既然出家了,穿上袈裟,那就是僧团的代表,我们以真诚恭敬,我们所谓是只看佛面不看僧面,布施供养的福决定没有减损。

大乘教里头讲得好,大乘戒律论心不论事,只要发善心、发真诚心去供养就对了,这福报你就得到了。你看提韦命终生化乐天,化乐天是欲界六层天里面第五层天,我们多从这方面想想。一般人修福,连宝志公为梁武帝的妃子修福超度,梁武帝的妃子生忉利天。我们想想梁武帝一生在佛门里面所做的善事,你就晓得她生化乐天,她的心比梁武帝诚,梁武帝的心并不很清净。所以达摩祖师说他并无功德,他听了心里很不高兴,就不护持达摩。达摩就跑到少林寺去面壁去了,等了九年才等到二祖慧可。总算到中国没有白来,有一个传人就行,宗门的大法在中国就生根了。提韦供养不过是十顷园林,梁武帝当年造四百八十寺,布施供养出家人几十万,说老实话,福报比不上提韦,这我们要懂得。

所以修福不要有怀疑的心,不要有分别心,不要有批评,你那个福德才保得住。一般人修福修得很多,都从口里头漏掉了,漏到最后剩下来就不多了,所以他的果报并不很殊胜。提韦她殊胜,她心里头没有杂念,正念,虽然这五个恶比丘欺骗她,她把他当作真正好比丘供养。这个例子给我们很大的启示,与大乘教里面佛常讲的论心不论事,我的心真诚,别人欺骗我不要紧,那是各人因果各人负责,你真诚心修福,你的福一定是非常的殊胜,这我们一定要知道。

这五个比丘,「其五比丘,专行巧伪邪浊心」。接受善心护法的供养,他并没有改变,还是造恶,还是懈怠懒散,用一些巧妙的方法来伪装。「福尽命终生地狱中」,接受供养是有福报,命终之后堕地狱。「经八千劫,偿其施主」,八千劫是在地狱的时间,地狱罪受满出来,出来之后要还债。「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」。诸位要知道,堕地狱变饿鬼,以后变畜生还债。这个债还完之后(还债多半是畜生身),好不容易再得到人身,「诸根暗钝,无男女根,名为石女」,这是讲五个比丘的果报。因果报应,丝毫不爽。「经尔所劫,偿施主已」。尔所劫就是前面讲的八千劫,偿债才偿完。那种欺骗的手段,当然不是提韦一个人供养,还有许多人供养,不管多少,统统要偿还,一个都漏不掉。

佛告波斯匿王,那个时候的提韦就是现在波斯匿王的皇后,那个时候的五比丘就是现在替皇后抬轿的五个人。辇是我们一般人讲的轿子。皇后通常出门,轿子至少是四个人抬,还有一个人跟在后头准备换班的,这五个抬轿的轿夫,为什么?还债。过去生中他们装假修行,皇后前生是布施园林供养他们修道的,他没有能够真修行,没有能够了生死。你看皇后当时死了以后生化乐天,化乐天里面福报尽了,她也是往下面降,到现在到人间来,她还是做王妃。

这段故事我们把它做一个总结。在这品经的前面我说得很多,配合西方近代,特别是这半个世纪,研究讨论前世今生轮回跟因果报应的报告愈来愈多,我们看到很欢喜。西方人肯定有轮回,肯定人不是真正死掉的,死是身体,灵魂不死。如果这些人,提韦是在家居士,只是修福,没有真正修积功德;修积功德,她就不在六道,她就超越了,所以是修福多,不知道修功德。修了大福报就往上提升,没出欲界,为什么?五欲六尘、贪瞋痴慢没有放下,所以往上升,像读书一样升级。欲界六年级她升到五年级,六年级就升不上去。五年级的功课学不好,留级,太差就降级。降级就往下坠落,可能降到夜摩天,可能降到忉利天;忉利天再要学不好,成绩很差,又降到人间,升升降降。做了王妃,福报大,这是人间福报,当然跟天上比要差远了,一向享受尊贵。在这个地位上,最怕起瞋恚心,好在波斯匿王皈依释迦牟尼佛,夫妻两个都接受释迦牟尼佛的教诲,这不容易。释迦牟尼佛把这些事情告诉他,提高他的警觉。他们这些人统统都是念佛往生净土,不从这个法门,说竖出谈何容易!这个道理我们要晓得。

我们今天如果要不知道把净宗法门抓住,把往生的条件一定要具足!我跟同学们说了,世尊灭度之前教导我们「以戒为师,以苦为师」。那你就要懂得祖师大德教我们持戒念佛,甘贫乐道,甘心情愿过贫苦的生活,为什么?不起贪心,过这种贫苦生活,对这个世间没有贪恋。如果在这个世间生活过得太享受,对於求生净土的心愿就淡薄,我这个地方很好,不错,不需要求净土。还有人打妄想,这一世做和尚不错,你看做到住持也是一呼百应,像个小皇帝一样,来生我还做出家人。我遇到过。跟我们同辈分的老朋友在一起聊天,怎么样,我们求生净土?这个没有意思!你呢?我来生乘愿再来,还做出家人。行吗?自己做不了主。到什么时候才能做主?往生极乐世界之后,乘愿再来,自己才做得了主。

你要见思烦恼没断,你在六道里面是业力做主宰,哪里是你自己愿意!自己,谁愿意堕地狱?我相信这五个比丘,他们用这种手段招来这么多信徒供养,他一定说我来生还要做出家人,这个生活多舒服、多自在;来生堕地狱了,他愿意堕地狱吗?业力牵引,哪里自己能做得了主!没有这个道理。决定不是你自己选择的,业力在支配你,这个道理不能不懂。

我们在西方这些报告,《前世今生》报告里面,确实看到,有!在这个人间死了之后又转到人间,看到很多,是什么样的人?都是很平凡的人,在社会上既没有很高的地位,也没有很大的财富,普普通通的人。他没有多大的过失,也没有多大的福报,能够在人间转世十几次、二三十次。我从比喻里面跟大家说,容易体会,到人间来转世是留级。人间的功课你没有学好,学好之后就升级,学坏了就降级,没有学好,也不太差,留级,这诸位容易懂。

像这五比丘他们是降级,心术不正,欺骗善良的信徒,也欺骗佛菩萨,所以他降级降得很苦,降到地狱。地狱里面功课他要学,功课是什么?堕地狱的业因是上品十恶,你要在那里好好学断。邪恶的念头减轻,没有那么严重,在那里修忏悔法。三恶道都是修忏悔法。稍微减轻了,减轻一点你就到饿鬼道,饿鬼道再减轻就畜生道,畜生道能够修忏悔,再回到人道,人道还是要修忏悔。

人道应该修什么?我们应该知道清清楚楚、明明白白。人道应该修的是「净业三福」第一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。在中国古圣先贤的教诲,人道是什么?是伦常八德,这人道,这就是我们的功课,你必须要修好的。做人的基本,仁义礼智信,这叫五常,常是永恒不变的道理,不能违背,违背就要降级。真修,修得虽然不是最好,来生还到人道再修,留级;达到一定的标准,你就升级。你的五欲没断,贪瞋痴慢、五欲六尘这个东西没有断生欲界,欲界上面,四王天、忉利天,慢慢往上升。每一世都有你应该学习的功课,你都应当把它学好。

所以我们起心动念、言语造作,自己想想跟仁义礼智信相不相应?跟孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平这十二个德目相不相应?你这一生当中真的用心学这个,好,你决不会堕落。修得不怎么好,可以打个五十分、六十分,你来生还得人身,还要重修,没学好。如果能够分数打到个七、八十分,恭喜你,你可能在四王天;你能够得九十分到一百分,那恭喜你,你到忉利天,上升了。如果能有个七、八十分,或者是六、七十分,遇到净宗法门,用这个本钱念佛求生净土决定得生,为什么?你是上善,不是上善也是中善,中善可以了。上善生凡圣同居土上辈,中善,就是中辈生不到,下辈是肯定得到,这决定往生。

可是你要晓得,这些道德的德目落实在日常生活当中就是弟子规,你可不能小看了。你要把弟子规百分之百的落实,你就决定得生净土。如果弟子规做不到,虽然念佛求生净土,没有把握。没有把握,可能来生还会得人身,得人身是不是遇到缘?要遇到缘,接著干;遇不到缘,那一生就空过了。诸位要晓得,遇不到缘,空过的太多!这就是你要懂得这个事实真相,你才晓得佛在经典上常讲人身难得、佛法难闻。得人身闻佛法,乃为大幸。

你在世间无论搞什么,没有一样能带得去,「万般将不去,唯有业随身」。你要不是专在道业上,所作所为全是轮回业,起心动念是轮回心,轮回心造轮回业,你几时能够脱离轮回?出不了六道轮回那就是佛经上常讲的可怜悯者,真可怜。所以这个小故事我们读了之后一定要有高度的警觉,决定不能做。没有人供养,饿死没有关系,只要守道清白,饿死也不会堕三恶道。但是你要用欺诈的方法欺骗信徒,你跟他们走一个路子,跟扇提罗走一个路子,你的心是地狱心,你行的道是火途道,地狱是火途,这要警惕。

再看下面第二段,「若其心念念欲多眷属,如海吞流,如火焚薪,起中品十恶,如调达诱众者,此发畜生心,行血途道」。调达是提婆达多。你看看这一条,念念贪图眷属,眷属是信徒,你有多少信徒?到我这个道场,信徒愈多愈好,愈多愈兴旺,想尽方法拉信徒。信徒愈多愈旺,自己贡高我慢就生起来。我们看到这个地方就想到谛闲老和尚以前那个参禅的徒弟,没有地位、没有身分、没有信徒,老老实实、规规矩矩,真的是个好出家人。因为修得好,所以寺院大众对他尊重,抬举他,从清众升做领班、升做堂主,最后升到首座和尚。这地位高了,皈依的也多了,信徒多了,供养也多了,傲慢心生起来,道心就退了,最后到哪里去?到鬼道去了。就跟这一条一样。提婆达多当年在世,看到释迦牟尼佛的信徒很多,很不服,想尽方法去挑拨,拉释迦牟尼佛的信徒,他的人众也不在少数,用种种,他也有神通,来诱导众生。念念,这也是人之常情。

我们现在用这种方法来弘法利生是好事情,为什么?我们信徒在哪里?听众在哪里?在电视机画面前面,在电脑萤幕前面,不在对面。人数究竟有多少?不知道,见面也不认识。我不认识他,他们认识我,所以很多次出门在路上遇到人跟我打招呼。在车站、在机场,甚至在飞机上都遇到,都是在网路、在卫星电视上见面多了,见面跟我打个招呼。这个方式好,帮助很多众生,自己真正得到清净。否则的话,这么多信徒天天来看你,天天来供养,不是好事,扰乱清净心,使道业退转,这是好事情吗?

起中品十恶,那么他的心愚痴。愚痴,畜生心。畜生几乎都不得好死,死的时候都要流血,弱肉强食。我们看到畜生道,野生的动物,它在壮年的时候强有力,捕猎小动物;到老年,它的能力就丧失掉,会被小动物吃掉,很少看到寿终正寝,没有,都是流血,所以称之为血途,流血而死。贪图眷属多,你要提防这个果报。

信徒多也是好事情,为什么?你教化的面广。你要真正教化他,不要受他的影响。教化他,受他的恭敬,受他的供养,恭敬供养多了,人常常就迷惑、就愚痴了。本来是清醒的头脑,所谓人是奉承,这一奉承过分就迷惑颠倒,这种情形非常之多,我们自己要明了,佛在经教上常常提醒我们。所以古时候真正有德行修养的修行人,在一定的时候,这个一定的时候就是名气大的时候、地位高的时候、事业有所成就的时候,赶紧退,贵在知退。退了以后做什么?多半是闭关,成就自己,不至於堕落。他为什么要去闭关?他自己心里有数,已经达到这种边缘,再不回头肯定就堕落,所以回头是岸,这不能不知道。现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著看清凉《钞》里面的开示,第三段,「若其心念念欲得名闻,四远八方,称扬叹咏,内无实德,虚比贤圣,起下品十恶,如摩揵提者,此发鬼心,行刀途道」,这是第三段。善事确实不多见,不善的事常常有,尤其是现代这个社会,乱世。这是求名闻的人。前面我们看第一条,求利的人,贪欲,贪而无厌,那是行地狱道。这是念念想得名闻,我们现在的术语叫知名度,要想尽方法提升自己的知名度。四远是四方,东南西北四方,八就再加上四维,东北、东南、西北、西南,我们中国人常讲四方八面。名声远闻,知名度很高,得到大众的赞叹。称扬叹咏。大众对你称赞,扬是表扬,咏是歌咏。

这些事情,一般对於真正有德行的人,有德行、有学问,对社会、对众生确实有很大的贡献;社会当中常常讲实至名归,你有实德,这个名称自然就出去,用不著去打知名度,没有这个必要,自然流传出去。可是这个人怎么样?没有实德,也用一些巧诈欺瞒的方式,虚比贤圣。他这种行持跟前面我们讲的扇提罗相彷佛。扇提罗的目的是贪图供养,这个地方他的目的是贪图荣耀。这里是求名,那里是求利,都是以欺诈的手段达到自己的目的。这个事不能做,这是下品十恶。

如摩揵提者。摩揵提,人名,佛在经典上提到过,是古代印度一个修道的人,梵志,多半是修婆罗门教的。《智度论》里面有一段记载说,摩揵提遇到释迦牟尼佛,给释迦牟尼佛提出一个难题,来问佛,他有一首偈说:「决定诸法中,横生种种想,悉舍内外灭,云何当得道」。向释迦牟尼佛请教这个问题。你看他第一句,决定诸法中。在一切诸法,这都是把一切诸法当作实有,不知道佛常常教导我们万法皆空、凡所有相皆是虚妄。我们凡夫也是迷惑,都把一切法当作真实,所以真的是横生种种想,这个想都是邪知邪见。悉舍内外灭,统统能放下。这全都放下了,这样能得道吗?

佛答覆他说,他以偈来问,所以佛也以偈答,佛说「非见闻觉知,非持戒所得,亦非不见闻,非不持戒得,如是论悉舍,亦舍我我所,不取诸法相,如是可得道」。佛给他说的是正法,佛是破他执著,没有别的。我们在前面跟诸位做的报告,如果我们能够对於世间法、出世间法一切人事物的执著放下了,就成正觉,就证阿罗汉果,超越六道。如果更进一步,能够把世出世间法不再分别,分别比执著微细,分别断掉了,你就成菩萨,最后再把妄想断尽就成佛了。

摩揵提的执著没有断,佛在此地破执著,非见闻觉知,非持戒所得。如果你执著有见闻觉知,你去断见闻觉知断不干净。持戒精严,执著不放,自己也认为戒律持得不错,持得很好,佛的禁戒我都做到了,再看看别人没有持戒就生烦恼,这个人破戒,这个人修行不善。我们问他是不是真正持戒人?不是,为什么?《坛经》上说得好,「若真修道人,不见世间过」。自己持戒,没有见别人破戒。佛在底下讲,这底下一句,亦非不见闻,非不持戒得。戒要不要持?要持,不著持戒的相。见闻觉知要不要离?要离,不执著离见闻觉知的相,这就对了。如是论悉舍,亦舍我我所。舍我就是无我相,舍我所,无人相、无众生相、无寿者相。能把四相破了,证小乘须陀洹果,《华严经》上所讲的初信位的菩萨,他就是圣人。不取诸法相就更高一层,要用《金刚经》的话说,连后半部的四见也破了。我见、人见、众生见、寿者见,这都是法相,不取,不再分别执著了。如是可得道,浅一点的,菩萨道;究竟圆满的,佛道。

我们今天要问,我们常说,祖师大德常讲,功夫不得力,什么叫功夫得力?我跟诸位说得最简单、最容易懂,你每天知道自己的过失,功夫就得力了。为什么?你会改过,天天改过,改过是真正忏悔。天天改过,天天自新。改过,烦恼轻;自新,智慧长,功夫得力了。功夫不得力是什么?不知道自己犯过失。那就一定有同学问,要怎样叫我每天看到自己过失?《弟子规》《感应篇》是最好的两面镜子,你能够每天早晨、晚上拿来照一照,对对自己起心动念、言语造作,你就会发现。时时刻刻知道自己的心行与圣教相不相应,这个人功夫得力了。他如果不肯改过,他就不会去想;他肯想,他就有意思要改正他的过失,这是真功夫,这是真修行。

什么叫修行?这两个字我们总要把它认识清楚,行是错误的行为,错误的行为有三方面,有思想见解的错误;有言语的错误,口业;有身体造作的错误,身业;思想见解是意业,身语意三业。所以真修行的人不在乎这些形式,也不在乎这些仪规,那是团体生活里面的规律,个人修行不需要用这些。最重要的,无论是团体、是个人,最重要是真正天天反省。

早年,我也说过很多次,我们佛门早晚功课,做早晚功课真正的用意是什么?早课是提醒自己,我今天一天身语意三业要遵循佛菩萨的教诲,不要犯过失,早课提醒自己。晚课是反省,我今天这一天身语意三业有没有犯过?有则改之,无则嘉勉,他怎么会不进步?当然天天有长进。一个人修行天天有长进,诸佛都赞叹你。一天改一个毛病习气,一年改三百六十条,三年你就转凡成圣。由此可知,转凡成圣真的不难,难在什么?都是难在懈怠懒散。起心动念、言语造作都还是随顺自己的烦恼习气,把佛菩萨的教训忘得一干二净。

所以《弟子规》为什么那么困难?难在哪里?起心动念就把它忘掉了,不容易。我们真能做得到吗?真能。我们在汤池做的实验,我们招了三十位种子老师,要求他们在两个月把《弟子规》落实,真做到了,不能百分之百的做到,大概都可以做到百分之五、六十,很不错!所以他们下乡去教学,收到我们意想不到的效果。我们预期这种教学至少要半年才能看到效果,没有想到他们教学不到两个月,这个地方居民风气就变了,大幅度的改善,所以老师他们的心里非常欢喜,成就感,我们听到非常安慰、肯定!古圣先贤所说的话,「人之初,性本善;性相近,习相远;苟不教,性乃迁;教之道,贵以专」《三字经》上这几句话我们兑现了,我们有真正的体验,决不是思惟想像,我们真把它做到。

肯定人性本善。不善,就是他很不幸没有遇到真正的善知识教导他,迷失了自性,所以对於一切犯过失的人要有怜悯心,不可以责备。责备是错了,也是有伤厚道,要用大慈悲心来看待。要自己认真反省检讨,看到别人有过失立刻回光返照我有没有?你自己就有进步,这就叫真正修行;把自己错误的想法、看法修正过来,把自己的说话修正过来,自己的动作修正过来。如果都能照《弟子规》的标准去做到,你在现前就会有很大的收获,是你意想不到的,你被别人尊重,你会被别人称赞,这个称赞是实至名归;你会被别人爱戴,没有人不欢喜你,没有人不尊重你。无论你做什么事情,帮助你的人多,得道者多助,我们佛门讲,你的法缘就殊胜,为什么?你已经做出榜样,这个榜样是社会大众的标准。《弟子规》是标准,标准的好人,谁不尊重你?恶人看到你也佩服你,也不敢批评你。不像此地,像提婆达多一样,用一些欺诈的方式求知名度,你不需要。认真去做,不要,得来这是真实的,实德。

这个故事后面还有,我们把它的总结说出来就好。这些都不是真正修行人,或者是修学,虽然是好心,没有遇到真善知识的指导,走向歧途,路走错了,不知道修真正的戒定慧。清凉大师在这个地方所举的就是他的结论,「内无实德,虚比贤圣,起下品十恶,如摩揵提者,此发鬼心,行刀途道」,这是《摩诃止观》里面的话。佛虽然是教了他,他不悟,他有执著、有成见,不能放下成见虚心接受佛陀的教诲,他反问,他说像佛(像你老人家)这样说,「若非见闻等,非持戒所得,亦非不见闻,非不持戒得」。这种说话就好像两个水桶倒来倒去,这有什么意思?说了又否定,否定之后,你又提起来。不知道佛说法的善巧,佛这个说法在破执著。要不要见闻?要。要不要持戒?要。不要执著、不要分别就对了。不执著是阿罗汉,不分别是菩萨。你问阿罗汉持不持戒?菩萨持不持戒?持戒。阿罗汉持戒不执著,菩萨持戒不分别。佛示现要不要持戒?佛持戒不起心、不动念,这个高得不得了,他们不懂。

我看到这一段,我就想到我初学佛的时候,那时候台湾新开了一家书店叫艺文印书馆,老板严一平先生,他是台湾大学教授。教授很苦,每个月的收入很微薄,买书都买不起。我老师方东美先生是教授,那时候台湾《大藏经》出版,想买一套《大藏经》买不起。严一平先生开书店,生意不错,以后教授不当了,做生意,听说没有多少年发了大财,在台湾买房地产,那个时候都是大楼一层一层、一个单位一个单位,听说买了五十多个单位。现在这个人已经不在了,他年岁大我大概有十几岁,将近二十岁。他就跟我说,他说他读过《金刚经》,我说怎么样?你读了之后有什么感想?没有什么意思,《金刚经》就像两桶水一样,倒过来,倒过去,说了之后马上否定,否定又捡起来再否定,他说没什么意思。这是学者,大学教授,在那时候还有点小名气。使我们想到世尊在经论里面讲,「佛法无人说,虽智不能解」,这话是真的不是假的。他有成见,我们那时候是初学,听到也很好笑,不敢批评,他长我们一辈。

下面摩揵提就说「如我心观察,持哑法得道」,这就跟严一平看《金刚经》一个意思,哑法能得道吗?白痴能得道吗?「佛答曰:汝依邪见门,我知汝痴道」,你邪见、你愚痴。「汝不见妄想,汝尔时自哑」。这是佛对他的教诲,确实是这样。所以是内无实德,自己以为自己是圣贤,广求虚荣,求虚名,他起的是下品十恶,他所感得的鬼心,行刀途道。这个地方这些话都是智者大师在《止观》里面所说的,举这个例子。

鬼的业因,第一个因素,佛跟我们讲贪心重,贪财、贪名、贪利。这一节是贪名,名当然里头也带来利养,都在里头。为什么鬼道叫刀途?人没有实德,全是搞假的,名闻利养,都不是真诚心,用一些奸诈的手段而得来,他怕别人夺去,所以常常是提心吊胆,我们讲患得患失。佛在这个地方做了一个比喻,就好比他常常畏惧有人拿刀要杀他,现在就讲他心里有恐怖,刀途就是恐怖,他的心安定不下来,我们讲有忧虑、有牵挂。这个地方来讲的是他有恐怖,这对刀途道的人,他有恐怖,心不能安。

我们再看底下的一段,第四段,「若其心念念欲胜於彼,不耐下人,轻他珍己,如鸱高飞,下视人物,而外扬仁义礼智信,起下品善心,行阿修罗道」,这是第四种。念念好胜,好强好胜,不肯落在人后,用现在的话来讲,竞争,竞争的心非常勇猛。不耐下人,轻他珍己。就是轻视别人,珍是珍贵,把自己看得很贵重,没有把别人放在眼里,没有一点点谦虚。如鸱高飞。鸱是鸟,恶鸟,不是一个好的鸟,是鹰一类,我们中国人讲鹞子,是鹰一类。飞得很高,也就是有傲慢心,它飞得比别的鸟都高,好胜,所以用这个来做比喻,总是希望自己永远高高在上。对外,他也表扬仁义礼智信,仁义礼智信是好事、是善事,所以他行十善,但是贡高我慢。在佛门里面烧香,他要烧头一炷香;跟大众在一起共修,他要坐在显著的地位,决不能落在别人后面,这叫下品善心。果报是什么?阿修罗。

阿修罗,在佛法里面说这一类的众生有福没有德,他真肯修善,但是傲慢心很高,从来瞧不起别人。但是他修的善多,福报很大。可是到他福报现前,因为贡高我慢的习气严重,伤害别人就多,所以阿修罗的福报享尽多半堕地狱,连人道都得不到。

世尊在《楞严经》里面告诉我们,六道里面除了地狱道之外,没有阿修罗,其他的几道都有阿修罗。天上有阿修罗,欲界天,色界没有;色界人没有傲慢心,所以色界没有阿修罗,欲界有。而且欲界的阿修罗大概都是住在四王天跟忉利天,因为往上去要修禅定,贡高我慢得不到禅定,他心定不下来,所以他是有福。人间有阿修罗,你们看中国、外国历史上有暴君,这属於阿修罗,福报大,傲慢心重,怀疑心重,常常杀人,就是傲慢心、瞋恨心。所以佛法常常把阿修罗跟罗刹相提并论,都是过去生中在三宝里面修福的,没有修德。

由此可知,这阿修罗、罗刹告诉我们,贡高我慢是严重的烦恼,看到阿修罗的因果,我们要觉悟。怎样避免他这不善的果报?你就知道贡高我慢的对面是谦虚卑下。你看圣贤对人都是那么样的谦虚卑下,释迦牟尼佛如是,我们在经论上看到,纵然遇到贫穷乞丐,佛对他都非常尊敬,为什么?佛眼睛当中看一切众生都是过去父母、未来诸佛,怎么敢轻慢?这真的不是假的。

中国古圣先贤教我们,谦是列在八德里头,谦虚。《易经》六十四卦,只有一卦只有吉没有凶。只有吉没有凶,在六十四卦里头只有一卦,哪一卦?谦卦,地山谦,六爻皆吉,所以谦德重要。孔夫子在任何场合当中都是谦卑,你看儒家讲的礼,礼是古圣先贤传下来的,祖宗的教诲。礼是什么意思?礼是委曲婉转,委曲自己,所以《礼记》头一篇叫「曲礼」,委曲就是谦卑。礼的定义是自卑而尊人,这是礼。对人要尊敬,自己要谦卑,这一种人叫自尊。自尊不是自己自大,阿修罗才叫自大,自尊自大,没有谦卑。佛菩萨、圣贤人他们真正是自尊,自尊表现的是谦卑。

你看普贤菩萨,普贤菩萨教我们,第一句「礼敬诸佛」,这谦卑。诸佛,你要知道,过去佛,释迦牟尼佛跟我们讲过很多,我们知道,现在佛也讲了不少,未来佛在哪里?未来佛是一切众生,一切众生皆是未来佛。我们礼敬过去佛、礼敬现在佛,瞧不起未来佛,错了。瞧不起未来佛,连过去佛、现在佛一样瞧不起。由此可知,你对於佛的那种恭敬是假的不是真的,不是出於真心。如果出於真心,是平等的,你怎么对三世佛有差别的看法?有高下的看法?

夫子,儒家在《礼记》里面第一句话,「曲礼曰:毋不敬」。你看佛法里面常讲一切恭敬、一心顶礼,都是教谦。谦是对治傲慢,对治贡高。如果阿修罗修的这些善法是以谦卑之心,他的善心就变成上品,就不是下品,这岂不是都在用心不同!岂不是大乘教常讲的一切法从心想生!他心想不一样,这一点我们不能不知道,要不然你修很大的福报,将来堕到阿修罗道。阿修罗因为贡高我慢,一般人如果是无知无意得罪他,可是他可有心,他会找你算帐,他会报复你,你的麻烦就大,常常怨就从这里结的,冤冤相报没完没了,麻烦就大!

所以什么叫善心?夹杂著贪瞋痴慢,心就不善,不善的心行善法,他得福。总而言之,你做好事一定得福报,可是果报,那要看你的福报大小,如果在天道(在天上),就是大福报在天上,天阿修罗,天上的罗刹;中品是人间的阿修罗,人间的罗刹;下品是畜生道、鬼道的阿修罗。不能不知道,不能不晓得,要细心去观察,避免这些过失。今天时间到了,我们就讲到此地。


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