大方广佛华严经  (第一七0三讲)  2007/2/1  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1703

诸位法师,诸位同学,请坐。我们继续看「华严三昧」里面所讲的十波罗蜜,我们已经学了布施、持戒、忍辱、精进。十度,一般大乘经里面讲六度,讲到禅定、般若,《华严》把般若再展开为方便、愿、力、智,这就变成十波罗蜜。特别是前面这一半它是有次第的,也就是教下常讲后后胜於前前。好像我们盖大楼一样,布施是第一层,持戒是第二层,忍辱是第三层,精进是第四层,没有下面一层就决定不会有上面这层。从这个地方我们也就能够领会到,现在我们持戒为什么这么难,难的原因在哪里?我们旧的习惯、习气不肯放下。布施是放下,一定要把自己不好的那些习惯,统统把它布施掉、舍掉,持戒就没有困难。这个道理就很明显!

你要问从哪里做起?实在讲最初方便一定要从《弟子规》学起。《弟子规》里面第一句我们有没有做到?有人来喊我们,我们是不是很快就答应?它上面讲的是举个例子,「父母呼,应勿缓」。父母叫你赶快答应,不是父母也一样;不能说只是父母呼我才答应,其他人可以不必答应,那就错了。你要问为什么?大乘戒经里面讲得太清楚,戒经上这是佛说的,「一切男子是我父,一切女人是我母」,一切众生皆是未来佛。这是叫我们对一切众生要尊重,这是真的不是假的,佛说话没有妄语。为什么说一切男子是我父,一切女人是我母?在六道轮回生生世世,我们是些什么关系?总不出五伦的关系,这个世间哪个众生不是亲人?

不但一切人是亲人,这一轮回就迷惑颠倒,就不知道了。如果自己的亲人轮回到畜生道,不但不知道尊重还把它杀来吃。佛经里头对这个事情讲得很清楚,「人死为羊,羊死为人」,生生世世互相吞啖。这不知道因果,你要知道了,你还能忍心吃众生肉吗?但是这些事情现代社会真的很不容易接受,只有对佛法稍稍有点深度的契入,好说话,说了他相信,能接受。对一般人,我们有一般人的一种说法。法没有定法,无有定法可说,要懂得应机说法,这叫善巧方便,就是十波罗蜜里面的方便波罗蜜。

我们要放下,这是听到别人叫我们,我们很懒得去答应,这是疏忽、怠慢的习气。这个习气不但这一生有,前世也有,前世的我们就称为习气,现在人所谓是娇生惯养。这种习气从小养成了,受过圣贤教育的,从小就教你要把这个习气转过来。我们现在学佛的同学,中年以上的不少,谚语所谓「江山易改,本性难移」。这习惯养了这么多年,很不好改,有意无意就犯了。大概一般学佛的同修,有意犯的少,无意犯的多,无意就是懒散这种习气。这时时刻刻提起,这很小的事情。人家一叫我们,我们很快就答应,这是什么态度?对别人尊重。你说是不是?对别人的礼敬就从这里表现;叫你好几声还不答应,这就没有尊重,没有尊敬。你怎么样能得到别人好的回报?不可能!你对别人怠慢,人家对你更是怠慢。所以古人讲得好,「敬人者人恒敬之」,你尊敬别人,别人尊敬你;你重视别人,别人重视你;你怎么对人,人家怎么回报,非常现实。

所以,古大德才说「行有不得,反求诸己」,外面没有毛病。你看六祖在《坛经》里讲得多好,「若真修道人,不见他人过」。说个实在的话,别人没有过失,别人有过失,就是自己的过失,我自己没有做好样子,让别人学坏了。你要有这个理念,你要尊重这个理念,要好好的保持这个理念,你这一生有成就,无论在学业、道业都会有成就,你能够突破许多的难关、障碍。古人有句话说得很好,「得道者多助」,道是什么?道是随顺性德。把违逆性德的念头、言行统统放下,随顺性德,性德纯净纯善。心纯净,行纯善,这得道,谁不欢喜你、谁不尊重你!因为你尊重别人、欢喜别人、乐於帮助别人,别人也愿意帮助你,得道者多助道理就在此地。

它这个四个字是我们学习不能不了解的,首先要放下,然后你自然就守规矩,把不守规矩的心放下,你就守规矩。不能守规矩的心大部分都是懒散、怠慢,大部分都是这个毛病。这个毛病看起来小毛病,殊不知小毛病累积久了就变成大毛病,你自己不知不觉,别人看到你很傲慢,你自己没有觉得。傲慢的人谁也不愿意接近你,对你怎么样?有修养的人对你敬而远之,没有修养的人根本不理会你,在背后还得要批评你。你无论是世法、出世法自然障碍就多,没有人愿意帮助你。所以,世法、出世法要想成就没有别的,把自己修好。

这十条就是佛教菩萨修行的科目,能持戒就是能守法,他就能忍,不守法的他不能忍,能忍才有精进。我们这个世间人说老实话,每天求进步的人不少,他那个进不精。尤其有些修行人我们也听过,也许有些人看过,很精,但是没有进步。精跟进配合起来很不容易。精是什么?纯而不杂。我们学一门,一门深入,这是精,但是没有进步;有些人学东西有进步,但是不精,这不纯。这种现象你就稍稍留意点,很普遍,你到处可以见到。这两种方法就是进而不精,精而不进,都达不到下面一个目标。下面目标是什么?是定,达不到。要知道定是大乘法里面修学的枢纽,你就晓得施、戒、忍、进,在三学里面,戒定慧三学统统包括在戒里头,施戒忍进都是戒学。你看因戒得定,因定开慧,慧开才能解决问题。

从这个事实真相里面,让我们学佛有个很深的体会,世间法有很多真有功夫,修行很得法的能够达到四禅八定,不错了!他能够生四禅天,能够生四空天,就是出不了六道。四禅八定叫世间禅定,不是我们这讲的禅定。他既然能够达到第八个层次,这世间禅定,为什么不能再进一步?问题就是发生在「进」字上,他有精,不能进步。四禅天、四空天确实很精很纯,他没有办法再提升。佛法里面讲的禅定,最低的是九次第定,他们有八定,再爬上去第九定,那才是佛法讲的定。

四禅八定在佛法里面它不叫三昧。三昧前面跟诸位说,三昧翻成中国意思就是禅定,叫正受。它不是三昧是什么?世尊讲得好,四禅八定叫舍受,你看六道里头众生这个受有五大类,苦乐忧喜舍,身有苦乐(有这两大类的受),心有忧喜。如果身没有苦乐,心也没有忧喜,这个境界很好,这叫舍受。佛不叫它做定,叫舍受。舍受跟定的境界很接近,为什么不叫定?定是永久的,不会退转,舍受是暂时的,到你定功失掉,烦恼习气统统起现行。所以四禅八定不能持久,不是永久的。三昧是永久的。四禅八定不叫禅定,也叫禅,叫世间禅定,不是佛法的禅定,不是出世间的禅定,他没出世间,这个世间讲六道轮回,他没出世间,这不能不知道。

懂得这些原理原则,修行的路我们就明白了,那我们怎么样做法?既要纯又要进步。实在讲我也是很多年才体会到老师教我们的,我这一接触佛教,老师教我看破放下,放下就进步。好像我们爬楼梯,放下底下这一个阶层,你才爬上去第二层。我们现在讲堂在十一楼,你放下第一层,你才能到第二层,放下第二层你才能到第三层。所以放下就进了,不放下执著就不会进,就没有进步可言。放下是进,看破是精。看破怎么?你就不杂了。看破放下它这里头就有精进的意思在,你放下没看破,你有进步不纯;你很纯,看破了,你没有放下,原地踏步,没有法子再前进。

这些道理,言语上很简单,术语很简单,意思深广无际没有边际。修道用得上,在世间做学问也用得上,乃至於我们在日常生活当中也用得上。你真正要想过圆满幸福的生活,方东美先生所说的「人生最高的享受」,你没有看破放下得不到!怎么学也学不到。纵然遇到高明的人跟你讲,你听不懂。要怎样听懂?真的放下,真的看破,真懂。你的境界不断向上提升,那叫真精进!所以我这一生非常感激章嘉大师,他教我这个秘诀,这个秘诀就是四个字,「看破放下,放下看破」,这一生当中得大受用,往后受用无穷无尽。那就是说我们今天看得还不够透彻,放得还不够彻底,为什么?没有入如来境界。

我们今天只是少分,还不是多分,少分契入菩萨境界。我们很清楚方向目标正确了,有能力不受外面境界干扰,这就是有点小小的定功。这个定还是属於世间禅定,还没有到真正的三昧。到真正三昧,智慧就开了;换句话说,还要放下,连放下也要放下。这些原理原则我们都懂,毕竟这就明了自己不是上上根人;像惠能大师上上根人,一接触之后他就彻底放下。当然我们现在晓得,惠能大师不是一世修的,过去生生世世,在这一生当中我们看到他成熟。那我们的修行也清楚,也不是这一生,也是过去生生世世,在佛法里面修学一世接著一世,这才有进步。

有时候我们想想,这一世接著一世也挺危险的,万一迷了怎么办?万一没有人指点怎么办?这个我们读《般若经》里面明白了,诸佛菩萨真是大慈大悲,让我们感激不尽。你没有大彻大悟之前,那叫小菩萨,包括《华严经》现在所讲的十信位的菩萨都算是一般菩萨。这些菩萨生生世世修行,确实险路很多,谁去照顾他?诸佛如来嘱咐那些大菩萨时时刻刻要护念这些小菩萨。我们想想也很有道理,这世俗人情,人同此心,心同此理。这些大菩萨常常照顾这些小菩萨,路稍微偏差,他就会来帮你纠正。到纠正之后,你才会想到这是三宝加持。三宝加持就是菩萨在照顾我们。

只要心正、行正,这非常重要,也是印光法师讲的话,「诚敬」。这使我们想到自古以来,那些大善知识选择传人,传法的弟子,学生很多怎么个挑选法?一定有个标准。在世间古代这些帝王,在中国可以说从尧舜禹汤一直到清朝末代帝王,他们统治这个国家,一个人管不了,这个国家太大,人太多了,需要找很多帮助他管理的人。这些帮助他管理的人就是他的干部,他用什么方法选他的干部?我们在古籍里面读到,他们选择干部是两个标准,孝、廉。孝子他就会忠於君王,忠於国家,廉洁他就不贪污。你看看自古以来,历朝历代这些我们现在讲公务员,他选拔就用这个做标准,贪污的有没有?有,少!好的官很多,贪污的人毕竟是少数。

现在公务员没有这个标准了,而考试什么?以你学历为标准,以你的技术能力为标准,孝廉两个字不讲了。像公司里面用人,很能干的人,很有才干的人,别的公司来挖角,来跟你谈你在这里多少待遇,我可以多给你,他马上跳槽就走了。跳槽走是不忠,贪图那边待遇好,这是不义,贪心!在从前跟这个老板跟多少年,其他人要想去串通拿高待遇给他,他不接受,为什么?那我对不起老板,绝对不会受这名利的诱惑。为什么?我们知道那是孝子。现在的社会不忠、不义,不忠、不义原因是什么?不孝、不廉。

一位大德无论是世间、出世间的要传道,他在弟子当中他选什么?他有标准,不是没有标准,印光大师常讲的「诚敬」,这就是他选择的标准。一个学校老师,尤其是资历很久,教过几十年书,接触许多的学生,接触人多了,他就会看人,看你有几分诚敬。真的能够具足诚敬,而且又能知道你有孝廉,再加上诚敬,你可以传法。所以孝廉是基础,德行的一个基本,加上诚敬就会传法,这就能传法。为什么?印光大师讲得好,学问之道,儒释道三家是大学问,承传要靠真诚恭敬。没有真诚恭敬怎么样?你不能吸收。不是老师吝啬,老师全盘给你了,你没有接收;真诚心、恭敬心,老师做的、老师讲的你才能有体会。每个人真诚心度数不一样,所以每个人体会的浅深不相同,但是没有错解。如果不是真诚心,有邪曲心,我们讲有虚荣心、有傲慢心,那往往听老师讲解会曲解。开经偈里面讲「愿解如来真实义」,这就做不到了,他怎么样?误解如来真实义,曲解如来真实义,这种人我们看到太多,扭曲了。

所以真诚恭敬是入道之门,入德之门,真的是一把钥匙。我们要想真的在学问上成就,在佛道上成就,你这两个字是要具备,还加上前面就四个字,「孝、廉、诚、敬」,你没有不成功的。纵然这一生没有缘分遇到善知识,你可以做古人私淑弟子,就像孟夫子一样。孟子一生没有遇到高人,他以孔子为老师。孔子过世,不在世了,孔子的书在,读孔子的书,他体会到孔子的意思,就是他能解孔子真实义,能依教奉行,他学得很像。所以今天讲到儒都讲到孔孟,孟子是孔子的继承人,这我们大家公认的;没有说曾子,没有说颜回,没有说。说孟子,孟子跟孔子没见过面,就是具足了孝廉诚敬。

作圣作贤关键不在外头,关键在自己本身,本身这四个字有没有具足?这四个字具足,没有一个不成就的,除非你不想学。如果真有这个愿望希圣希贤,希望自己作圣人,希望自己作贤人,那你就没有不成就的。这四个字别人帮不上忙,必须要自己去做,老师帮不上忙的。老师总不能说,你要用真诚心尊敬我,这怎么能说得出口!你看做父母的都不能要求儿女,你是我的儿子,你要孝顺我,也说不出口。所以这需要教,「苟不教,性乃迁」,要教!什么人教孝?老师,第三者,老师教学生孝顺父母;尊敬老师,是父母教儿女要尊敬老师,两方面教。教廉、教敬那是两方面统统都教,只有尊师父母教,孝顺老师教。古时候教用身教,不是像现在,所以现在非常困难。

我就是从小上私塾,七岁的时候。私塾离我们家大概一里路的样子,不太远,是个祠堂,现在祠堂都不存在了。我父亲带我去上学,带了礼物,这个礼物是送给老师的束修,那是私塾。祠堂的大殿就暂时做礼堂,当中供一个很大的牌位。我在没有上学之前也都认字了,上面几个字我都认识,「大成至圣先师孔子之神位」,那个大牌位。进到学校,老师出来接待,接待我父亲,父亲就带著我对孔老夫子行最敬礼,三跪九叩首。拜完之后,我父亲请老师上座,老师坐在孔子牌位的旁边,我父亲带著我对老师行三跪九叩首礼,这是干什么?这教小孩尊师重道。你看我们六、七岁的小孩,看到父母对老师三跪九叩首,亲眼看到,跟在后面磕头,对老师还敢不尊敬吗?这样教的!不是说你对老师要尊重,那个效果很小,做给你看,你看父母对老师这么尊重,使我们在一生当中不敢不尊重老师。现在这个教学法没有了。

从前教书很清高,真的是穷秀才,没有钱,但是他在社会上有很高的地位。无论什么场合,宴会当中首席一定是教书的夫子,请夫子上座。不像现在,一般大概是官阶最高,或者是有很大财富的,他们都是坐首席。从前不是的,从前是穷秀才坐首席,这是什么?尊重文化,就是尊重道德,尊重伦理,尊重学术,他从小教!现在的学校,你说学生怎么会敬老师?父母没有把老师看在眼里,就不尊重。做父母的人认为什么?跟学校、跟老师就像商业买卖一样,你这是贩卖知识的,我是你的顾客,我花了钱你要好好教。学生不满意,回去对家长说,家长还要来责备老师,还教训老师。老师如果是处罚了学生,还要去告状,你说老师怎么教学生?

从前老师对学生有体罚,最平常的法子打手心、罚跪,我们都挨过。我们受老师处分,当然脸色也很难看,有时候哭哭啼啼回家,家里父母问怎么回事情?被老师罚了。到第二天我们父母一定是带著礼物去感谢老师,谢谢老师管教。现在这个风气没有了,这小孩怎么能教得好?这些统统属於,在我们这里讲的就是施戒忍进,在三学里头就是一个字,戒学,规矩都要遵守。家庭里面懂得规矩的,长辈祖父母都疼爱小孙子,小孙子如果犯过失,他的父母要处分他,小孙子有依靠,这个时候怎么办?做老人的赶快回避,让他能体会到父母的尊严。你要是溺爱、袒护,那将来这小孩他父母没法子管教。这我们也看得好多!这人家家的事情,我们看到了也不好说,知道是做错了,不能说,只有在讲经的时候说。讲经说怎么样?你听到你自己去想想去。

所以古人,真的言行举止都是大学问,简单的一个动作都有大道理在。我们今天讲到精进,精进过去讲得很多,像这些地方都不是注解里头有的,我们在此地把它补充进去。佛给我们在经教里头都是提个纲领,里面的细目无量无边,都要自己去体会,都要自己去发现。佛给了我们一个线索,根据这个线索你会发现许多的宝藏,像寻宝一样,你自己会找到。根,记住「孝廉、诚敬」,这四个字一个就是四个,四个就是一个,任何一个字里头一定具足其余三德,它是个整体。

我们自己亲身的体验,我在年轻的时候,在台湾遇到三个老师,没有人介绍。方老师是我们听到他的名声,是在台湾最著名的一位哲学教授,我们只知道他是当代的哲学家,提起来没有人不赞叹、不尊敬的。听说他桐城人,桐城人同乡,就写一封信。写一封信什么?自我介绍,目的想到学校旁听他的课。我还有篇文章,那个时候写的一篇文章,寄给他老人家看,自我介绍。这个信有效,一个星期之后他就给我回信来,约我到他家见面。见面一谈就约定,每个星期天到他家里给我上两堂课,不让我到学校。告诉我现在学校先生不像先生,学生不像学生,他说你要到学校去听课,你会大失所望。当时我们不懂,学了十几年之后,我们才恍然大悟,到学校去听讲他不费力气;他每个星期两个小时给我,他要单独给我上课。我那个时候生活非常清苦,待遇很微薄,我对他一分钱的供养都没有,他对我这么爱护。凭什么?现在想想知道了,凭我还具备这么一点点少分孝廉诚敬。

我写给他的信,毛笔工楷写的,哪有像现在,现在你看我每天看到很多人给我写信,那个字多潦草,有很多字我都不认识。如果我当年也是这么潦草,随随便便写的,老师顶多说好,你到学校去旁听去,真的是这样的。我们对他真的是恭敬,那他见面谈谈就不一样,所以见面就等於面试、考试,考什么?就考这四个字。这四个字你能打多少分,孝能打多少分?廉打多少分?诚打多少分?敬打多少分?那都及格,真的他就把你选作传人,虽然他一句话不说,以后我们恍然大悟。我见章嘉大师,最后亲近李老师,李老师是有人介绍的。凭什么?我今天把这个话说出来,哪个人具足这四个字都是圣贤的传人;不具足这四个字,孔子、释迦来,对你也无可奈何,这个道理要懂。现在时间到了,这堂就学到此地。

诸位法师,诸位同学,请坐。学习,最重要的就是要有进步,不断的进步,德行、学问才会有成就。教学最殊胜的指导,最高的指导原则,实在来讲就是《三字经》前面八句话,讲得简单明了,清清楚楚、明明白白,现代人疏忽了。教育首先要肯定人性本善,「人之初,性本善」,正如同佛家的教学,首先要肯定「一切众生本来是佛」。我们的目的,教育的目的没有别的,恢复你自己的本性本善,这教育成功了;佛家的教学回归到你本来是佛,你成佛了,你本来是佛,这桩事情才做得圆满。为什么需要教育?下面说得清楚,「性相近,习相远」。如果从性上说,一切众生都是善的,决定没有一点点恶。就像《十善业道经》上所说的,「常念善法,思惟善法,观察善法,不容毫分不善夹杂」,那是真的,这就是性本善。

从性上讲,一切众生本来是佛。我们的尊敬,对人的尊敬、敬爱、关怀、照顾、互助合作,都是从这个理自然流露出来,是自然的,不是要人教的,本来就是这样,这性德。乃至於五伦、五常、八德是自性的性德,你本来就是这样的,所以本善。从性上讲大家一样,完全平等,可是习性就不一样。习性是什么?习惯。习惯可不是你一生累积的,而是生生世世。这个地方你不能不承认轮回,你不能不承认有前世,如果没有轮回,没有前世,习性就讲不通。习性使我们跟本性距离愈来愈远,就是染污这个世间不好的习性、不好的习惯。因为这个事实,这样一个原因,於是圣人就自然想到教育的重要,「苟不教,性乃迁」,教育从这里起来。要没有习性也不要教了,因为习性不善,所以需要教。教的目的是什么?从习性回归到本性,从不善回归到本善,这是教育的目标。所谓是返璞归真,回头是岸,教育从这里兴起。

这桩事情可重要,在世出世间法里头,没有比这个事情更重要,在人生的一生当中,把这桩事情摆在第一。孔子在《论语》里头有记载,夫子曾经说过,我一天不吃饭,一夜不睡觉,我在想,想来想去都没好处,最后总结做个结论「不如学也」。我们可以说人生第一德是什么?好学。要拿宗教的话来说,好学的人得救,好学的人能成圣、能成贤、能成佛、能成菩萨,这好学!你具足基本的条件,孝廉诚敬,后头加个好学;要不好学,老师虽然想教你,不好学、不愿意学那还是不能成功。所以好学,老师就会把方法传给你。这个方法是古圣先贤传给我们的方法,就是《三字经》下头两句话,「教之道,贵以专」,秘诀。

现在的学校犯什么毛病?现在的学校学得太杂、太多,不专。所以现在的学校,西方的观念是从哪里下手?广学多闻。东方的观念是专精,不是广学;在佛法里头有广学多闻,但是你要晓得,广学多闻是什么时候?是专精成就之后广学多闻。所以西方人讲做学问像金字塔,他比喻也很好,一开头要广学,什么都学,学到最后就学专。什么都学,什么都知道,最后到博士班,那不叫博士,专士,到博士班专攻一个科目。他从小学、中学、大学都是广学多闻,所以为学像金字塔;中国不是的,中国为学像一棵大树,你看树根、树干,专,只有一个,以后慢慢就枝叶花果。中国做学问像种树,先一定是专,专一。这东西方理念不一样,所以方法也不同,效果不一样。像金字塔,金字塔的效果最后是死的,不通,到顶就不通。中国大树是活的,生生不息,它有无量的生命,那怎么会一样!

佛教导我们,你就能看出来了,佛教导我们学习的原则,中国古人讲这句话,「教之道,贵以专」。在佛法里面四弘誓愿,四弘誓愿就是教给我们学习的次第,头一个发愿,我们中国人讲立志。志不立,那你这一生没有方向、没有目标,你不会有结果,你这一生是盲目的,真的是叫醉生梦死,迷惑颠倒。头一个叫你要发愿,中国人讲立志,立什么志?「众生无边誓愿度」。那我要成就道德,要成就学问,为什么?为度众生,不是为自己。不是立志做大官、发大财,不是,是为度众生。

「度」这个字,用现代的话来说就是服务。众生无边誓愿度,这句话要是用今天白话翻出来,就是为无量无边的众生服务。毛主席提出来为人民服务,佛提出来是为众生服务,比人民的范围大!而且佛给我们讲,为哪些众生服务?遍法界虚空界一切众生是我们服务的对象。你看这个心量多么广大。为了这样的一个目标你就要学,你要没有道德,没有学问,你拿什么为别人服务!服务头一个是道德。有学问、有能力没有道德,那个服务恐怕是为自己,不是为人民,是为自己服务;有道德才真正为别人服务。

佛在道德的教育,我们讲伦理、道德、因果的教育,那是什么?就是第二愿「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼成就德行,德行不要学,烦恼断了,自性里面的智慧德能就出来。我们中国古人讲的「教之道,贵以专」,就是四弘誓愿的第二句,为什么?专,专是定。小定能伏烦恼,小定能忍,忍辱是小定;大定能降伏,定到一定的程度智慧开了。智慧开了烦恼就没有了,转烦恼为菩提,那就是禅宗里面讲的大彻大悟,教下讲的大开圆解,念佛法门里面讲的理一心不乱。这是每家讲的不一样,用的方法不一样,境界完全相同。

把烦恼转变成智慧,这个时候才开始广学多闻,「法门无量誓愿学」。所以我讲,我们是比喻种树。一门深入,长时薰修是什么?是树根、树干。根深蒂固,然后才有枝叶花果,枝叶花果就是广学多闻,而那个时候学东西学得也快了。所以你智慧没有开,学东西学得很辛苦,你要样样都学,你一辈子都不会开悟,为什么?你的心杂乱。杂乱在现在这个社会,在你日常生活表现出来就是心浮气躁,你什么都学不到,你能学到是皮毛的常识,没有一样你精通。所以专攻一门,为什么我们今天要提倡,真正想培养儒释道几个好的老师、师资。我们不敢说用圣贤的方法来教他,我们不敢讲,但是我们懂得圣贤人学习的方法,这我们懂,所以我们可以帮助他,我们可以照顾他,我们可以护持他。

我想找十几二十个人,我做护法的工作,我照顾他们的生活,让他们在十年当中,身心安稳没有后顾之忧,衣食住行统统照顾到。你好好的去读书,读书怎么读?一门,可是你要真正具足基础条件。基础条件前面讲孝廉诚敬,还加个好学。如果有这个条件,你有十年的时间,没有一个不成功。读圣贤书读哪一样?你自己喜欢哪一样,就选择一样,就是一样,十年就念一样。我读《论语》,十年就学《论语》,一遍一遍的读,遍遍有进步;一遍一遍的讲,遍遍也有进步。读十年、学十年、讲十年,你就熟透了。这一样东西熟透了,就恭喜你,熟透怎么样?中国谚语所讲的「熟能生巧」。巧是什么?贯通,那个贯通能通一切学问。为什么能通?因为一切学问都是从你自性里面流露出来的。你这一门深入就是见性,见性就通,然后学其他的学问一接触就明白,很容易、很简单。

你要不相信,你看释迦牟尼佛,释迦牟尼佛十九岁出来参学,到三十岁整整十二年。诸位要知道,他是王子的身分,身分高贵又非常聪明,一般人见不到的人,他能见到,身分不一样,所以在印度当代一些高人他统统亲近过。十二年学了之后是学了不少东西,但是不究竟,我们现在的话说,知其当然而不知其所以然。印度那些高人他们布施、持戒、忍辱、精进、禅定有,没有智慧,就是什么?禅定不到家,到第八定。他们能够见到什么?能够见到非非想天,这是往上,往下能够见到阿鼻地狱,本事可不小。可是释迦牟尼佛提出问题,这六道从哪来的?大家都不知道。为什么会有这种情形?这六道能不能解决?没有一个人能答覆。

所以佛学了之后不究竟,再找不到地方学。这在恒河边上看到一棵大树,大树底下一坐一入定,十二年所学的东西算了,放下,统统丢掉,不要了。这一丢掉,智慧开了,夜睹明星大彻大悟!这就是以后佛教给我们的,你把妄想分别执著放下就行。他十二年求学没放下,到实在求不到,把这个放下,哪里晓得一放下就明白了。从此以后他教学,一直到他圆寂,他七十九岁圆寂的,讲经说法四十九年,教四十九年。你明白了,释迦牟尼佛是什么人?我们现在一定肯定他职业教师。他一生干这个事情,职业教师,他不是神,他也不是仙,他不是宗教,他是教育。现在把他看成宗教,冤枉他!他是个好人,冤枉好人是有罪的。我们自己在日常生活当中,实在讲过分的粗心大意,随便批评他,对这个人根本不认识就加以批评,你说是不是罪过?他没有受害,受害是我们自己,我们把它当作宗教撇在一边,这么好的东西不学习,那就永远要搞六道三途,就这么回事情。

他的学术是叫我们知道六道三途从哪来的,怎样超越,真不容易。所以他一生给我们的示现就是教育,让我们从这里面去体会,学再多东西,想成就先要放下,不放下永远不能成就。不放下就是精有了,进没有,进步没有,你止於六道,你出不了六道,所以要讲精进。在中国,也有个了不起,真的是佛,禅宗六祖惠能大师,这大家都知道。六祖大师没有学,你看释迦牟尼佛示现,印度他示现学了十二年,没办法,解决不了问题把它放下。六祖大师一接触就放下,不要学,放下就是。放下怎么样?没有一样不通。

五祖传法给他的那年他二十四岁,他一生没有听过经,他不认识字,没有念过书。五祖是半夜把他找进来,给他讲《金刚经》。那我们知道讲大意,那是绝顶聪明的人,不要细讲,讲大意,但是点到为止,大概讲三分之一。我们知道《金刚经》大概五千多字,三分之一不到两千字,讲了一千多字,那就是念念。到「应无所住,而生其心」,他彻底放下,这一放下就是,后面不要讲了,他全懂了。不但《金刚经》他懂了,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经他全懂了,真的懂了。他以后出来弘法,就是在逃难期间,二十四岁那年逃难,逃难在路上遇到一个比丘尼,无尽藏比丘尼,这个比丘尼一生受持《涅盘经》,就是读诵《涅盘经》,不知道里头什么意思,遇到惠能。惠能看到她也很欢喜,就叫她念给他听,他一面听一面给无尽藏比丘尼讲解,无尽藏比丘尼开悟了,这他二十四岁的时候。

法达禅师念了十年《法华经》,不懂。见六祖,向六祖礼拜头没有著地,六祖看出来,等他起来问他,你刚才在礼拜,头没有著地。我们用现在的话说,大家好懂,你一定有值得骄傲之处,你有什么值得骄傲?他就说他念了三千部《法华经》。这是一般人做不到,《法华经》很长,一天念一部,三千多部差不多十年,十年等於专门念《法华经》,不懂意思。六祖说《法华经》我没听说过,你念给我听,《法华经》二十八品,他念到第二品「方便品」。念到第二品,六祖给他说行了,不要再念,我知道了,给他讲解,他开悟了。

这是什么?这是示现给我们做的证明,释迦跟六祖,真正的学问、智慧从哪里来?自性本有的,不要学,放下就是。现在我们的问题在哪里?放不下!想放下放不下。这就是《华严经》上讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,是真的,一点都不错。「但以妄想分别执著而不能证得」,你的麻烦就在此地。所以经教可以学,但是你不会开悟,为什么?你没放下。你学完之后能放下就开悟,那就像释迦牟尼佛示现的,到处参学十二年,你还要执著你参学那个东西就完了。那怎么样?你不精又没办法进,没法子提升。你要记住,放下。在我们来讲是分分放下,执著有一百分,一分一分的放下。一百分统统放下了,恭喜你,你大幅度提升,提升什么?你从六道里头超越,六道就没有了。

然后再放下分别,分别也是一百分,你也要一分一分的放下。惠能大师那是上上根人,他一下就彻底放下了;我们这一百分,就比喻说一年放一分得一百年。执著一百分,分别一百分,妄想一百分,就三百分,三百年才成功,惠能是一下就放下。他在一念之间,那就是我们修三百年,他只一念之间就完成,他能做到。在理论上讲人人都能做到,问题就是你肯不肯放下?现在想想,真难!想想看,惠能为什么能放下?跟你说家徒四壁,穷光蛋一个,什么都没有,好放下。你今天富有,拥有的太多了,这个也留恋,那个也留恋,放不下,道理就在此地。

释迦牟尼佛能放下,他已经把荣华富贵放下十二年了,十二年放下也没什么留恋。放不下就是十二年学的这些东西,大概他的妄想分别是在此地。恒河旁边大树之下,就是他把这个也放下了,放下就行。所以这两个人给我们所示现的,给我们的启示,真的是不可思议,你要能看出门道,你要能体会这个味道。我们要相信,诚敬,对佛要诚敬,真诚恭敬,决定没有丝毫怀疑,他说的话句句是真话,绝对不会骗人,放下就是。千经万论给谁说的?给放不下的人说的,慢慢断有道理,让你分分放下;对於上上根人一下就放下,统统用不著,那就跟惠能一样统统用不著。

我跟老师学习那么多年,老师没有把这里头的理事像我讲得这么清楚,没有!这也是教学的方法,没有讲得清楚,让我自己去悟,自己去证,为什么?自己悟,自己证的是真的,不是从老师那传来的。这也是中国自古以来老师教学生的一种手段,他诱导你自己去悟,自己去证,不说破。说破什么?说破就把你悟门堵死,你以为就是这样,从这里又起了分别执著,那就永远不能进步,这个道理要懂。

真正好老师不给你说破。可是现在你要不说破,他一辈子也悟不到,这就难了。说破怎么样?说破告诉你,你要放下。你要是不放下,为什么?你在这个地方又起了分别执著。我说的这些你又分别起来,又执著这个,这就坏了。真的要像马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的,说听的态度,马鸣菩萨告诉我们,我们听经、读经要用什么态度?离言说相。也就是言说是言语,言语记录下来是文字,不能著这个相,这要放下;要体会是什么?记都不需要。你记是执著,是分别执著,连记忆都不需要,领悟,听了觉悟这个重要!真的连痕迹都不著,悟入。佛给我们开示,开示是佛,我们要有能力悟入,什么能力?放下就能悟入,不放下不能悟入,这比什么都重要。所以文字相不能执著,言说相不能执著。

第二个什么?名字相,名词术语,什么叫布施,什么叫般若,什么叫法身,什么叫真性,都不可以执著,为什么?假的,为了说话讲解方便起见,沟通方便起见用这些假名字。你要执著真的有这个东西坏了,清净心中一法不立。老子知道,你看《道德经》头一句,「道可道,非常道;名可名,非常名」。你不能执著,言说、文字不可以执著,不可以执著名词术语。最后什么?不能执著心缘相。我想这个什么有意思,一想就坏了。你想想看,一想你妄想起来了,妄想要放掉,怎么会让你起妄想?我觉得是这个意思,他觉得是那个意思,还去辩论,你说糟糕不糟糕?明白的人看你辩论,他在旁边笑话,虚妄执著,迷惑颠倒,你没有悟入。马鸣菩萨这句话说得好,我们要学。

我在台中李老师教学方法就不一样。别的同学听老师讲经,写笔记写很多,老师不说话。我听经也写笔记,第三次,我们是一个礼拜上一堂课,第三堂课上完之后,老师就把我叫到房间,他说你听经是不是在写?我说是。写什么?写笔记。写这干什么?好的东西记住怕忘掉。老师说你到明年,你的境界提升了,你写的东西一个字都用不上。我想想也有道理,不要写,专心听,领悟在心,你执著这干什么?所以我在那里听十年经,我的一本笔记本大概只有薄薄这么厚,好像写了三分之一都不到。十年,老师不让写,教的什么?悟处。还有很多同学,我的同学徐醒民、周家麟,最有名的周家麟居士他等於说是全部记录,老师不说他,我也不敢问。到以后我们经验当中告诉我,学生根性不一样,哪种根性要用哪种方法。

所以在台中那个时候,我离开台中出家,老师心里很难过,说出内心的话,我很感动。他说我在台中十年,我只选了两个学生,你跟周家麟。他说你们两个根性不一样,周家麟的底子比你好。他大我七岁,古书念得多,他有汉学的基础;我读书,私塾念了两年,早就忘光,没有基础。他说:你的悟性比他高。所以老师教我著重在悟性,教他著重在记忆,让他写;不准我写笔记,就是要我专心听,年年境界不一样。这个我很感恩老师,原来不懂,为什么?你在听经写记录分心,你很不容易做到《起信论》里面讲的原则。你想想看我听经记录,有没有著言说相?有没有著名字相?有没有著心缘相?统统著!只有真正把笔记舍掉专心来听讲,听懂就懂了,听不懂不要去想,这李老师告诉我的。为什么?你想是妄想,绝对不是如来真实义。

看经也是如此,看得懂的,你读诵的时候懂就懂,不懂,千万不要去想,你那个想不是如来的意思,是你的意思。你不能把你的妄想以为是如来真实义,那就错了。所以古人讲得好,「读书千遍,其义自见」,千遍是什么?心定了。定生慧,慧一接触就通达明了,就跟惠能大师的境界是相同的。从这个地方我们就明白了,现在学生可以说一万个,一万个都是著相,你哪里能找个不著相的?你到哪里去找这个能相信古圣先贤的方法?现在你跟他讲,很多人不相信,这怎么行,这怎么能学到东西?我们听到这个话是不是实话?实话。为什么?他对於妄想分别执著根深蒂固,他不这样学怎么办,他学不到东西;这样学,学皮毛,永远学皮毛,这就是根性。

佛家讲上中下三根,我们在台中求学十年,不晓得,到以后慢慢自己契入才知道。知道之后对老师感恩的心就大幅度的上升,才知道老师不简单,老师是因人施教。虽然我们同班的学生不多,二十几个人,他对每个人教学的方法不一样,所以每个同学成就不一样。二十个学生一半以上都不能进步,不但不进,都退了;能保持进步的人不多,非常不容易。这里头有真智慧、真功夫,功夫是放下,智慧是看破。我们明白这些道理,我都把它说出来毫无保留。我们自己就要有个自知之明,我们要想作圣作贤,先要具备基本的条件,基本的条件是孝、廉、诚、敬、好学,这是基本条件。这五个条件少一个都不能成功,学世间法可以,学出世间法决定不能成就。

放下,要记住最重要在心地,不在境界,从内心里面舍掉,内心里头没有留恋,真放下了。外面有没有不相干,要从内心放下。外面都放下了,内心还有执著,还有牵挂,那没有放下,那是假的不是真的。所以佛法是内学,不是外学,这个道理要懂。但是初学的人先要从外面放,为什么?它影响你,你外面慢慢放,你心地就比较清净,它外头能影响你。到最后是心转境界,不是境界转心。初学我们凡夫,我们都被外面境界影响,所以对外面境界是愈远离愈好。我们教人不看电视,这都染污。如果真正成就,天天看电视不染污,那你心里真放下了,决定不染污。你天天看不碍事,而且天天看,还天天度看电视的众生,你功德无量。可是这个方法决定不能对初学,要对初学,你看老师,他都天天看电视,天天到娱乐场所,他信心没有了。所以要给他们做个好样子。这些都是什么?都叫善巧方便。

我们前面读过无量的方便法门,方便法门就是智慧、定慧,在日常生活当中活活泼泼的用上。在用上的时候你要考虑别人的感受,所以菩萨要给初学的人,给不学佛的人,做个好的样子。那就是什么?严持戒律。其实开悟的人还有演?没有了,连起心动念都没有,哪里还有这些!要表演给别人看。就好像唱戏,舞台上表演,要演得很逼真,要演得让别人看不出破绽,你是个好演员,这就叫普度众生。这事情是难,可是要真干,就是连念佛往生都要认真干,为什么?你放得愈多,你到极乐世界品位愈高,这是真的,这是你能带得去的。在这个世间名闻利养、五欲六尘,地位再高、财富再多带不去。你走的时候,你空手而来,还是空手而去,所以为这些东西操心错了,完全错了!

聪明人要为带得去的多用点心,这就正确。带得去的是德行,带得去的是善业,善恶业都带得去。你看善感三善道,造恶感三恶道,你真的是了解事实真相,你就不敢动个恶念,为什么?动个恶念感三恶道,不要说行为。念头不好,念头是意业,决定障碍你的道业,道业就是施戒忍进、禅定、智慧,决定障碍,不能不知道。人生太短了,尤其现在灾难很多,佛给我们指了一个方向、一个目标,西方极乐世界。善导大师是阿弥陀佛再来的,告诉我们「万修万人去」。怎么能去?具足信愿行,具足戒定慧,依教奉行没有一个不往生的,到极乐世界一切都圆满。今天时间到了,我们就学习到此地。


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