大方广佛华严经  (第一七一0讲)  2007/2/12  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1710

诸位法师,诸位同学,请坐。前面我们学习到「因陀罗网三昧门」第三首偈,说明成住坏空、正住、傍住。这个意思我们明白了,就是帮助我们看破,通达明了诸法实相,唯有真正通达明了才容易放下。佛法,早年章嘉大师告诉我,他说这门学问知难行易,跟孙中山先生的学说相类似。古来大德为我们所示现的,让我们真正体会到,确实是知难行易。

世尊你看看从十九岁到三十岁,十二年求学,难;菩提树下夜睹明星豁然大悟,那是放下,原来放下就是。他虽然没有说明白,这是暗示,我们学的人要能去体会得到,他不说穿。在中国,又有了第二次的暗示,那就是禅宗六祖惠能大师给我们所示现的。所不同的地方,释迦牟尼佛有十二年的求学,有这个经历。怎么开悟的?放下才开悟。放不下,决定不能开悟。而六祖惠能他老人家的示现,他没有念过书,不认识字,他没有参学,也就是一下放下,所以说妄想分别执著同时放下,佛家叫顿悟。相对的是逐渐的放下,那叫渐悟,那要很长的时间,一年放一点,一年放一点,慢慢的烦恼轻、智慧长。顿悟的他是一下放下,智慧就圆满现前。这两个示现我们合起来看就明白了。

然后再想想,世尊在经教里面告诉我们,六道凡夫的习气的确是很深。世尊当年可以用惠能大师那种顿悟的方法来示现,但是如果用顿悟方法示现,恐怕他度不了众生。在印度当时的环境里面,我们能想像得到的,为什么?人家看他不是凡人,你是天上的天神,怎么可能一下就智慧开了?凡人做不到的。所以他必须要示现跟凡人一样,一样的习气,一样的烦恼,一样看破。那个看破就是生老病死,从这里觉悟,看破人生苦空无常,出家修道。这是我们世间人走的这条路,他也走这条路。

我们能想像得到,他以王子的身分,极其聪明智慧,所以他出去参学这十二年,必然的,印度各个宗教学派的大德、专家学者他都参访到。我们也相信他好学,他一定很认真努力的去修学,就像当时这些宗教学派里面,甚深的禅定他得到了。这个甚深禅定可不是简单的,六道里面的空间维次他有能力突破,所以他们在定中能见到欲界天、色界天、无色界天。无色界天能见到非想非非想处天,往下面去,他能见到阿鼻地狱。这是当时印度修行人最高的境界,就是六道他全明白了。可是问题,六道从哪来的?为什么会有六道?六道之外还有没有世界?这些问题不能解决。

你看释迦牟尼佛用这种手法,知道这个世间所修、所学、所证的不是究竟法,这几个问题不能解决。於是回到恒河边,在树下一坐,把十二年所学的统统放下,舍弃,不要了。这一舍弃就是放下妄想分别执著,把这个放下,一放下怎么样?明心见性,障碍没有了。这个示现好,告诉我们,世间所以不能突破,就是妄想分别执著不肯放下。《华严经》上告诉我们,一切众生皆有如来智慧德相,一切众生本来是佛,但以妄想执著而不能证得。他不就是做这个示现吗?就做这个样子叫我们看,会看的人明白了,跟他一样,放下,放下就是。

知难行易,我们现在变成什么?变成知易行难,好像我们听得很容易,做真不容易做到。这是不是?不是。我们的知不够透彻,我们知其皮毛,没有深入到骨髓,所以你不肯放下。这样才劳累世尊为大家讲经三百余会,说法四十九年。为什么?帮助你知,只要你「知」达到一定的标准你自然会放下,不要人劝的。换句话说,你还放不下,你知得不够,一知半解,你是胶著在这个状况之下。这个道理我们真的到这么多年才搞清楚、搞明白。算不算晚?不算晚。为什么?明白之后,你就会放下了。可是我们的明白还是不够彻底,但是到这个程度,管用了。世尊告诉我们妄想分别执著,现在至少我们先把执著舍掉,对於世出世间一切法,对人、对事、对物不要再执著,烦恼轻了一大半;烦恼轻,智慧相对的就长了一大半。这一大半的智慧就有能力解决现前这个地球上这些复杂的问题,就有能力解决。所以这个解决的能力从哪里来的?是你的本能,就是佛在《华严经》上说的,一切众生皆有如来智慧德相。

放下执著,执著真的完全放下,就是阿罗汉果。你放下了几多,很清楚。千万不要以为自己已经放下了,这个里头有证明。我们讲得稍微细一点,执著就是见思烦恼,见就是见解的错误,你看错了,思就是你思想上的错误,这是烦恼。见解上的错误很粗,真正能放下,就有两种现象出现,你的能力恢复了,恢复得不多,恢复一点点。什么能力?天眼恢复了,天耳恢复了。天眼是什么?当然也不是很大,墙壁可以看透,拦不住你。你在房子里面可以看到外面,墙外面那些人在那里活动你清清楚楚。我们住在这个大楼上,看看楼上几层,看看楼下几层,它完全是透明的。这是什么?这是你的见惑破掉了。耳朵能听,就像收音机一样,不同的频率你全都能听到,而且不会干扰。天眼、天耳恢复了。这是你放下少分,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,错误的看法没有了。

这个东西怎么修?佛在经典里面教导我们的,那是正知正见。我们的想法、看法跟经上所讲的不一样,不是佛讲错了,是我们错了。譬如佛说身是假的,身不是我,我们现在听了,身怎么会不是我?身当然是我,佛这个话说错了。我们不相信,不能接受。如果你真的接受了,不把这个身体看作我。身体是什么?身体是我所,把身体看成衣服一样,是我所有的,不是我,你才能破身见。

身见破了,边见就破了。边见是什么?用现在的话来说,对立,现在科学家讲的相对论,边见。大的对面是小,长的对面是短,智慧对面是愚痴。这个东西没有,佛给我们讲的不二,这个我们也不懂。凡的对面是圣,你看佛给我们讲,凡圣不二,生死涅盘不二,烦恼菩提不二,他没有对立;没有对立是真的。我问你,烦恼有没有?有;菩提有没有?有,但是烦恼与菩提不二,没有对立。生死涅盘有没有对立?没有对立。我们现在化解世界上冲突,这一套东西就行了,这是最浅的佛法,就能把世界冲突化解,就能够真正落实世界的安定和平。

见取见、戒取见,这两个合起来是我们中国人讲的成见,「某人成见很深」,成见是执著。戒取见是因上的成见,见取见是果上的成见,这里头有因果,这都是我们非常坚固的执著,牢不可破。所以佛法入门,从破这一关开始。这一关破了,《金刚经》上讲的破四相,虽没有破尽,破了少分,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我相跟人相是对立的,这就是边见。我跟人怎么样?有我、有人,人我不二。这个不二意思很深,可是你相信佛的话,不再执著,你就有门路可入。真正通达不二,那是明心见性的事情,距离我们初学确实还有相当一段的远距离。我们今天接受,真的是对老师有坚定的信心,老师的话我们虽然不懂,可是我们能做到。

再放下一些,就是思烦恼,思烦恼很不容易放下。思烦恼是贪瞋痴慢,这讲六个,贪瞋痴慢疑恶见。疑是什么?是对於圣贤教诲怀疑,最重要的是对像《华严经》上所讲的「你本来是佛」,对这个怀疑,不敢承认,「一切众生本来是佛」。这个怀疑不是讲其他的,是说这方面。你能够少,在执著上能够再少几分,你境界又提升了,提升到二果。二果就又多了两个能力出来,他心、宿命。就是自己过去世生生世世的事情知道了,别人心里面打什么妄想自己也可以知道,他心通。

到三果就有神足通,神足通就能变化。我们在《高僧传》里面看到,唐朝时候还有这样的人,我们相信传记里头绝对不是假造的。印度有个高僧到中国来弘法,住了相当长的一段时期,他回国。回国,当然就有很多的这些居士长者为他饯行,请他吃饭,现在叫供斋,请他吃饭。每个人去找他,明天我请你吃饭,后天听说你要走了,明天到我家来应供。法师很慈悲,统统答应了,来请的,没有一个拒绝。每个人家都欢欢喜喜的回家去准备饭菜,明天供养法师,给法师送行。到后天,到十里长亭送行,凡是供斋的人一定会到,大家都很高兴。法师很瞧得起我,昨天到我家应供。那个人说,不对!昨天他在我家,怎么会在你家?结果一说,同时到五百个人家去应供,才晓得他有分身。这个分身是什么?这个分身叫神足通,他有这个能力。在佛经里面,三果圣人就有这个能力。

四果阿罗汉叫漏尽通,那是六种能力全恢复了。当然他的能力是不小,比菩萨不如,比佛就更差了。所以,我们自己功夫到什么程度,不要问人,能力会现前。只要你真的放下了,你能力就现前,用不著去问人,「你看我有没有证得什么阿罗汉果?」我曾经就遇到这么一个人,他自以为是,他不是骗人,自己以为证得,没有证得,未证说证,但他不是欺骗人。这种人在佛家里面叫「增上慢」,不是自欺,也不是欺人,他是误会,没有证到,他真的以为证得了。

我在学佛头几年遇到这么一位居士,一定跟我说,他说他证到阿罗汉果。到最后怎么讲都讲不通了,我就把这个道理说给他听。我说须陀洹,这自自然然,这不是修得的,是你证得果位的时候能力自然恢复,智慧德相自然就恢复。你能够烦恼,我们讲见思烦恼少一分,你就证得一分,少两分,你就证得两分,肯定这个境界就会现前。所以我就问他,坐在他家客厅,他家外面是马路,门关著的,还有院子。我说马路上的车、行人,你有没有看到?没有。我说,没有的话,你须陀洹都没有证得,你怎么会证到阿罗汉?这样他才搞明白,才产生一个误会。像这些我们就明白了,自己到某个境界,确实这个能力能恢复。

我们没有恢复这个能力,我们要认真努力。但是不要灰心,实在就是一生都达不到这个境界,可以逐渐接近,但是实际上没有证得,带业往生决定有把握。如果证得的话,证得初果,须陀洹证得初果,往生西方极乐世界是生方便有余土,不是凡圣同居土;凡圣同居土没有证得,可以说逐渐很靠近,可是真的没有证得,神通没有现前。神通不是刻意去修,刻意去修也能修得,但是他那不是证果,证果是自然得到的。刻意修得的与证果不相干,还是出不了六道轮回。这些道理我们不能够不懂。

由此可知,放下是多么重要。放下从哪里开始?从是非人我开始,尽量让自己心地清净。二六时中,对一切人、一切事、一切物,保住自己的清净心。工作要不要做?工作要做,工作是修福报,清净心是修智慧,福慧双修,不能只修一边。修一边,就麻烦,果报现前的时候,不好。你看佛经上告诉我们,「修福不修慧,大象挂璎珞」。著重修福,不晓得修慧,来生怎么?来生投胎到畜生道去了。畜生道投个大象的身,这个象是国王的乘骑,是国王的大象,所以满身挂的璎珞,那是福报!畜生。反过来,「修慧不修福」,专门著重修慧,把修福这个事情不干了,「罗汉托空钵」。诸位要晓得,这个罗汉是通称,从初果到四果都叫罗汉。那么可能是个须陀洹,真的他得道了,他到外面去托钵,没有人供养,没福,天天挨饿。福慧双修!福慧双修里头,福慧都重要。但是还是要在偏重慧的这方面,福帮助慧,慧帮助福,这样就好。

我们这个道场很难得,现在在整个世界上,一个道场天天能有两小时讲经不容易。你们去打听打听,一年三百六十天没有休息的,能不能找到?这是正法道场,在这个地方修福是真实的果报,那可不是假的。但是你要记住,如果没有慧,将来也可能是大象挂璎珞,这非常可能。可是你要在这个地方修慧,怎么修慧?天天听经就修慧。天天接受薰习,慢慢就明白、就开悟了。护持这个道场这是修福,护持要用清净心,你就福慧双修了。护持不清净,还夹杂名闻利养,夹杂著贪瞋痴慢,这就是大象挂璎珞。如果用清净心护持,你现前在这一生当中,福报一定是愈来愈殊胜,来生就更殊胜,念佛求生净土,你必定往生。这个机会现在在我们面前,真正聪明人他抓住。

现在道场难,难不是从我们这里开始。从什么时候开始?五十年前就开始了,半个世纪了。五十年以前比我们现在好多了,为什么?那个时候道场有规矩。这五十年当中,经过很多次的灾难,中日战争,二次大战,把整个社会打乱了,佛门受了很大的影响。现在道场虽然是多,没有十方道场。十方道场,只要是出家人都可以住,都可以在这里面修行。现在变成什么?变成私人道场,你跟他没有关系,顶多对你客气,招待你吃一餐饭,不给你挂单。同时道场,你想学东西,除了经忏佛事之外,经教学不到,戒律学不到,规矩学不到,你说这多么痛苦。所以到什么时候,我们道场里面再出现有戒律、有经教、有规矩,那才叫一个如法的道场。

现在我们这几年大声疾呼,要从《弟子规》学起,学规矩,从《感应篇》学因果,从《十善业道》上重新建立道风,如果再有《沙弥律仪》,这是真正道场。这四样东西没有,不叫道场。为什么?没有道。道就是这四样东西,讲经是学,有道、有学,所以有道风、有学风这是真正道场。道风是从学风里头来的,我们天天在这里讲解、在这里教学,有志一同的人我们在这里重新建立道场。我们现在还不算。我们自己里面的职员,我们的义工,我们的同学,无论你是长期来一起学习,或者是外面来的,短期来几天的,都能够遵守道场的规矩,都能够真正落实六和敬,自动自发,互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作,这是道风。

从哪里做起?从我做起。如果说是从别人做起,这个道场再过十万年都建不起道风;从我做起,大概三年就能建立。要是希望从别人做起,真的,三千年、三万年不会成就,没有那回事情。凡事从我做起,我正,一切人都正。我们今天是经教维持不断,这就非常不容易。地方小,那是印光大师他老人家指导的,我们符合他的标准,小道场,常住不超过二十人。在现前的社会,我们经济生活容易。道场大了,人多了,人多就很杂,不好管,很难,真正建立道风不容易,人少容易。真正志同道合,想成就自己,就一定这样做法。

如果我们大家在一起还是貌合神离,表面像和合,实际内心彼此都有猜疑,猜疑是什么?就是妄想分别执著放不下。应该怎么做?你猜疑我不要紧,我不猜疑你,就对了;你跟我对立,行,我不跟你对立,这样才能化解。二、三年之后,他就会被感动了,真的,我的道业成就了,我也感化了别人,就是自度然后再度他。自己没有得度,想叫别人都守规矩、都做到,不可能。这佛经上说的,「自己未度而能度人,无有是处」,没有这个道理。无论世法、佛法都一样。你看我们的舜王,他的处境非常困难,但是他的心地善良。总觉得过失是我自己,我没有做好,让别人责怪我,让别人对我不满意,是我自己没有做好,不是他不好。三年,感动了全家,感动了全村庄。当时的尧王听到了,有这么一个人,召见他。看他真的是非常善良、非常忠厚老成,也很聪明。尧王把两个女儿嫁给他,九个儿子跟他做朋友,观察他是不是真的德行?果然没错,最后把王位让给他。

从自己本身做起!别人有没有毛病与我不相干。真正会学的人,我常常讲善学,那就是会学的人,会学的人看到别人不如法的事情,「他是菩萨、他是佛,他做给我看的,让我看到之后,认真去反省检讨我有没有这个毛病,有则改之,无则嘉勉。」那你对他是用什么眼光?感恩的眼光,不是讨厌、不是瞋恨、不是嫉妒。成就自己的德行,成就自己的智慧,成就自己无量功德。

一天到晚看这个人也不对,那个人也不对,你就完了。我跟你说真话,不是人不对,完全是自己不对。你要不相信,你去读《坛经》《坛经》六祖说了一句,「若真修道人,不见世间过」,真的,一点没错。真正修道人他怎么会看到世间人有过失,哪有这种道理!你去问问诸佛如来,你去问问诸大菩萨,甚至於你问问阿罗汉,乃至於问问须陀洹,你有没有看到世间人有犯过失?他一定说没有。所以佛看一切众生是佛,菩萨看一切众生是菩萨,只有我们一身过失的人看到一切人全是过失,就这么个道理。

这些要不明了,你从哪里修!修行从哪里修?怎么修法?我初学佛的时候,方东美先生把《华严经》介绍给我,他说这部书是佛教概论;换句话说,它包括整个的佛法,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法的总纲领就在这部经上。他说编得太好了,他把它看作哲学,他说全世界里头最好的哲学概论。它有圆满的理论,有很详尽的方法,最难得的是它后面还带著表演,他说这是世界上的哲学书里头所没有的。有理论、有方法、有表演,那个表演是什么?五十三参。《华严经》清凉大师把它判作九会,七处九会,前面七会是解门,信解,是智慧;第八会是方法;第九会,「入法界品」是表演,就是善财五十三参。你看他怎样把他的方法、把他的理论、道理运用在生活上,运用在工作,运用在处事待人接物。他说这样的哲学概论全世界找不到第二种。

那时候我还没有接触到佛法,他介绍我佛经,头一部是《华严》。以后我晓得他一生最喜欢《华严》,没有一天不读,《华严经》里面许多经文他都能背得出来,真是佩服他。所以晚年,也算他是最后的在辅仁大学博士班开课,就是开的「华严哲学」。那个表演就是什么?从我身做起,我要把它做到。真做到的时候,头一个,错误观念完全转过来,这是真实智慧。看到世间人没有一个人不是圣人,没有一个人不是佛菩萨。所以,中国人的看法也了不起,「人之初,性本善」,你看到世间人本性本善,没有一个是坏人。我们学佛,如果这个观念不能转过来,那你就没有法子,你很难成就。

我记得我第一次昆士兰大学和平学院邀请我,跟他们教授举行一个座谈会,我就把「人性本善」「一切众生皆有如来智慧德相」,向他们做报告。其中有个老教授,我们也常常往来,他小我两岁,退休的老教授。他问我,希特勒也是好人吗?我说希特勒本性也是本善。那他为什么做那么多坏事?那是习性,不是本性;本性本善,习性不善。我们的教育教的什么?教育没有别的,就是帮助人从习性回归到本善,教育成功了。他听了我的话,沈默了很久,到最后点头。要不然,要教育干什么?教育就是帮助人回头,帮助人反璞归真。

所以佛陀的教育,终极的目标是帮助你回归到你自己的本位,你本来是佛,你现在还是佛。你把妄想分别执著放下,你跟一切诸佛如来没有两样,你有无量无边的智慧,你有无尽的德能。都是被这些障碍了,这些障碍你必须要把它除掉。所以后面这两句:

【或如旷野热时焰。】

这是形容无碍,《华严经》上讲的四种无碍,「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」,是不是真的?真的,完全是真的,得大自在!为什么今天你处处成障,什么都是障碍?你要晓得,障碍是你自己,也不是外面,就是妄想分别执著造成的,这个东西害死人。而且妄想分别执著不是真的,是我们一种抽象错误的概念。如果我们套《楞严经》上的一句话,妄想执著在哪里?你拿出来给我看。找不到!我问你在哪里?我们这个身体,眼耳鼻舌身,到底在哪里?你说头脑,好,每个把它解剖开,看看里面的器官、细胞,哪个细胞里头有妄想分别执著?没有,没有才知道是假的。所以佛讲妄,妄就不是真。妄想里面生分别,分别里面生执著。最初能生的是妄,它所生的全是妄,没有一个是真的。下一句:

【或如天上因陀网。】

这是讲重现。能重现吗?能重现,真的是能重现。你今天如果是突破空间维次,你可以看到过去,这是重现。不但能看到过去,过去一千年、过去二千年、过去三千年你都能看见,释迦牟尼佛当年在世讲经说法你还可以去参加,去听讲。这个故事天台大师记得很清楚,他读《法华经》,读到「药王菩萨品」他入定了。定中,你看他在中国浙江,居然在定中现出什么?现出释迦牟尼佛的灵鹫山,在灵鹫山讲《法华经》,他还亲自在那边听。听了一段,出定回来之后,告诉大家,释迦牟尼佛《法华经》这一会还没有散会,还在讲,我去听了一场。绝对不是讲假话。

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「因陀罗网三昧门」最后一首偈,第四首:

【如一尘中所示现。一切微尘悉亦然。此大名称诸圣人。三昧解脱神通力。】

这首偈前面两句,清凉大师注解上说「举一例余」,前面所讲的一尘,一微尘,所以『如一尘中所示现』,一微尘。清凉大师讲这里头也有两个意思,第一个意思,「一例上一尘之内所具之尘」。一尘里面有世界,我们可想世界里头微尘之多。就像我们现在所看到的世界,我们看到可以说是无量无边无数的微尘积聚变现出这个世界。所以世界确实像《金刚经》上讲的「微尘聚」,聚集在一起。一粒微尘里面就有无量的刹土、无量的世界,每一粒微尘都如是,不是哪一个特殊的,每一粒都是这个样子。这是第一个意思。

第二个,「一尘入定示现,余尘入定示现亦然」。要怎样才能见得到?正是世尊在前面跟我们讲的,普贤菩萨能入这个境界,能到微尘里面世界去游览、去参访。那我们要问,他入一微尘,其他微尘里头有没有他的形相?乃至说我们这个大世界里头有没有他的影像?有,肯定是有,为什么?因陀罗网!这个比喻比喻得好,因陀罗网是帝释天王宝殿上面的装饰,许许多多的宝珠系在这个网上。宝珠不但放光,同时能照见,像镜子一样照见,光光互照。所以一颗珠子里面,你细细去观察,所有一切珠子的形像都照在里面。一粒珠子如是,每一粒珠子亦然。这就是现在科学家发现了一个秘密,叫「全息照片」,发现这么个秘密。

全息照片是一张人的照片,我看到这个报告说的,这照片怎么照成的?是用两个三维空间的摄影照成的。我们平常照片是一个三度空间照出来的照片,它是用两个,两个就变成六度空间。六度空间照片照出来的底片,这个画面我们一般人看不出来,要用什么?要用雷射光去照它,你就可以看出来。或者像我们现在看立体电影,要戴上一个眼镜,就看到它真的是像立体。不戴眼镜还是能看见,但是看不出是立体,戴上眼镜,看到它有深度。全息照片,你要是不用雷射光,看不出来,看到好像里面一条一条的,看不出它的人像。可是用雷射光一照,它是立体的。奇妙的就是这张照片是一个人的像,你把照片撕成两半,每一半里头还是一个人的全身像,他一点都没有损坏;撕成四张,那就是四张照片,人变小了;把它撕成很碎,每一个碎片里面都是一张完整的。科学家发现了这么一桩事情。

根据这个,他的判断来说,我们这个世界是假的。就好像此地,可能我们这个世界是一微尘,也就说我们这个世界是这个照片的碎片,并非完整。为什么会有这个现象?一定是高维次空间的影像投射在这个地方。这个话讲的就有点味道了,就像什么?因陀罗网里面的珠子,外面的境界相投影在里面。所以这个珠子摆的再小,它里头还是有投影,而且投影还是完全的。

这个如果我们不太懂,我们换个比喻,我们换镜子,镜子的比喻更容易。我们用镜子照外面,你看外面山河大地都照得很清楚。你把这个镜子割成一半,割成一半就变成两个,两个你照到外面它还是清楚,它是外面景象投影的。你再把它分碎,分成十个、二十个,更小的,它照外面还是完全的,决定不是只照一部分。你从这里你就晓得,它本身有没有?本身没有,它是个影像,幻影,是外面影像投射在它上面。

用这个比喻就比因陀罗网更好懂,因陀罗网它只讲宝珠。我们用镜子,把镜子分割,一面大的镜子把它拆成两个,两个去照,还是完整的;再分小变成四个,四个去照,四个还是完整的;分的再小再去照,依旧是完整的,这叫不思议境界。科学家他懂得,这个现象怎么造成的?一定是有高维次,有一个真的东西投影过来,那个我们没有看到,我们只看到投影。我们只看到镜子里面的世界,而没有看到现实的世界,现实的世界是高维次空间投影下来的。这个说法也说得很好。现在我们的感受是三度空间,四度空间就有变化,就不一样,高维次我们没有法子理解。

所以他说,我们现前所感受的这个世界一定是高维次空间投射的,投影,不是真的。像佛经上讲的,「一切有为法,如梦幻泡影」《金刚经》上说,「凡所有相,皆是虚妄」。所以这相,你不能说它有,也不能说它没有。你说它没有,它有相,真有现相;你说它有,它没有自体,确实了不可得。这个我们要在生活当中很细心去体会,去体会了不可得。而最容易体会的是我们在睡眠,你看我们睡著了,这个世界有没有?没有;你执著这个身是我,睡眠的时候你身体也忘掉了。在那个时候,身体不是我,你到另一个空间去了。另外一个空间就是你的梦境,梦境跟我们现实不是一个空间维次,你到了另外一个空间维次。另外一个空间维次,还是高维次空间的投影,都不是真的。不是真的,你去执著分别就错了。佛法里面的修学没有别的,就是要把真的找到,这个真的,佛家常讲「父母未生前本来面目」。本来面目是什么?一真法界,那就是科学家理想当中的高维次空间,一真法界,一真法界的投影。

遍法界虚空界,我们讲的微尘,微尘是遍满虚空界,现在所讲光子、粒子,肉眼无法看到的,佛经上称之为微尘。这些东西现在科学家也逐渐发现了,物质从哪里来的?无中生有,无是法性,有是法相,法相是从法性变现出来的,唯心所现,唯识所变,这才是事实真相。虽然法性变现出法相,变成物质,物质存不存在?不存在。它存在的时间太短,我们想是石火电光,以前人形容速度之快。电光是闪电,石火是什么?古时候取火没有现在这些工具,我小时候,我们住在乡下,那时候火柴都没有。火柴在我们那个时候是奢侈品,有钱的人家才有,一般农村里面的人哪家有火柴?取火怎么办?用打火石,石头,用小刀片打火。打火的时候有火星,用纸搓个捻子,让火星把这个点著。我们小时候是做这个,农村里面取火是用打火石。磨擦出来的时候冒的火星叫石火电光,形容快速。

但是这个时间都很长,真正物质的生灭确实是亿万分之一秒,没办法能观察的,好像是生灭同时。我们看到的物质现象,就是物质现象的相似相续相。古人用的这个名词用得好,相似相续,不是真正相续;真正相续那就存在了,不是真的,相似相续,每一个物质跟前面物质决定不一样。这个道理在最近才发现,佛在三千年前就讲得这么清楚,就讲得这么明白。

他的能力从哪来的?那你要晓得,他讲得很清楚,不是他一个人有,你也有,一切众生皆有,如来智慧德相。自性本有的智慧,德是能力,万德万能,德是能力,相是相好,你一点都没有欠缺。这就是六祖开悟说了五句话,「何期自性,本自具足」。你现在有没有丢掉?没有丢掉。所以诸佛看到你,你是佛,你自己不知道。诸佛看到你是佛,为什么?你的智慧德相一丝毫没有损失。所以讲在圣没有增加,在凡没有损失,这是你自性里头本来具有的。我们今天问题是什么?迷失了自性,所以就变成六道凡夫。就好像做了一场大梦,生死轮回是梦境,永嘉讲得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。佛菩萨的教学没有别的,就是要把我们从梦中唤醒,唤醒什么?本来是佛!

科学家用的是数学,制造很多仪器来细心观察宇宙,发现许多我们肉眼、常识无法理解的。殊不知他的发现,他所能观察到的微乎其微,太少了,而且不透彻,总还是在怀疑。宇宙从哪里来的?宇宙从爆炸来的,这在佛法里讲讲不通。虽然他们有一套理论,爆炸有个原点,原点很小,那真是微尘。但是微尘里面有世界,这是真的。微尘里面的世界不会是慢慢扩张的,不是,慢慢扩张是另外一桩事情。为什么?因为我们晓得,极微微尘原点存在的时间非常短暂,亿万分之一秒。所以这个道理,真正找到究竟圆满的答案,还是在大乘经典里面。科学真的还做不到,永远做不到。为什么我这么肯定的说?因为科学家没有把妄想分别执著放下,所以他做不到。只要把妄想分别执著放下,人人都能做到,超越科学家太多了。

所以,佛法自始至终要知道就是放下。我很感激我的老师章嘉大师,头一天见面。我从方东美先生那里得到这个讯息,就是对佛教有个重新的认知,以前以为它是迷信。我跟方先生学哲学,他告诉我,佛是大哲学家,佛是大哲,佛是圣者,佛经是高等哲学,这世界上最高的,高等哲学。最后一句话说「学佛是人生最高的享受」。我从这个地方对佛教重新认识,转过头来。所以遇到章嘉大师,第一句话就向他请教,我知道佛教好,殊胜,有没有什么方法让我很快就契入?那一年我二十六岁,提出这个问题。

章嘉大师沈默了半个小时,一句话不说,眼睛看著我,我也看著他,我们两个对看看了半个钟点。以后我们知道这是教学方法,为什么?心浮气躁,你什么都得不到。怎样才能得到东西?你听东西才能体会,才真正能得到?心地要清净,静到一定的程度,给你说你才能够领悟,你才能够得到。所以看了半个钟点。半个钟点,我们整个情绪都定下来,就好像在定中一样。这时候他说了六个字,他说话很慢,我学都学不到,给我讲六个字,「看得破,放得下」,我讲的速度比他快多了。所以几乎在定中,你要是不定下来,不跟你讲。

我们亲近这个老人,以后读经,经上讲了一句话,「那伽常在定,无有不定时」,我对这句话很能体悟。为什么?章嘉大师就是这样的,无论在什么地方,他走路也好、站著也好、坐著也好,都在定中,你看到他的安详稳重。这一点我们李老师对他非常尊敬。李老师告诉我,他说他到什么境界,我们是凡夫,无法推测,但是他的心清凉自在那是可以肯定的。这六个字说出来,真的,我好像似懂非懂,「看得破,放得下」。我接著就问,我没有他那个功夫,接著就问,从哪里下手?这时候他也是在静默当中,但时间大概五分钟,就不像第一次那么长,心情都定下来了。五分钟之后告诉我两个字,「布施」

第一天见面,我们在一起在他客厅坐了两个小时,没有说几句话,可是这个印象你一生都不会忘记。到以后,你看到今年五十六年了,五十六年前,真的就像在眼前,对大师感激,他确实给我最殊胜的解答。成佛之道没有别的,就是看破、放下!使我们回过头来再看惠能大师,再看释迦牟尼佛,一点都不错。释迦牟尼佛坐在大树底下,一切放下,豁然大悟;惠能也是,妄想分别执著一下放下,就彻悟了。是你自己自性里头本来有的,不是外面来的。外面来的都不能解决问题,只有自性才能解决问题。

可是这个道理,你今天跟一般人讲,一般人不会接受。说你在说瞎话,你的头脑有问题,不能相信,不能接受。所以我也只能够把这个当作故事讲讲,诸位同学晓得有这么回事情就好。如果你真相信,你真这样去干,那你在这一生当中很可能走向觉悟之道,觉悟之道就是成佛之道。你要有勇气、有决心,要能放下,因为妄想分别执著统统称之为烦恼。妄想是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执著是见思烦恼,大小乘经教里头佛常讲的;在《华严》上没有讲这个名词,没有讲见思、尘沙、无明,没有讲这个,《华严经》上讲妄想分别执著,你要懂。

我们在大乘教里面常常看到一句话,烦恼少一分,智慧增一分,这个我们常常看到的。烦恼轻、智慧长,一点都不错,烦恼跟智慧是一体的两面,就像明暗一样。早晨,黑暗渐渐去了,天就渐渐明亮,这就是烦恼轻、智慧长;到晚上的现象,光明渐渐少了,黑暗渐渐就来了,智慧少,烦恼就多了。你看从一早一晚,你能体会这些,这就是佛法,这就是世尊、佛菩萨在经教里面常常讲的。每天早晚我们都有一次,我们粗心大意,没能体会出来。体会出来之后你就晓得,烦恼一定要把它减少,智慧自然增长。

这个经上教我们,讲得好,在日常生活当中,对一切人、对一切事、对一切物尽量减少执著,我们的智慧光明就往外透。执著愈严重,就是你的烦恼愈多,你智慧没有了。你的生活,不管是富贵,你做到帝王,你拥有亿万财富,你这一生生活在烦恼痛苦的世界,家大业大。如果你对於一切人事物满不在乎,不把它放在心上,没有分别执著,那你很自在、很快乐。对人不分别,每个人都是好人;对事不分别,都是好事,坏事,坏事也看成好事;对一切物统统不分别,智慧就长了,你对於一切诸法的看法不一样。为什么?智慧的观察。你在没有觉悟之前,你是妄想分别执著的观察,那个很麻烦,看不到事实真相。

这个地方讲到无碍,智慧现前就没有障碍,烦恼现前障碍重重,智慧里头没有障碍。清凉大师判《华严》四种无碍,理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍。这真的,事事无碍是到了究竟圆满,哪有障碍!所有一切障碍产生都是生在烦恼里。无明是烦恼的根,但是这个根不是真的有,是虚妄的。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们,「本觉本有,不觉本无」,这给我们很大的信心。本觉本有,换句话说,无量的智慧德能相好是你的本有;六道、三途、十法界本来没有,本来没有,当然可以断掉;本来有的,当然可以恢复。

这个你要是多听,常常听,听就是薰习,慢慢自己有了信心,自己觉悟到,我要把我自己本有的这么多的真善美慧,我要把它找出来,我要让它恢复。我何必受这些烦恼,何必造这些业?造业的时候,又冤枉搞这些三途六道的轮回,这就是佛经上常说的可怜悯者。没有这个事情,你搞这个,多可怜!如果真有,不可以说你可怜,说你可怜,未免太残忍,那是不应该的。根本就没有,你受这些委屈,确实是没有,这才叫可怜。

下面一句说,『此大名称诸圣人』,这个两句是总结「所因」「此」是指上面所说的,「大名称诸圣人」是指的阿罗汉、菩萨、佛,这是大圣人。阿罗汉没有执著,菩萨没有分别,佛没有妄想。妄想是什么?起心动念,叫妄想。起心动念里面还没有分别、还没有执著,那是菩萨,菩萨有起心动念,没有分别执著;佛是起心动念都没有。不起心动念,真的,不是凡人能做到,释迦、惠能大师给我们表演的,那是不起心、不动念。我们起心动念有,如何能做到不分别、不执著,这是什么?这是在十法界里面的功夫,有功用道。到明心见性,什么时候明心见性?不起心、不动念就明心见性。起心动念,你的心不明,你的性见不到;换句话说,你自性里面智慧德相透不出来。

我们讲阿罗汉、诸菩萨都很有受用了,那是透出来的,透的怎么样?不是清净的,不是圆满的,但是比我们一般凡夫高明太多了。譬如佛眼能见遍法界虚空界,极微尘里面的世界他都看到,阿罗汉见不到。讲宿命通,阿罗汉只能够知道五百世,五百世以上他就不知道;菩萨知道,但不能够彻始彻终;彻始彻终,佛知道,佛才圆满。智慧能力,菩萨比阿罗汉强,比佛不如。但是你要记住,他统统都是佛,就是没放下。我们今天学了佛,学了佛怎么样?一点都没放下,这种情形,学跟没有学没有两样。但是有个好处,阿赖耶识里头佛的种子种下去,这也很难得。也就是说,你将来肯定会成佛,就是你肯定有一天会放下。什么时候放下?你必须在六道里头,在地狱里面受尽苦头,「算了,我放下吧!」你要吃不少苦头,要受尽很多辛苦。我们相信你一定会有一天会放下的,这是事实真相。

这些圣人我们不要羡慕,为什么?我们跟他没有两样,只是说他放下,我没放下。我如果今天彻底放下,你就超过声闻、超过菩萨,阿罗汉、菩萨所不及。那有人问,放下是不是一切事都放下?不是的。把事都放下,给诸位说,那是阿罗汉,小乘。大小乘这一点不一样,大乘人是心里面不著痕迹,没有妄想分别执著,事上面完全为一切众生服务,就是普度众生。持不持戒?持戒,持得很严。为什么?表演,表演给众生看的。实在就是北京师范大学大门口挂的那个牌子,八个字,「学为人师,行为世范」,这是菩萨。我到学校去参观,看到这八个字,我告诉校长,这是《华严经》上的。他们听了都愣住,《华严经》上所学的就这几个字。

我们好学,做出好学的样子,做出尊重别人的样子,敬爱别人的样子,关怀别人的样子,帮助别人的样子,就跟唱戏一样。做得很逼真,心里面干干净净,一尘不染,作而无作,无作而作,菩萨。如果你觉得我做了多少好事,你是凡夫,为什么?你妄想分别执著全有。做的比什么人都做得好,最好的榜样,决定没有妄想分别执著,佛,佛示现的。你知道吗?释迦牟尼佛就给我们做样子,从投胎,出世,小时候养尊处优,出来游玩的时候看到生老病死,有了感触。再出家,现在人讲出走,他父母也不知道,半夜偷偷的跑掉,到外面苦学十二年。不都是做样子给我们看吗?这要懂得。这叫什么?我们今天讲大慈大悲,怜悯众生,救度众生,干这个事情。

我们看到释迦牟尼佛受尽辛苦,日中一食,树下一宿,过那种生活,不是过短时间,过一辈子。从十九岁开始到他七十九岁圆寂,过一辈子,哪有一天过好日子的!我们认为很苦,为什么会很苦?因为你有妄想分别执著,就很苦。他没有妄想、没有分别、没有执著,他得大自在,他比什么都快乐。他树下一宿跟天宫里面的享受没有两样,我们凡人无法知道。跟他一起的那些学生都不是凡人,至少他们执著没有了,这是至少。在我想像当中,不但执著没有,分别也没有,充其量起心动念没有断,真菩萨,不是假菩萨。所以经上讲,这些人都是大阿罗汉,大阿罗汉是什么人?法云地的菩萨。阿罗汉是印度话,翻成中国意思叫无学,无学就是毕业了。小乘四果毕业了,大乘毕业是法云地菩萨,称大阿罗汉。大阿罗汉上去是等觉菩萨,你说那个地位多高!在这个境界里面,起心动念没有了。

所以,这些圣人他们为什么能做到?底下说『三昧解脱神通力』,这句话把这个道理给我们说出来。清凉大师给我们说「结用所因,略辨三门」。第一个就是「三昧力」,前面讲过,因陀罗网三昧门。第二个意思,「不思议解脱力」,解脱就是自在。解现在叫解放,解就是解放,把什么解放?烦恼,就是把无明、尘沙、见思解掉。脱是什么?脱六道轮回,脱十法界,脱离了,回归到一真法界。这是什么力?不思议。思是什么?妄想分别执著;议是什么?还是妄想分别执著。不思议就是把妄想分别执著统统放下。统统放下,这个解脱力是你的德。佛说了,你本来就有如来智慧德相,这是德,是你本来有的。因为你现在有思,一天到晚胡思乱想,一天到晚胡说八道,所以全没有了,这个解脱力没有了。

修行人,你看很多修行功夫得力,他用什么方法?止语。止语是什么?不议,不说;但是还有乱想,不说了。不说了,到最后念头就少,妄念就少,为什么?他不说话。所以止语是好方法。百国兴隆寺的道场我没有去过,听说很殊胜,有三百多人在那边念佛共修,非常如法。这里头有一个秘诀,就是全部止语。止语有好处,至少是非人我没有了,没有人讲是非,所以它道场清净,这是个方法。

我们要学从哪里学?道场有很多事情,少说废话,不是办事,不说话。你能做到这个样子,我相信一个月的时间,你自己会觉得你有很大的进步。你身心清净,智慧增长,看人看事会跟从前不一样。以前糊涂,现在能看清楚。不必要讲的话不要说,办事情一定要说的,那是要做事情;不是在办事的时候一句话不说,不该说的话更不要说。我们念佛人就是一句佛号,出声可以,不出声,默念也可以。所以这不思议解脱力,关键在不思议。说明白了,就是把妄想分别执著放下,你的德能自然现前。

最后一个,「神通力」「幻通自在」,没有一样不通达。也就是说,你教化众生、你办事都会办得非常圆满,让一切众生跟你接触到都生欢喜心,都会很尊敬你,这神通力。神通力在哪里?下面有十八首颂,讲供养的神通,这统统讲到我们日常生活,举出很多例子。这很多例子里面一样一样我们都可以学习。今天时间到了,下一堂课我们就学幻化的神通。


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