大方广佛华严经  (第一七四0讲)  2007/6/6  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1740

诸位法师,诸位同学,请坐。前面我们学习到「无方大用」第六段,「四摄摄生三昧门」。这一段一共有十七首偈,我们学到第十六首。在前面我们讲过「三解脱门」,佛法里面还有讲「三解脱」,这个佛学常识我们也应该要懂得,对我们修学有帮助。三解脱是讲「性本、修成、起用」,实在讲,无论修学哪一个法门,八万四千法门都能够用得上,它以空假中,就是天台家的三止三观为中心的理念。

「性本」是说一切众生的自性,这是我们应当要好好的记住,一切法都离不开自性。释迦牟尼佛当年示现成道,示现证果成道,证的是什么?证的就是自性,就是禅宗所说的明心见性。在中国,六祖惠能大师他所悟的,悟的是什么?也是自性。佛教没传到中国来,五千年前,我们的老祖宗也知道这桩事情,所以说人性本善。过去童蒙的教科书《三字经》,头一句就是「人之初,性本善」,所以性本善。我们老祖宗讲的话笼统,佛法讲得很精细,两个合起来看,意思就更明白了。这个善不是善恶的善,这个善的意思是太好了、太妙了,简直一丝毫缺陷都没有,是这么个解释。

佛法讲的,它讲空假中,自性的体是空的,但是这个空不是无,不是什么都没有,什么都没有叫做空,这个很好懂。这个空是有,有为什么说无?因为它不是物质也不是精神,精神、物质都是从这里变现出来。我们用相宗的八识的四分来说明就很容易理解,相宗说阿赖耶的四分,自证分、证自证分、见分、相分,八个识都有这个四分。四分里面的自证分就是性体,就是自性的本体,它是空的,但是什么?它能生见分,能生相分。所以你不能说它无,它能生,就是能现、能变。这个道理现代科学家也发现了,我们听到科学报告说物质是有,从哪里来的?现在科学家发现物质是无中生有,那个无就是佛法讲的性空。所以它不是物质,它能够变现出物质,物质是相分,精神是见分。佛法里面告诉我们,先变成见分,就是物质跟精神是先有精神后有物质。

证自证分是什么?实在讲,证自证分就是自性里面本来具足的智慧,智慧不是外面来的。这个三分确实跟《华严经》上所讲的「一切众生皆有如来智慧德相」相应,智慧就是证自证分,德就是见分,相就是物质,相分;相分是物质,见分是精神,见分属於德,德相。相宗跟华严用的名词不一样,实际上讲的是一桩事情。这些,六祖大师开悟的时候说了五句话,这是第三句,「何期自性,本自具足」,是你自性里面统统具足的,不是从外头来的。所以,精神现象跟物质现象也不是真的,但是也不能说是假的。你说是真的,它是因缘所生法,所以没有自体。若说有自体,那是法性,法性不是物质也不是精神,所以叫空。现相,现相有精神现象、物质现象,都是假的,所以相是假的。它起作用,既然有现相,一定起作用,这个作用就是用。如果统统都清楚明了,那个作用就非常殊胜,用叫什么?用中。作用既不偏有又不偏空,所以空有不二,性相一如。空有不二,你用中,中是中道,中国人讲中庸,佛法讲中道。圣贤之用都讲到用中,你不能偏,你偏空,错了;你偏在有,也错了。所以懂得用中。

这是讲性,它的体本来就具足空假中,用唯识的四分来讲非常清楚。证自证分就是觉性,你突然开悟了,为什么开悟?你自性里面的般若智慧忽然现前,障碍去掉了;你把障碍放下它就现前,这个现前就是大彻大悟,明心见性。明心见性,心本来是有障碍,它不明,障碍去掉之后,它明了,它放光了,这就见到性。见到性是什么?见到自性里面的体、相、作用。体,《华严经》上称作法性,相称之为法相,法相里头有精神、有物质,都是自性的现相。用是什么?用就是体、相在自自然然的运作,我们今天讲大自然的运作,大自然的秩序。

我们现在看到太空,你看这许多无量的星球,在太空当中运行好像有一定的轨道,互不干扰,它有一定的规则,它不乱。小到一个身体,实在讲,我们身体的构造跟外面的大宇宙,可以说是异曲同工;严格来讲,它是相同的。这是《华严经》上讲大小不二,大到宇宙,小到什么程度?小到微尘。微尘里面有世界,外面世界没有缩小,微尘没有放大,大小不二。从这个地方真正体现到性德不可思议,本来具足。现在科学逐渐发现了,但是科学跟《华严》上讲的还有一段很长的距离,《华严》讲得究竟,讲得彻底,微尘里头有世界,这个科学没有发现。

由此可知,整个宇宙是什么?整个宇宙就是自性,自性就是整个宇宙,自性是宇宙的本体,自性是真正的自己。你真的明白,真的认识了,才晓得宇宙之间万事万物跟自己一体,不能分割。所以,佛家提倡慈悲与爱心叫「无缘大慈,同体大悲」,整个宇宙跟我同一个体,同一个自性;《华严》上讲法性,同一个法性。你看这关系多密切!冲突怎么发生的?迷失了自性才发生冲突。觉悟自性,哪里会发生冲突?觉悟的境界是什么样子?觉悟的境界是你心地清净,一尘不染;换句话说,你没有一个妄念,你哪来的冲突?中国古圣先贤教导我们「诚」《中庸》里面讲诚,诚是什么意思?一念不生是谓诚。这个诚在我们大乘教里面就是佛境界,人做到真诚就成佛了,一念不生,不起一个念头。虽不起念头,没有一样不清楚,没有一样不明了,这奇怪了,不是凡夫的境界。为什么?你见到性,诚就见性,所以至诚感通。真正做到至诚,一切众生的自性是一个性,它怎么会不通?怎么会不起感应?诚则灵,灵是觉知,灵明觉知。所以终极的学问就是放下妄想分别执著,这是终极的学问,一切都不是外面,都是自性里头本自具足。所以性本空假中。

於是从性本来是空假中,从体上讲就是性净解脱,性清净。清净里面没有妄想分别执著,这是解的意思;没有六道十法界,也没有一真法界,这是脱。法界是什么?法界勉勉强强叫个一真,你要是执著一真的这个名,执著一真的相,你又错了。所以一真法界,佛用了一个名词用得好,叫不可思议,就在眼前,你不可以去想,你不可以去说。为什么?你一想,妄想分别就起来;你一说,执著起来了,妄想分别执著马上就现前,你就迷了。如何能保持永恒的不思议?这个东西好难!保持永恒不思议,不就不起作用了吗?一样起作用,这个就怪了!没有妄想分别执著也起作用,好难懂!

我们从江本胜博士的水实验得到很大的启示,我们讲水,这杯水放在那里,水肯定没有妄想分别执著,它真起作用,这就是感应道交。外面境界众生有感,善念对它,或者是恶念对它;或者很美的花卉对它,很好听的音乐对它,它都能反应很美的结晶。它起那个作用是什么?用中!它才真的会用中。然后我们就想到,原来像释迦牟尼、诸佛菩萨示现在九法界,他就是用中。他示现,有这个身,我们执著这个身是有,他不执著。所以他这个身是什么?有空不二,可以说它有,可以说它空。佛菩萨应化如是,我们现在身体是不是?也是如此,跟佛不二!但是我们从来不知道这个身体有空假中,从来不晓得。

身体的空在哪里?空是法性,在动物也可以叫佛性,就是觉性,就是四分里面的证自证分,证自证分是觉性,你知道痛痒,你有很明显的感触。这个东西不生不灭,人身体有生灭,灵性不生灭。灵性有了分别执著,佛法里面叫它做阿赖耶,叫神识,我们俗话称它作灵魂;迷得重的叫灵魂,迷得轻的叫神识。迷有轻重不同,灵魂迷得重,出不了三界,出不了六道;灵性迷得轻,所以它住在四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面,没有出十法界,这是灵性跟灵魂的差别不一样。不生不灭,那才是真正的自己。这个身体刹那生灭,物质现象刹那生灭,物质跟精神统统是刹那生灭。佛经上讲心行不住,前念跟后念是相似,不是一个。

现在科学实在讲也很值得人尊敬,逐渐他们的发现跟佛经上所讲的相似,可是他们依旧是世间法,为什么?用释迦牟尼佛的标准来讲,因为科学家没有离开妄想分别执著,道理就在此地。离妄想分别执著,才叫出世间法;有妄想分别执著,你发现得再多,再接近相似,都叫做世间法。发现是发现了,你得不到受用,你不能解决断烦恼、了生死出三界,你不能解决这个问题;换句话说,你还是生活在烦恼跟六道轮回的世间。这个不一样!出世间法,他得其受用,他真的超越了,转烦恼为菩提,转生死为涅盘,他真做到了,得其受用。

所以在性净解脱里面,我们用一句容易懂的话,本来解脱。这就是说明,就像《金刚经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」。这个相是什么?六道的相、三界的相、十法界的相,统统是虚妄的,凡所有相,皆是虚妄;「一切有为法,如梦幻泡影」,三界、六道、十法界全都是有为法,梦幻泡影,性净解脱。性净解脱我们每个人都有,只是自己迷了不知道,这就是禅宗里面所讲的「父母未生前本来面目」。我们学佛,希望将来能够证得的就是这个。

第二种叫「修成」,修成的空假中。我们现在迷了,性本空假中迷得太久,要是没有遇到大乘教,没有遇到释迦牟尼佛的教诲,我们怎么知道有这桩事情?虽然这桩事情就在现前,就在现前,就不知道!现在知道了,知道怎么样?知道要修。修是什么?修是修正,把我们对於遍法界虚空界,这一切现象、这一切道理、这一切因果的真相要搞清楚、搞明白,我们现在全都是误会,全都是茫然无知。所以,修就是破迷开悟,转恶为善、转凡为圣,这叫修。

修成的空假中,你真正了解这现象,明白了,知道如《般若经》上所说,「真空不空,妙有非有」。有把它称作妙有,妙有非有,那就是相有性空,事有理无,所以称为妙有非有。因此,这些有,你可以受用它,你不能执著它。就像我们看电视、看电影一样,你可以欣赏它,你不能控制它,你也不能占有它,你没有办法得到它。你能够了解现前宇宙就跟电影画面一样,你在这里面没有控制的念头,没有占有的念头,没有想获得的念头,你多自在!你想控制它、你想占有它,你多苦!结果怎么样?结果一场空。你占有得再多,到什么时候是一场空?死了之后一场空,什么也带不去,这是明显的你能看到。

实在讲,我也常说,你每天晚上睡觉,你睡著之后跟死了有什么两样?睡熟的时候,人家把你身体抬走你都不晓得。你想想看,你眼睛一闭睡在床上,什么是你?连身体都不是。每天晚上死一次,你还不觉悟吗?觉悟跟不觉悟,这个人一生的享受可大不一样,觉悟的人快乐无比,不觉悟的人痛苦无边。不觉悟的,苦从哪来?苦从控制、占有来的,患得患失;觉悟的是一切随缘,快乐!只有现前,没有过去,也没有未来;现前也不在,也不是真的存在,他就解脱了,他就得大自在,他就是用中。所以要晓得,每天晚上都死一次,生死有什么了不起!平常现象,自然现象。

所以修成真实的智慧,你能把这些事情看清楚、看明白,这是真实智慧,实慧解脱,修成实慧解脱。住在真实智慧当中,就是解脱,不生烦恼。惠能大师见五祖的时候说「弟子心中常生智慧」,我们一般人不懂,五祖忍和尚可是行家,一听这个话,三解脱里他修成实慧解脱,决不是一般人能懂的。就是说在这个境界里就跟惠能大师一样,你在生活当中、待人接物当中生智慧,不生烦恼。念念帮助苦难众生,不为自己。为苦难众生全心全力去服务,三轮体空,怎么样?没有执著身是我,也没有执著对方是真的、是实有的一个物体,没有执著,也没有执著我替他干些什么事情,叫作而无作、无作而作。事情做了,做得非常圆满,做得非常好,心地痕迹都没有,这叫起用!这都是我们要学的。菩萨的境界,我们能学一分得一分受用,能学两分得两分受用,虽然妄想分别执著还没有放下,得相似的作用;如果放下,得真实作用,没放下是相似的作用,对於帮助你放下,大有好处!我们为什么放不下?原因在哪里?你就自然明白了。

所以,我们先要要求相似,由相似再入真实。你看诸佛的四土,凡圣同居土叫你提升到方便有余土,方便有余土是相似位;然后再提升到真实,实报庄严土。说是我不通过相似,一下就到真实,有没有这个可能?有,太少了,那叫天才,上上根人,这个不容易找,千百年来可能出那么一、二个,绝大多数的人做不到!做不到就渐修,一步一步向上提升。最笨拙的方法,一个阶层一个阶层往上去,像我们现在在凡夫位,希望来生能够停到四王天,接上去,再一世的时候提升到忉利天,再升到夜摩天,再升到兜率天,再升到化乐天,再升到他化自在天。一层一层往上去,像爬楼梯一样,一层一层上去,行!他化自在天再往上去就初禅,初禅、二襌、三襌、四禅,再到四空天;四空天再往上去就是声闻,再上去缘觉、菩萨、佛,十法界了。一层一层往上提升,正确的!绝大多数人走这个路子。这个路子对中下根性的人接引,成绩辉煌!

可是这里头还有一个特别法门,那是无比的殊胜,比上上根人的成就还要殊胜,就是念佛往生净土的法门,那太殊胜。这个法门是难信之法,真难信!你不要以为我这一生已经信了很幸运,靠不住!你没有真信。为什么没有真信?真信你就依教奉行,你现在还做不到,你对这个世间不能放下,对这世间还有留恋,所以你不是真信,只能说我相信有这么一回事情。真信跟一般的信不一样!所以,绝对大多数的学佛人,现在包括出家的,他的信是什么地位?天台大师讲的名字位中,有名无实。说你不信,你还相信,你也受了三皈五戒,甚至出家比丘、菩萨戒你都受了,是不是真信?还相信自私自利,还相信名闻利养,假的,不是真的。真信里面,这些东西统统放下了。懂得佛教的理论,说得天花乱坠,自己还是做不到,那叫正信,正信是懂得理论,做不到;真正做到叫真信,才管用!

所以,三解脱起用的空假中,空假中他都用上,都用在生活上,他得到方便净解脱,方便清净解脱。方便,我们下面的经文完全讲到,真叫大开方便之门!清净解脱。讲到究竟的方便,给诸位说,大小不二,「须弥纳芥子,芥子纳须弥」,那就是不二法门。所以我们可以说,方便净就是大乘教上常讲的不二法门。现在我们明白这个道理,这都是修行的总纲、总原则,总持法门。无论学哪个宗、学哪个法门,所谓八万四千法门,只要你所修学能够与三解脱或者三解脱门相应,功夫决定得力。那么你在生活当中,真的像佛所说的,法喜充满,常生欢喜心。

想想我们现前,我们现前确实是惭愧。惭,对不起自己的良心,就是对不起自己的自性;愧,对不起父母师长,对不起一切众生。为什么?没学得好。现在在人间,不晓得自己学习,真叫醉生梦死,糊里糊涂过日子,这才叫真可怜!来生到哪里去?来生不是往上,往下面去,降级。来生还能得人道是留级,你在这个世间的功课没学好,留级。这个世间的功课是什么?基本的功课,就是说你得把人做好。人的标准是什么?在我们中国传统里面讲,五伦八德,五伦是道,八德是德,道德,你没做好!

父子有亲就是父慈子孝,你做儿子,有没有做到孝道?父子的关系有没有修好?这些是课程。君臣的关系是领导跟被领导的关系,仁义!夫妻的关系,兄弟的关系,朋友的关系,你有没有达到标准?达不到标准,好,来生再来。什么时候达到标准了,你就提升,上升一级。像念书一样,我所学的学分全部及格,明年升级;不及格,留级;实在太差,降级。你降级,人降级就是三途,饿鬼、畜生、地狱,你降级。降级还是在学,无论是哪一道都是在学习。希望我们真正了解这个道理,知道我们把课程学好,向上提升。有向上提升的条件,念佛求生净土就很有可能,这是佛法里头无比殊胜的法门。

我们现前的功课,这些年来,我们是非常具体的提供给同学们,第一个是儒的根,落实《弟子规》;第二个是佛的根,学习《十善业道》;第三个是道的根,受持《感应篇》。在中国五千年来,佛教没传到中国来,中国有儒、有道,儒虽然讲的孔子,是孔子继承了中国传统的学术,所以儒家是代表中国的传统。中国的学术是什么?中国学术是道德仁义。要用现在的话来说,中国传统的学术是伦理的教育、道德的教育、因果的教育。五千年来中国人,无论你有没有读过书,你认不认识字,这三种教育都学过。不念书、不认识字,从哪里学的?从小父母教的,从小长辈教你的。无论在什么时候,耳濡目染,你所看到的、听到的、接触到的都是教育。所以中国人善良,中国人温和,是教出来的。

到佛法传到中国来,佛法传到中国来两千多年了,把我们的学术提升,提升到什么?大幅度的提升,扩充了伦理、道德、因果,提升了哲学跟科学的教育。所以佛经,特别是我们读的《华严经》《华严经》讲什么你总要知道。《华严经》里面就是讲这五个东西,这五个科目,这个要知道,讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学。方东美先生介绍我佛经哲学,他说《华严经》是佛经哲学概论,我们从这个题目里面来学《华严》。而且告诉我,这个哲学概论是全世界最高峰的哲学概论。我们一定要认真学,学不是去背,不是去念,要做到。所以要落实《弟子规》

《弟子规》总共有三百六十句,句句都要做到,变成自己的日常生活就有受用。学习《十善业道》《十善业道》不长,你读了之后你才晓得,《十善业道》是所有一切世出世间法的大根大本。为什么?它从人天讲起,人天世间法,声闻菩提、独觉菩提、无上菩提,基础、根本都在这十条上。条目不多,只有十条,分配在身语意,身,不杀生、不偷盗、不邪淫;口,不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;意是你念头,不贪、不瞋、不痴。从初发心到如来地都要遵守,都不能违犯。

以前章嘉大师告诉我,他说「十善业道」,我们那时候在台湾,台湾交通工具最普遍的是火车,从南到北。他说十善就像你上火车,从台北到高雄那张火车票一样,你买了票上车,起步,这张票时时要放在口袋里,不能丢掉,车上还要查票,到终点,票还要收去;就是说十善业道从开始学佛到成佛都不能离开。没有十善,就像车脱轨了,离开轨道,你就不在佛的轨道上。这一脱轨的话,到哪里去?就是饿鬼、畜生、地狱的轨道,你说多可怕!因为从人天到大乘究竟佛果,这个轨道都是十善,能离开吗?不但行为不犯,起心动念都不能够犯,这真正的学习。

道家的《太上感应篇》,里面所讲的统统是因果教育,诸位要记住,祖师大德们常说,「万法皆空,因果不空」。现在连外国人,近代的精神科的医疗在外国很流行催眠术,用深度催眠能叫人回到前生,回到再前世,发现轮回真有,不是假的。发现人没有死,人没有生死,身体有生死,他们也讲灵魂,灵魂没有生死,他又去找了一个身。生生世世的事情都还记得,都能够在催眠当中说出来,医生用录音机把它录下来,等他从催眠醒过来之后放给他听。他自己如果不是在深度催眠之下,他也忘得干干净净,不知道,不晓得;这一听自己所说的,才真正明了有前世、有因果。杀生要偿命,欠债要还钱,业因果报丝毫不爽,被外国人证明了。

我们在这么多年讲席当中常常说,人在这个世间不要害怕、不要担心,为什么?没有占便宜的,也没有吃亏的,这是事实真相。我占了别人便宜,来生我要还他;我吃了亏,来生他要补偿我。你要知道这个事实真相,你就会生活得心平气和,你会生活得很快乐;不晓得事实真相,那么在你坚固的分别执著之下,你会很痛苦,你计较得失,不知道因果通三世。人与人、人与万物不可以结冤仇,冤仇结下去之后,冤冤相报没完没了,那才叫真恐怖。所以冤要化解,怎么化解?我想化解,他不能化解,没有关系,只要我这边化解了,他那边虽记仇也没有用。为什么?世间一切法是相对的,对立的,我们前头讲二边,二边对立,如果一边没有了,这一边就空了,落空。

你明白这个道理,能不能化解?能。诸佛如来化解怨结不是从对方化的,那生生世世跟多少众生结的怨,你怎么化解?自己这边没有了,那边全就没有了;自己这边还有执著,那边统统存在,就这样道理。所以,「觉后空空无大千」,那不全解决了吗?这就好比作梦一样,永嘉大师说得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,在梦中跟人结冤仇,一下醒过来,梦中人虽然想报仇,你醒过来,你不在梦中,他找不到你,就是这种样子。所以,化解一切问题不在外,在内。

我们参与联合国这么多的和平会议,和平会议开了三十多年,世界愈开愈乱,冲突的频率年年上升,冲突的伤害一次比一次严重,没有办法化解。什么原因?都认为冲突是在外面,是在双方。有人问,佛法里用什么方法?我们中国传统老祖宗用什么方法?用的方法高明,妙极了!「行有不得,反求诸己」,遇到这类事情是向内心里面去化解,问题真的解决了。他跟我冲突,我不跟他冲突;他跟我对立,我不跟他对立,问题就解决了。你看佛法讲得多好,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,对立在哪里?矛盾在哪里?冲突在哪里?全都没有了!这是解决问题真正的不二法门。我们真懂这个道理,要会用,用在生活上,用在调解纠纷上。调解纠纷是坐下来,不是讲和,和不了,坐下来干什么?上课,学习圣贤之道。大家学习圣贤之道之后,都恍然大悟。圣贤之道是什么?圣贤之道是回归自性之道,它不是外头的东西,它是自己。圣贤之道,我们可以这么说法,认识自己,真正认识自己才晓得那个人是自己。

我常常比喻说,我们牙齿咬到舌头,我想很多人都有这个经验,我有过好多次,严重的时候咬出血,很痛!舌头要不要报仇?要不要把这些牙齿都拔掉?从来没有这个念头,为什么?一体。你哪一天认识它,宇宙之间森罗万象、一切众生跟自己是一体,就跟舌头跟牙齿一样,对立、冲突、矛盾一笔勾销,全没有了,现在问题是不知道自己是一体。可是真正知道是一体,肯定是一体,给诸位说,这是大学问。到什么时候才真正知道?明心见性,真的知道了,证实了。我们今天没到这个程度,听佛讲经是这么说法的,我们只是听说,没有证实;听说而后证实,证实就是明心见性。所以听说是在名字位。真的很想证实,我们真的努力在想证实,观行位,你朝这个方向、目标去走,这不是假的,是真的,真干了!真干,还在初学的阶段,还没有见道,方向、目标没错,认真努力去学习。学习个三年五载,学习个十年八年,渐渐契入境界,信心具足,法喜充满,真的烦恼轻、智慧长。从名字入观行,从观行入相似,从相似入真实,这有阶段性的。

出家必须要学习沙弥律仪,所以出家的根是四个根。在家修学是三个根,三个根好像鼎,三足而立,鼎;四个根比三个根稳固。所以中国几千年的教学,一般人只有浅深不同,全都接受过这三个根的教育,这是中国人。中国的出家人是四个根的教育,他还要接受沙弥律仪,叫根深蒂固,所以代代都出圣贤,大圣小圣、大贤小贤。佛门里面,儒、道里面,都出高人!到我们现在这一代?现在这一代看不见了。文化大革命的时候还有几个高人,这些人过世之后变成什么?后继无人,这个事情叫人担忧。

去年我从伦敦回来,在伦敦去访问剑桥大学、伦敦大学,前年访问牛津大学,我去访问他们的汉学系。欧洲汉学,这三个学校是非常著名,而且有很长的历史。果然不错,这里面的学生、教授普通话都讲得很好,完全不需要翻译,他们读中国古书,读佛经。有一个研究生用《无量寿经》写博士论文,还有一个研究生用《孟子》写论文,另外有一个是用王维,唐朝的文学家。他们的指导教授麦大维先生问我一个问题,说是在中国近年来出土文物里面有四个字,「物恶独胜」。他一个字一个字告诉我,物,物质的物,善恶的恶,独立的独,胜负的胜,他这么告诉我。他说这四个字什么意思,物恶独胜?

他也请教过不少专家学者,有人跟他讲,这四个字的意思是说明人厌恶一个人独自殊胜,他问我这个说法对不对?我觉得这个说法对,但是意思不完全。要是人讨厌别人独自殊胜,那用「人恶独胜」就好了,为什么用物?物比人大,比人的范围广,物是讲天地万物,都讨厌你独大、你独自殊胜。他明白了。那个恶是厌恶的恶,讨厌,你反过来想,天地万物都喜欢共胜,我们大家一起都殊胜,共和、共美,大家都一样的,好!个人独胜,超越别人,别人都嫉妒、都讨厌你。

接触之后,我们深深感到在外国汉学系里头没有真正的高人。这也难怪,为什么?我们中国本身现在汉学里头确实也没有高人,外国怎么会出高人?所以从欧洲回来之后,我就想到如何能培养儒释道的高人。培养不难,只要四个根扎得好,那就是人才。这四个根能扎下去,然后你好好的帮助他,你给他一个环境,让他去念书,中国自古以来所谓的是十载寒窗,一举成名。你能够帮助他、供给他,让他无后顾之忧,好好念十年书,他有这四个根,念十年。十年专攻一门,不能学两样,学两样就不能成就,学个三样、四样就更糟糕。

一定要遵守老祖宗的教诲,老祖宗教诲在哪里?在《三字经》的前面八句,首先肯定「人之初,性本善」,这个意思是佛在经上所讲的「一切众生本来是佛」,你要肯定这一句,你才能建立自信心。我本性本善,我本来是佛,我要是学佛一定能成佛,他有信心;我要是学儒,我一定能够学到孔子,他有信心。所以首先建立信心。然后了解事实真相,「性相近,习相远」。从本性上来讲,大家没有两样,就像佛法里面讲的,一切众生本来是佛,这是性相近。为什么会有差距?差距是习性,所谓是「近朱则赤,近墨则黑」,你生长的环境,你会受环境影响。这个环境好,你就变成好人;环境不善,你就变成不善。

所以孟母三迁,道理就在此地!她为什么要搬家?孟子的母亲原先住的地方,是跟像现在讲葬仪社很近,所以孟子从小学埋葬死人。他妈妈看了,这个不好,赶快搬家。搬到另外一个地方是跟屠宰场很近,孟子就学了杀猪、宰羊,她就想到这也不行。最后第三次搬的时候,搬到一个私塾的附近,看到小朋友去念书,他去念书,这个好。所以环境对一个人的影响太大,这就说明,圣贤是教出来的,好人是教出来的,坏人也是教出来的,看你怎么教法。这是教学的道理,环境太重要!

现在我们看到有些学校,我很少去看,一看的时候让我看得心惊胆跳。什么事情?学校的周围居然都是网吧、电子游戏机,大概这些学生一下课都到那边去玩去了,这个不好,这个学校要搬家。这些学生能念得好书吗?非常可怕,我们看了很恐怖。所以底下讲「苟不教,性乃迁;教之道,贵以专」,这句话重要,教、学都是贵以专,就是一门深入。你一生用十年,十年用在一门功课上,你就出人头地。早年我在台湾住在韩馆长家里,她家的邻居,大概隔三家,隔三家是天主教堂,这个天主教的神父是政大文学院的院长。他一生专攻《宋史》,一生时间、精力都用这一部书上,所以讲宋朝的历史他是专家。这个人我们问问他,他的学历初中毕业,自修成功,他的基础是初中毕业,没有念过高中。一生就是研究、学习《宋史》,最后是大学教授,文学院院长,好像是中央研究院的院士。靠什么?靠自己成就!

自古以来成就的人,都是自己发愤努力而成功的。但我们能够提供一些环境,他喜欢研究哪一门,真正有这四个根,我们可以帮助他,让他好好的去念十年书,他就会变成世界尖端的人才,真的是专家学者。如果没有这四个根,他所研究的就是儒学、道学、佛学;他要有这四个根,他是学儒、学道、学佛,不一样!他要学《论语》,真的是现代的孔子;学《孟子》,是现代的孟轲;要学大乘经教,是今天的释迦牟尼,成功了!所以我天天就在想这桩事情,能不能有这么一个环境,让天下真正好学的人在这个地方学习,我们提供他学习的环境。

古时候十年寒窗,是独善其身;十年之后,学成之后,则兼善天下。现在怎么样?现在可以独善其身,同时兼善天下。譬如有十个、二十个同学,每个人专攻一门,每天自己做学习的报告。我今天读了一天书,我这一天书有些什么体会,做报告,报告给同学们听。我学《论语》,我报告《论语》,一天半个小时;你学《金刚经》,你每天也半个小时报告《金刚经》的学习心得;他学《庄子》《老子》,每天都用半个小时。我们的报告厅就是摄影棚,我们录相同步用网路播出去,全世界的人都可以分享,那就是独善其身同时可以兼善天下。有这么一个小型的书院就行了,能够有十几二十个人天天在做这个报告,我相信一年的时间,整个社会风气会转变。为什么?圣贤的学说,圣贤人来讲才有效!不是圣贤人讲,学者专家说到做不到,别人不相信,听了没有味道,不想听你的课!你自己真正做到了,就有摄受力,至诚感通,有摄受力,会产生很大的效用。这不是做不到,不难做到。

成圣成贤是不是要找个圣贤的老师?当然是要。找不到怎么办?跟诸位说,孟子就是找不到,孟子好学,找不到老师;他找不到老师,他找古人,古人他找谁?他找孔子。孔子那时候已经过世了,孔子的著作在,孔子还有不少学生在。所以,他专门学孔子,有问题向孔子的学生请教,他以孔子做老师,他真成功了,变成孔子的继承人。你看现在讲孔孟,没有讲孔曾,没有讲曾子。由此可知,我们找古人做老师就行了,现在没有老师,古时候有。我学佛,找释迦牟尼佛;我学儒,找孔子;我学道,找庄子、找老子。直接承传,做得到,不是做不到。所以,就是基本的那四个根要稳。没有这四个根,你可以成为学者,你不能成为圣人;有四个根,你不但是学者,你是圣人。这是现在迫切需要的一个问题。

我最近到云南去看看,在山上看到确实有很好的环境,能够真正让这批年轻人在那个地方闭关十年,十年不下山,这是至少。早年我访问日本,去看日本的比睿山,比睿山在日本是非常著名的,认为是佛教的母亲。日本有十三个宗派,佛教十三个宗派,十三个宗派的祖师,他们开山的祖师都是在比睿山上长期修行,然后下山传道。我问里面的执事,我说他们在山上修行,最少的时间是多长?他告诉我十六年,最长的三十多年,不下山。所以他才能成就,下山弘法就成为一个宗派的祖师。中国从前订的十年是最低的一个限度,不能少过十年,能够在山上十年不下山,专门攻一门。

现在儒释道三家的经论都相当丰富,都不缺乏。佛家有《大藏经》,儒现在有儒藏,《四库全书》,道有《道藏》,典籍很丰富,参考资料多。可是要一门,只学一门。一门,前面两年专攻经,不要看注解;三年之后,可以参考各家的注解,各家注解选一种、二种深入;深入之后,再参考其他的注解,一部经的注解。十年功夫下去,真的通了。因为一门,心是定的,定生慧,人心不定,没有智慧,定生慧,慧才开悟,才能够贯通。所以说一经通一切经通,为什么?智慧开了。如果学很多门,你能够学到很多常识,不开智慧,学一门会开智慧。

我们在初学经教的时候,老师只准学一门,你想学两门,不教你。他是很肯定的告诉你,你没有能力学两门,这个话是真的,不是假的。它不像佛学院,佛学院同时学很多门,我们晓得那是学常识,真的,佛学院出不了人才。原因在哪里?学得太杂、学得太多,心是散乱的,不是清净的。学一门,心是清净的,他每天想就想他这一部东西。可以听别人的报告,能够吸收别人的一些智慧,帮助他自己开解,一定是「一门深入,长时薰修」,这才能成功。所以这是我们现前迫切的一个期望,真正能为中国传统造就人才。你懂得理论、懂得方法,不难,是可以做得到的,只要中等根性的人,最重要的是德行,有德行、有毅力、有决心,锲而不舍,没有一个不成功。

中国三家的学说,可以贯通全世界不同的文化、不同的学说,乃至於不同宗教的传统都能贯通。为什么?全都是自性流露的,到你真的见性的时候,没有一样不通。所以一经通一切经通,一门通门门通,我们要相信这个道理。然后读这个经文,我们的体会就更深了。「彼诸大士皆示现,能使众生尽调伏」,这是当前迫切需要的。

我们今天处的这个世间,在历史上讲大乱之世,它不是大治之世。为什么乱?圣人的教诲没有了。科学技术的教育有负面的作用,圣贤教诲只有正面,没有负面,所以科学决定不能够脱离传统。中国人讲传统,就这三个东西,伦理、道德、因果,可以再加上哲学,不能脱离这个。科学如果把这个东西脱离,科学对於人类有害无利。得的利益,那就像佛经上的比喻,刀头舐蜜。好像一把利刀,刀刃上涂一点蜂蜜,舔起来很甜,甜头还没有尝到,舌头已经被割掉了。现代科学,我相信每个人都能够体会得到,科学的便利是有,比如现在的交通工具,飞机、轮船、汽车,代步方便;副作用,诸位现在知道了,臭氧层被破坏,大气被污染,温室效应就从这儿来的。

地球现在暖化,特别是这一年来,去年冬天叫温冬,温暖的冬天。南极、北极亿万年的积雪现在开始在融化,速度惊人。科学家给我们做的报告,如果南北极的冰统统都融化,现在的海水会上升六十五公尺;换句话说,沿海六十五公尺以下的全都会被海水淹没。这个事情,美国上一任的副总统高尔好像在全世界到处在讲演,我是听到一个他讲演的光碟,听他报告这一桩事情,极力在呼吁!现在这个现象已经浮上来,太平洋有些小岛不见了,大概在海平面不到一公尺的不见了。前几天我听人告诉我,巴里岛,上次在那边举行一次,联合国办了一次国际和平会议。听说现在这个岛涨潮的时候潮水涨上来,但是它不会落下去。这是什么?这是水已经上升,不落下去了,低洼的地区被淹没了。海水上涨决定是加速度,愈往后面涨得就愈快,真的使人听到人心惶惶。

科学只讲数据,温室效应,排除这个工业,排除这些废气,是的,在佛法讲这是缘,还有更深的因。因是什么?因是贪瞋痴慢,佛在《楞严经》上告诉我们,洪水的因是什么?贪婪!如果地球上居住的这些人各个都有很严重的贪心,洪水就涨,冰就融化了。这个说法科学家不信,学佛的人相信,学圣贤教育的人相信。贪心感水灾;瞋恚感火灾,火山爆发,气候的炎热,瞋恚;愚痴是风灾,飓风;傲慢是地震,傲慢是贡高傲慢,不平,我比人高,感招的是地震。这个我们讲天然,现在讲是天然灾害,他不晓得是人心所感,这在佛经里面讲的境随心转。

用佛的方法来化解灾难,两句话,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,灾难自然化解。佛说的这些,现在世间人相信的人不多,不相信的人太多,叫共业所感,那就没有法子。但是要晓得,这一个地区的人如果相信,这个地区不遭灾难。共业里头有别业,我们中国谚语所谓是「一人有福,连带一屋」,我们这个房间里有很多人,有一个人有福报的,他不会遭灾难,我们有灾难也沾他的光,灾难也不会现前。香港这个地区,如果所有学佛的人都能认真落实四个根,香港就可以能免除灾难。我们学佛的人要做出真正的贡献,他们贪,我们不贪;他们瞋恚,我们能忍辱;他们愚痴,我们有智慧;他们傲慢,我们谦虚。真正能勤修戒定慧,不但度自己,度自己就是度众生,自己没度要想度众生,没有这个道理。所以,要帮助别人是先帮助自己,帮助这个世间化解灾难,先把自己贪瞋痴慢、烦恼习气除掉。自己不遭难,然后才能够帮助这个地区。

当然这样地区愈扩大愈好,所以宗教的教学、宗教的教育在今天比什么都重要。宗教要团结,宗教要往来,宗教要互相学习,避免冲突,避免矛盾。我们以同一个方向、同一个目标拯救地球上的灾难,那就是大家一定要平等对待,和睦相处,最重要的还是互相学习,在教义上扎根。宗教都是爱人的,神爱世人,佛法的大慈大悲,《古兰经》的真主确实是普慈特慈的,普慈特慈就是大慈大悲。可以贯通,可以融合,我们共同一个目标,化解这个世间灾难。今天时间到了,我们就学习到此地。


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