大方广佛华严经  (第一七七0讲)  2007/6/24  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1770

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,「明毛光照益三昧门」,我们从第十二光「除热光」看起,这也有两首偈。我们把经文念一念:

【又放光明名除热。此光能觉毁禁者。普使受持清净戒。发心愿证无师道。劝引众生受持戒。十善业道悉清净。又令发大菩提心。是故得成此光明。】

这个八句两首偈,是六波罗蜜里面的持戒之光明,持戒的光明,现在人说的话,就是持戒的磁场。它的作用跟前面一样,有特别对象的,这个光能觉悟一些破戒的,『毁禁』破戒的这些人,也就是提醒他们的警觉。戒律是性德的自然流露,为什么这么重要?你是觉,你还是迷,从什么地方看?完全从持戒上看。为什么?觉悟的人起心动念、言语造作一定跟戒律相应。我们冷静、细心去观察,我们看《坛经》,六祖惠能不认识字,没有念过书,对佛法更是一无所知。偶尔听到人家念《金刚经》,念了一段经文,他听了之后很受感动,他听了之后佩服得五体投地,实际上他对佛门是一窍不通。但是虽然是个樵夫,你看他处事待人接物那种谦虚、恭敬、礼貌。没有学过戒,你在他身上去找犯戒、破禁,你决定找不到,他没学过。为什么好像他统统全都做到?没有别的,他是自性,他本来就是这样的。我们看他很奇怪,其实他不奇怪,他很正常;奇怪的是我们自己,我们自己迷失了自性,自性里面的好东西都被我们烦恼习气把它变坏了。自性里头没有贪瞋痴,没有自私自利,没有是非人我,迷失了自性把性德给扭曲了,是这么个原因。

佛菩萨,这些真正觉悟的人,帮助我们觉悟。我们迷得太久,烦恼习气太重,从什么地方帮助我们回头?首先教导我们,我们一举一动言行要能够跟性德相应,你才能回得了头;如果跟性德相违背,你永远回不了头。为什么?跟你讲这些理论,你不能持戒就是你依旧还是造作恶业,业障把你障碍住。不但你不能证,你连解都不能解。你所听的、理解的,那是你自己解的意思,不是如来的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」,我们听经为什么不开悟?我们听经错解如来真实义,所以不开悟,意思错解了,你错到底了你都不知道。古大德讲的话非常有道理,戒没有了,佛就没有了,对谁说的?对我们自己说的。戒没有了,我没有持戒,我没有学戒,你所学的佛学了一辈子都等於零。你不理解经义,经的意思你不理解,你修行的时候功夫决定不会得力;你参禅不能得禅定,你学教你不能大开圆解,你念佛你不能往生。这都是事实!

念佛法门叫易行道,八万四千法门里面的特别法门,善导大师讲这个法门万修万人去。为什么近代,我的老师李炳南老居士常讲,一万个念佛人真正能往生的二、三个而已,不是万修万人去,万分之二、三。什么原因?迷失了自性,起心动念、言语造作全是错误的,他不知道。他认为他是正确的,认为佛制定这些戒律太过分,太严格,这不是人能做得到的。为什么古人能做到,为什么我做不到?迷失了自性不知道,每天起心动念全是妄想分别执著,认为这是对的。殊不知诸佛菩萨,这些法身大士他们没有执著、没有分别、没有妄想,他们常住的寂灭定,清净寂灭,这是我们没有法子理解的。我们连世间禅定都不懂,怎么能知道法身菩萨的寂灭定。

我们认为这个世间很快乐,这是真的,不是假的,认为修行人把五欲六尘的快乐都舍弃,那多么痛苦,多么可怜。自己造作三途六道的因茫然不觉,果报现前的时候害怕了,那个时候害怕有什么用?佛在经上早就说过,「众生畏果,菩萨畏因」,众生到果报现前,害怕了,后悔莫及,但是在造因的时候茫然无知。菩萨觉悟,他不怕果报,为什么?果报来了只有受,逆来顺受,没话说。怕什么?怕造因。因在什么地方?因在起心动念。所以菩萨慎独,独自一个人,独自一个人也造业,造什么业?起心动念造业。不但恶念不能起,善念也不起,为什么?善恶是相对的,二边都不著才真善!大乘教里讲的善不是善恶的善,你把它想成善恶的善,完全错了,善恶的善没有离开六道轮回;善恶二边都没有,那个善是超越六道的。

我们学教学得时间久,换句话说,受经教的薰习时间长,比较容易提起警觉,薰习时间短的提不起来。我们自己是这条路上走过来的,想想我们初学佛的时候提不起来,学佛十年也提不起来,二十年也提不起来,三十年有那么一点点,有一点影子,到四十年才有警觉。你就晓得这是多难!学佛学了二、三十年还迷惑颠倒,在我们经历当中那是正常的。学佛到二、三十年就能够警觉心提起来的话,这个人根性大利,我们只能说这个人善根深厚,二、三十年警觉就能提得起来。还有很多学了一辈子,到老死都还迷惑颠倒,都还提不起来,走的时候手忙脚乱。那原因我们今天比什么都清楚,疏忽了戒律,所以学佛的下场是这样的。如果真正的在戒律上能理解、能坚持,他的成就就不一样。

为什么今天我们想到,这个世间无论国内、国外我们看到太多了,什么原因?多少年来我们冷静思惟、观察,现在人比不上古人。那多古?一百年前的人比不上。原因在哪里?一百年前的人还受过家教。这一点要知道,中国传统文化的精神是家教,中国传统文化的特色还是家教。这一百年当中家教疏忽了,所以遭受这么大的痛苦,到什么程度?到连好歹都不知道,都没有能力辨别;换句话说,是非善恶没有能力辨别,把善当作恶,把恶当作善,把是当作非,把非当作是,颠倒了!在佛门里面,我们出家的时候,老一辈的老和尚常常跟我们谈起「小小戒可舍」。小小戒是什么?小小戒叫威仪。小小戒可以舍,重戒当然也可以舍,这样的思惟来教后学。不错,后来的人永远赶不上你,永远走错路,愈走愈错。可是你要不要负因果责任?你开的端,你不重视小小戒,这个因果的罪业你必须要承当。

《华严》这大经,《大智度论》叫大论,大经大论上佛都说「戒为无上菩提本,长养一切诸善根」。十方诸佛、法身大士没有一个不重视戒律的,所以祖师大德常说,戒没有了,佛就没有了,这个话不是说一般的,戒律没有了,佛教就没有了。而是什么?而是对我说的,我要是戒律没有了,我这一生学佛是白学,佛没有了。你要这样会意,你才能得利益。佛教在不在世间,与我不相干,我自己学佛能不能成就这个关系大。没有戒你就成不了佛,你就不能往生。你看念佛往生,佛祖教给我们叫「持戒念佛」,释迦牟尼佛教的。佛灭度那个时候,阿难尊者代我们后人向佛请教,佛在世的时候我们依佛为师,佛是我们老师,向佛学习。佛不在了,我们依谁做老师?释迦牟尼佛没有指定哪个人,释迦佛只说了两句话,「以戒为师,以苦为师」。这就是告诉我们后人,往后学佛要想能成就,要持戒,要不怕吃苦,能吃苦、能持戒,这个人学佛就能成就。交代得这么清楚,这么明白,我们后人自己疏忽了,不能怪佛菩萨,佛菩萨对得起后人;后人自己把戒律舍掉,对不起佛菩萨。

在这个时代,学佛不容易,为什么?凡夫哪个没有嫉妒心,你想要成就没那么容易,找你麻烦的人可多了!他们用心、用手段叫你退心、叫你堕落,手段无所不用其极,你能禁得起考验吗?持戒就能。所以,戒确实像经上所讲的,无上菩提的根本,而且根本戒是什么?十善业道,经上讲的!十善业道是清净戒律根本,十善业道是一切戒的根本,《十善业道经》上讲得很清楚。从人天法,就是说做人的根本,生天的根本,声闻是阿罗汉,阿罗汉的根本,辟支佛的根本,无上菩提的根本,就是十善业道。十善业道要是做不到,你根本没有了,盖大楼没有地基,它怎么会不倒塌?当然很容易倒塌,愈高愈容易倒塌。

首先我们要把戒认识清楚,它是性德自然的流露,不持戒那就是我们完全违背了性德。戒不是佛发明的,不是佛制定的,这一定要搞清楚,戒是自性本来具足的;换句话说,你如果是见了性,那本来就是这样的。惠能大师没有学过,他见性了,三聚净戒他都圆满,他一条都不会犯。为什么?见性之后他完全是性德流露,这在大乘教里面叫什么?叫道共戒。见性叫得道,他得道他怎么会犯戒!得道的人怎么会有一个恶念?没有恶念。到没有恶念的时候,什么恶的行为都没有了,口也不会,身也不会,统统都没有,道共戒。另外一种就是定共戒,定共戒是你入定的时候不会犯戒,身口意都不会犯戒,入定,定共戒。但是出了定之后就靠不住,出定之后烦恼又会起现行,入定的时候这是定共戒。但是在佛法里面,修出世间禅定有定共戒,真正得到出世间的禅定,定生慧,那决定不会犯戒了。

我们初学怎么办?我们道也没有,定也没有,那只好学!学,释迦牟尼佛是最好的榜样。所以戒律是什么?戒律就是释迦牟尼佛日常生活行为,你跟著他把它记录下来就是戒律。持戒是什么?持戒就是真正向释迦牟尼佛学习,这个道理要懂!不懂的时候你持戒的念头生不起来。明白这个道理,我真的想学佛、真的想学菩萨,从哪里入门?就从这儿入门。再跟你讲得明白一点,就从十善业道入门。这是对於戒定慧三学的认知,没有戒,不能得定。戒里面尤其叫禁戒,禁戒是叫你放下的,哪些东西应该要彻底放下,帮助你得定。菩萨戒多半帮助你开智慧,叫你发起大心大愿普度众生。所以首先我们对这桩事情要有正确的认识,我们持戒的念头真正能发得起来。

戒律通常也讲三种,律仪戒,就是经藏里面,经藏是分三个部分,律藏、经藏、论藏,称为三藏。是把释迦牟尼佛一生所讲的分成这三大类,后人做的。世尊在世的时候有没有这个分法?没有。可以说世尊每次的讲座,每次的教学,内容戒定慧三学统统都有。这些经典到今天怎么分类法?如何来分类?分类就是看这部经里面,经律论三种哪一种讲得多。如果这个经里头讲定的分量重,讲戒的分量比较少一点,就把它放在经藏里头,经藏是讲定的,讲禅定。如果是议论,讨论的东西多,就放在论藏;如果这次教学是讲戒讲得重、讲得多,我们就把它放在律藏里头,是这样子分的。严格的分是没有法子分,佛三种统统都讲,所以你在任何一部经典里面,这三种统统学到。专讲一种的很少,这种经论不多。

我们学习,确实大家都知道十善业道重要,现在十善业道为什么做不到?就那么简单的十条。不杀生,蚊子叮的时候还会一巴掌打死,家里面厨房看到蚂蚁、蟑螂,还是会把它杀掉。做不到!不偷盗,偷盗的境界范围非常之广,佛经上叫「不与取」。财物有主,主人没有同意给你,你就把它拿来,这叫偷盗;主人没有同意,你把它移动,那也是偷盗的行为,为什么?他找不到了。很微细!用一种势力逼迫著他,他不能不用财物送来给你,也叫偷盗。所以这个范围多广!

你在政府里面服务,你有权有势,人民需要你办事的时候,你不给他方便,你要索取贿赂,那就是偷盗。如果是占用国家的财物,也是偷盗,细讲太微细了。我们看到了一个真正的例子,我的一位老校长周邦道先生,他对这些戒律守得很严。他在台湾做考选部的副部长,政务次长就是副部长,公家给他装电话,家里有电话,这是公家付钱的,配一部汽车给他。他怎么做法?公务出门,他坐公家的车子。不是公务,私人出去的时候,他坐巴士、他走路,为什么?他晓得那是偷盗。我去看我一个朋友,用公家的车子,公家的车子没有说是给你看朋友去的,这他不敢坐。家里面电话,公事用公家电话;私人的事情,譬如他家的儿女给朋友打个电话,不可以,外面打公用电话。你的朋友打电话打家里来可以,为什么?他付钱。对家庭小孩管得这么严格。公家的信纸是办公事用的,私人写信不能用公家信纸,为什么?那都是属於偷盗。所以偷盗这条戒是最难守的。

当年李老师给我们讲得很多、很详细,点点滴滴。顺手牵羊,认为大家都习惯了,都是这样的,你也这样做。他们没有念过圣贤书,不懂,学佛的人懂得!对於公家东西的爱惜比自己东西还要更重,自己东西坏了无所谓,公家东西要是损坏,不爱惜的话,那个罪业很大,因为公家是大众的福报。如果是国家的话,国家所有一切设施是全国纳税人的,是他们的,你要是损坏,你的债主是谁?全国纳税的人都是你的债主。你真会吓到了!欠一个人债好还,欠一国的人债不好还。所以确实,佛讲得这样微细,有很多人看到算了,不看了,理都不理;不理照做,后来果报现前他害怕了,那个时候迟了,来不及了。

所以这个光里面是警觉你,决定不能够毁禁戒,真正明白了,你自然就愿意接受。为什么?接受,持戒是我们走向光明的道路,是我们走向成佛之道。那是真正忏除罪业,过去今生所造的罪业,用什么忏除?持戒就忏除了。

在此地我们把戒律做个很简单的介绍,戒有三种,经论里面常讲的三聚净戒,也就是三类。第一类是律仪,像十善业道都是属於律仪,因为它一条一条都讲得很清楚。五戒,我们现在讲的出家人的比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒、菩萨戒,都是属於律仪。律是戒律,仪是规矩,日常生活有生活的规矩,工作有工作的规矩,处事待人接物统统都有礼节、都有规矩。儒家讲礼仪,佛法讲威仪,一桩事情,都有规矩的。这是属於一类,我们必须要遵守的。

第二类叫摄善法戒,这是律仪里头没有的。诸位要知道,佛讲的这些规矩,总不能说把我们日常生活当中的细节全部都讲到,不可能的。尤其时代不一样,地区不一样,佛教从印度传到其他国家地区,各个地方的文化不一样,生活方式不一样,佛哪能说得那么圆满!所以你要掌握到戒律的精神,要触类旁通。譬如戒律里面没有讲抽烟,所以很多人说抽烟不犯戒,戒律里头没有,佛没有说抽烟。现在打电子游戏,这个戒律里头没有,佛没有说到,那都可以了。这些你都要晓得,它有摄善法戒,只要对於自己性德相应的统统要遵守。不是说佛没说,佛没有说也要遵守,为什么?是善法,应该要守的。摄善法戒是善无不积,中国人讲积善积德。

第三个是摄众生戒,就是利益众生的,时时刻刻要想到帮助苦难众生。这个律仪里头没有的,戒律里头没有的,要不要做?要做。所以戒律整个精神来讲,恶无不断,善无不修,总纲领里面,佛门里面常常用两句话就包括,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」。前面两条是戒,自净其意是定慧,心清净了,清净心生智慧。所以这个三句话把戒定慧全部包括了,前面两句是戒,后面一句是定慧。末后一句「是诸佛教」,这是我们佛法里面大总持的法印,就是总纲领、总原则。什么是佛法?这个四句就是,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」。你要想到不是一尊佛,所有一切诸佛自行化他都不离开这三句。过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛,哪个不是从诸恶莫作、众善奉行、自净其意,都这三句十二个字,依这个纲领、原则来修行,依这个纲领、原则教化众生,自行化他不离这个。这是总的纲领,我们不能不知道。

持戒,《遗教经》上也告诉我们原则,身口意都要持。身持,那就是像十善里面,身不杀、不盗、不淫,这是身;口不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,这是口,要受持的;意不贪、不瞋、不痴,於世出世间一切法都不能起贪瞋痴的念头,你才能够做到。《遗教经》上告诉我们,讲得比较具体,「节身时食,清净自活」,这是对身,常常保持自己身体的清净。节身就是受持戒律,时食,世尊当年在世日中一食,一定要遵守、要学习,为什么?断贪心。饮食对六道,特别是我们人道众生不能没有,饮食是身体能量的来源。身体是个机器,这个机器运作的时候要靠能量,能量是什么?饮食是能量的来源。佛讲求的饮食要节量,不多也不少。托钵,钵叫应量器,你自己能吃多少要有一定的分量,不能太多,太多了对身体不好,太少了不够,所以叫应量器。

从前托钵,托钵没选择,别人供养什么吃什么,尤其供养不是一家的,通常都是到好几家去托钵。这个时候你要晓得,那个时候并不是素食,你一定要素食,你不就找人家麻烦了吗?佛家是「慈悲为本,方便为门」,给什么吃什么。现在在南洋,像泰国这小乘国家还是托钵,托钵也是给什么吃什么,他们不是吃素的。跟大乘不一样,佛是在大乘经里面提倡不食众生肉。所以断除肉食,采取素食主义的,在佛教里头没有,只有在中国有。中国这桩事情怎么兴起来的,这个历史要知道,是梁武帝提倡的。诸位晓得,梁武帝在中国佛教史上真的是个大护法,他护持佛法,欢喜人出家。他在位的时候替佛教造了四百八十座的寺院,大大小小的寺院四百八十座。度众生,也就是帮助出家人,凡是出家人他都喜欢,他都愿意供养,有几十万人。他读《楞伽经》,读到菩萨不忍心吃众生肉,很感动,他自己就把肉食断掉,就吃长素,他第一个开始的。以后在佛门里面就起了反应,出家人都支持,所以搞成一个素食运动,是这么来的。

你看看日本的出家人不吃素,韩国的出家人也不吃素,只有中国出家人吃素,不但中国出家人吃素,在家居士吃素的也很多。所以佛虽然没有讲吃素,这戒律里头没有的,吃素对身体真的有好处,摄善法戒。我们应当吃素,对身体好,没有坏处,又不跟众生结冤仇,又是摄众生戒,跟一切众生关系处好,你看有这么多的好处。戒律上虽然没有明文,但是佛曾经赞叹,不吃众生肉佛赞叹,这是应该要这么做的。所以这段历史我们要晓得。到外国去,尤其是日本也是个佛教国家,我们去访问,他看到我们不吃肉很奇怪,我们看到他们吃肉也觉得很奇怪。你了解事实真相就不会奇怪,就都能够包容,他们做得没有错,我们做的也没错。所以彼此互相了解,就能够和睦相处,也能够互相尊重了。

我们素食的健康确实他们也很羡慕,我到日本是很多次的访问,跟他们那边佛门里面一些大德,我们在一起,他们的年龄都比我小,站在我旁边都比我衰老,动作也没有我活泼。所以,到那边去,很多人头一个问题就问,法师,你怎么保养的?我就告诉他素食,素食清净心,远离贪瞋痴慢,远离一切不善,心地清净,饮食简单。所有一切营养的东西我都不吃,有人送给我,我都转送给别人。现在的素食也不如从前,为什么?现在的素食有农药、化肥,这个都是破坏自然生态,带来一些疾病,所以吃东西要格外的小心。

持戒具体来说,还是要从中国传统的教育上著手。如果我们真的能恢复中国传统的家教,集家教的大成是《弟子规》,我们从这个学起,认真努力去学习。你现在看这个东西好像不习惯,这个东西都是我的毛病习气改不过来,你要晓得是你毛病习气改不过来的,一定要改。为什么?你迷失性德时间太久,迷失得太严重,你要把自己拉回来。《弟子规》里头总共只有三百六十条,一条就三个字,全文是一千零八十个字,这不是念的,不是讲的,是做的。我们要想持戒,一定从这个地方开始,因为你这个做到了,《感应篇》很容易接受。《感应篇》是讲什么?讲因果,善有善果,恶有恶报,那是因果教育。有这个基础,再学《十善业道》很容易!十善业道那就是大圣大贤的基础,成佛作祖的基础你就有了,不能不从这下手。

我们晓得人性本善,佛经上告诉我们人性本觉,既然是本善本觉,所以「一切众生本来是佛」,这个一定要肯定。我们今天学佛没有别的,希望我们从迷失回过头来,我要回归到我自性,我要回归到我本来是佛,那怎么不成佛!没有不成佛的道理。成佛的第一步你现在知道了,是《弟子规》,千真万确。没有这个,你就想想就没有十善业,没有十善业就没有佛法。你天天所念的经、天天所念的佛,有没有好处?有。什么好处?跟佛结个缘,这一生不起作用,来生后世将来再得人身,阿赖耶识这个种子起现行接著再学。可是一失人身之后,如果自己业障习气重,一定是随业流转,业力在那里做主宰。不是佛主宰你,也不是上帝主宰你,也不是阎罗王主宰你,你到哪一道去受苦、享福是你的业报。所以你自己一定要冷静去思惟。

但是现在思惟又很困难,为什么?因为你不知道什么是善,什么是恶,你把善当作恶,把恶当作善。明显的十善业道是善,你不喜欢它,不喜欢它就是恶。贪瞋痴慢、自私自利这是恶,这是决定堕三途的,你喜欢它,你认为它是好东西,你天天不离开它。这叫不懂得是非善恶,不认识,好难!学佛听经听这么多年,至少有这么个印象,你自己还不能肯定。为什么?肯定,自己一定去做到,他就真干。为什么还不能真干?听得很多,还有疑问在里头,到底是真的吗?真有地狱吗?真有报应吗?为什么世界上造那么多恶的人他没有报应?为什么都还看到很多造善的人在受苦?愈看自己怀疑愈严重,然后愈看最后不相信,想到什么?大概佛菩萨用这种方法来骗众生,来劝众生行善,断恶行善的,果报不是真的,都有这么一个错误观念。所以他还敢造恶,到果报现前,那个时候来不及了,那时候注定他要下地狱。我们学了这么多年,其他的东西没有学到,至少这个概念很清楚、很明白,别人敢做的,我们不敢做;别人不愿意做的,我们很认真努力在做。我们在这里面得法喜,我们在这里面确实烦恼轻、智慧长,对於这个世间事事物物愈来愈清楚、愈来愈明白。所以我们能够相信,我们能够继续认真还去学习。

古人说持戒要发三心,第一个要对於现实的环境有出离心。你真正看到世间苦,看到众生苦,看畜生苦,饿鬼、地狱苦,一心一意想离开六道轮回。然后你就想到,六道里面这些苦从哪里来?不善业的感召。佛叫我们持戒的用意在哪里?叫我们远离一切不善,学习一切善法。在因果上讲,行善,善有善果,造恶,恶有恶报,六道都不善,这个认知要提升。人间还不错,天上不就更好吗?不错,天上是你断恶修善、积功累德的果报。你要晓得,福享得尽的,福享尽怎么办?你生生世世,不要说生生世世,这一生当中,你造的业是纯粹都是善的吗?没有一个恶业吗?不可能的。所以有善有恶,善的报完之后,恶的就要起现行。天,非想非非想处天都有寿命,寿命到的时候就是他的福报享尽,享尽恶的念头就起来了,就要感受恶的果报。佛在经上告诉我们,四禅天、四空天,死了,寿命到了之后多半都是堕地狱。尤其是四空天,真是谚语所谓爬得高、摔得重。所以佛告诉我们三界统苦。欲界是欲界天,欲界有六层天,一直到阿鼻地狱,没有离开欲望。只要你有欲望,你就出不了欲界,六道里面一个小范围,欲界你出不了。欲望舍掉,没有欲望了你才能到色界,才能到无色界。只要你有欲望,你就出不了欲界,你说这个东西多麻烦,我们要时时刻刻警觉不能够沾惹欲望。

欲望对什么?财色名食睡。所以释迦牟尼佛为我们示现,为什么示现三衣一钵,日中一食,树下一宿?就是把世间名闻利养、五欲六尘的欲望,统统舍弃掉,我们世间人认为他那个生活很苦。我们现在学佛这么多年体会到,那个生活是最快乐的,为什么?身心现在人讲没有压力,身心都没有压力,身心轻松愉快,真是法喜充满!遇到任何人,不仅是人类,我们人所看不到无形的众生,佛都能见到。你看佛对於一切众生大慈大悲,不辞辛苦教诲众生,这是他的大乐,我们一般人不知道!真正读书人有这个乐趣,所谓「得天下英才而乐育之」,这是我们世间读书人。而佛这个大乐,是我们世间读书人望尘莫及的,为什么?佛得一切众生而乐育之,因材施教,所谓三根普被,利钝全收。这种乐不是世间人能了解的,甚至天人都无法了解,真正修行得道的人他知道。

这一句是『普使受持清净戒』,我们今天要学习的从四个根。学佛无论在家、出家要扎四个根,除了《弟子规》《感应篇》《十善业道》,这是必须要学的三个根,儒释道三个根。我们学佛想要成就,要学《沙弥律仪》,诸位要晓得,《沙弥律仪》在家可以学。你有这四个根,你是真正的佛弟子。你没有受过皈依,那个皈依是形式,实际上呢?实际上你真的皈依了。为什么?你皈依《十善业道》,你皈依《弟子规》,你皈依《沙弥律仪》,你也皈依《感应篇》,你真皈依了。佛菩萨肯定你,护法神肯定你,你是真正的三宝弟子,你是真正的善男子、善女人。你有这个基础,八万四千法门随便学哪个法门都能成就。

但是成就是不是在一生?不一定。不在一生,你就想到又有麻烦,为什么?死了之后有隔阴之迷,前世的事情都忘掉了。如果在这一生当中不幸,你生在这个地区没有佛法,你会染上很多不善的习气,换句话,你会退堕,你不能提升。想到这个地方,我们就不能不专修净土,专修净土要记住,持戒念佛。戒律就是这四样东西,四样东西都不多,《弟子规》《感应篇》《十善业》《沙弥律仪》,你真能够依照这个修行,这就是什么?就是善恶的标准。依照这个标准断恶,这里面教我们不可以做的我们都不做,教我们应该做的我们努力去做。以这个为标准,你一心念佛求生净土,那就是善导大师讲的「万修万人去」,一个都不会漏掉。

讲到「清净戒」,清净戒必须有清净心。诸位要知道,我们受持《弟子规》《感应篇》《十善业》《沙弥律仪》,如果执著没放下,你学这个东西是世间善法。念佛往生能不能去?能,生凡圣同居土,叫带业往生,行!如果你能再把执著放下一些,你的品位就一层一层往上升。如果对於世出世间一切法,执著放下一定的程度,这一定的程度是什么?没有自私自利,没有是非人我,没有贪瞋痴慢。真的从内心,我常讲从内心对人、对事、对物对立的念头没有了,你就能生到方便有余土。对立的念头没有了,边见没有了。边见没有,身见就没有了,什么境界?小乘须陀洹的境界,那就是方便有余土下辈往生。达不到这个程度,凡圣同居土上辈往生决定有你分。所以努力不要执著,要看破。

看破,大乘教里面我们念得太多,怎么看?佛在《金刚经》上告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。你应该常常用这个来看,看这个世间一切法,你会看破,那对你往生的品位会大幅度的提升。有为法,什么叫有为法?有为就是有生有灭。你想想这个世间哪一法不是生灭法?我们人身体有生灭,我们的精神,念头、意念,意念有生灭,前一个念头灭了,后个念头生了,念头有生灭,是有为法。你要是懂一点法相唯识,你就很容易明白。八识五十一心所是有为法,那是精神,八识五十一心所属於精神,我们今天讲心法,精神。十一个色法,五根六尘这是色法,色法是物质,精神、物质。还有二十四个不相应,这不相应是什么?是错误的抽象概念,这些全都是有为法。有为法,佛说什么?梦幻泡影,不是真的。

常常这样看,这样观察,觉跟观我们前面都介绍了,觉是粗心,观是细心,就是你很冷静、很细心的你去看、你去观。每天不要多,用十分钟的时间,在你晚上睡觉之前,你很冷静的坐在那里。盘不盘腿不重要,只要没有人干扰,也没有事干扰你,很冷静的你去想想,你就想这个四句偈。你想我们的精神、物质,整个宇宙,在佛经上讲刹那生灭,就是它如电,电是闪电,如露是露水。你这样慢慢仔细去想,真正觉察到了整个宇宙,《大般若经》里所说的,我们做了总结的十二个字,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。常常作如是观,你自然就放下,就是把妄想分别执著统统放下,你哪一天统放下就成佛了,就跟惠能大师一样。放下执著就成阿罗汉,生极乐世界的时候生方便有余土;放下分别,执著分别都放下,生实报庄严土;妄想也放下了,生常寂光净土,究竟圆满。那就是真正的清净戒,为什么?道共戒、定共戒了,也就是说与自性完全相应。

『发心愿证无师道』,无师道就是无师智,智慧没有老师的。这是佛学里面的名词术语,意思是讲没有老师,是自己悟出来的。我们一般讲大彻大悟,豁然大悟,机缘成熟了,不一定什么东西触发,豁然大悟。禅宗里面常常用这个方法,大叫一声,他听到就觉悟了;或者一个棒子打他一下,他觉悟了,宗门讲棒喝。那是帮助参禅,他到什么程度?将悟未悟,到了开悟很接近,帮他一下,一下就开悟了。那是真要有功夫的人,他看出来你将悟未悟,用这个手段帮助你,果然豁然大悟。如果没有这个本事,学他那个样子,禅堂里拿著香板乱打人,你把他打死了他也不悟,他没有这个功夫!这是什么?自己跟将要开悟的人都认识得清楚,那不是普通人,是真正开悟的人他才有这个能力。没有开悟学他那个样子,造罪业,装模作样,造罪业,这些事实真相都要了解。

「独悟」,我们晓得平常用这个功夫用得纯熟了,就是每天,我们讲的每天你都能静下来,用个十几分钟去观察,这个不叫思惟,观察。真正的六根接触六尘境界,知道根、尘、识都是虚妄的,没有一样是真实的。尤其《仁王经》上跟我们讲整个宇宙,《仁王经》讲的,那不是究竟法,但是已经很了不起。这个生灭一秒钟二十一万六千次的生灭,一秒钟,你怎么能知道它是假的?我不晓得现在的电视一秒钟是多少次的生灭,我不知道。因为电视画面的组成,它是点移动成为线,线移动成为面,速度很快。一秒钟当中是有多少线条,是用这个,比电影的速度快多了。电影我们知道一秒钟是二十四次,二十四次的生灭。电视至少有几百次,甚至於到几千次,所以看得比电影更要逼真。

可是我们现前这些我们讲现实的环境,佛给我们讲一秒钟是二十一万六千次的生灭,根据《仁王经》上说的。实际上我们知道,实际上比这个还要快,为什么?现在科学家发现的电磁波、光波,大概是差不多一秒钟三十万公里。这个速度就比佛讲的速度快得多,一秒钟三十万公里,佛给我们讲的宇宙之间所有万物,一秒钟是二十一万六千次的生灭。从这个地方我们就很容易体会到,释迦牟尼佛是方便说,不是真实说。真实说那太快了,你无法想像。所以佛经上讲了一句真话,叫「生灭同时」,这句话说得是究竟。为什么?它太快了,你看它生它就灭了,生灭之间没有距离,同时的。生灭同时也就叫不生不灭,没有生灭!

《法华经》上说「一切智、佛智、自然智,无师智」《嘉祥疏》里面说「无师智者,前之三智并不从师得,故云无师智」,无师智就是一切智、佛智、自然智。这是《华严经》上所说的,「一切众生皆有如来智慧」,如来智慧不就是佛智吗?就是一切智、自然智,这叫无师智。所以开悟是不是有老师指导你,老师帮忙?没有,老师只能给你做个增上缘。而你自己的亲因缘、所缘缘、无间缘,全部是你自己的。惠能大师的开悟,五祖给他做个增上缘,讲《金刚经》大意,讲到「应无所住,而生其心」,他就豁然大悟,增上缘。不是五祖教他怎么开悟的,不是的。五祖《金刚经》讲了很多遍,听的人太多了,为什么别人都不开悟,他开悟了。你就晓得开悟是属於无师智,长时间的薰修,就会有这个机遇现前。

所以我们常常能够用《金刚经》的经文来观照,就这首偈就行,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。每天不间断,时间不要长,有个十几分钟,天天这样观,你对於世缘自然就看淡了。不但是人间看淡了,六道看淡,十法界看淡了,为什么?全部都是有为法。真的是梦幻泡影,它不是真的,你还有什么放不下!你才晓得身体都得不到,假的。得失在《百法明门》里面,这条是属於不相应行法头一条,二十四个不相应它是第一条。佛用意很深,告诉你,世间人对得失看得好重,但这是假的,你得到什么?你说你得到黄金,你得到财富,你得到地位,得到官爵,你如果没有想到,你身体有没有得到,如果你身都没有的话,其余不全都落空了,身都得不到。身怎么得不到?大家晓得死了以后,生不带来,死不带去,一样都带不走。你有没有晓得你每天晚上都死一次?你睡著跟死了有什么两样!如果在这个地方知道,睡眠跟死真的没有两样,这一天辛辛苦苦想这个、想那个,一睡著什么都空了。容易觉悟,容易帮助你看破。看破之后你才真正能把分别执著舍掉,这个东西舍掉之后,无师智这个机缘你就很可能遇到,不一定是人来指导。

在中国禅宗里面有不少人开悟的,下雨听下雨的声音开悟了,看树上叶子落下来开悟了,偶尔听人唱一首歌开悟了,唱曲开悟了,不定什么缘分,每个人不相同。那都是什么?就是将悟未悟的那个时刻,关键的时刻。这种种示现看起来好像是偶然的,但是在佛经里面讲都是佛菩萨示现的。我们相信,为什么?你听唱歌,人家天天唱歌,你都不开悟,为什么这一天突然听了会开悟?佛的威神在他那歌声里面,所以这次听到特别的一个感动。佛氏门中不舍一人,佛菩萨知道你什么时候会开悟,他在那个时候帮助你。到你悟了之后你才晓得,你没有悟之前你不知道,悟了之后你就晓得。

佛菩萨帮助,还是自己帮你自己,为什么?诸佛都是自性如来。心外无法,法外无心,我们念佛的人晓得「自性弥陀,唯心净土」。谁帮助你?阿弥陀佛来接引我,自性弥陀来接引,这是真的,不是假的。自性外面还有的时候,那是魔,不是佛,魔也不离自性,错误了,错觉产生的。与性德相违背的,与性德相违背还是自性,佛跟魔没有两样,你才真正觉悟到,你才真正明白。这段经文是在清净戒之后,再提升无师道,无师道给诸位说,超越十法界了。所以,戒为无上菩提本,在这里你就能看到。

《大日经》里面还有几句话说,这是密宗主要的一部大经,它说「如是自证之境,说者无言,观者无见,不同手中庵摩勒果,可转授他人也」。我们想六祖开悟的那个时候,是他自证的境界现前,绝对不是五祖有什么方法能帮助他开悟。五祖要有方法帮助开悟,他学生很多,应该很多学生都帮助他开悟,为什么只有惠能一个人,自悟。你明白这个道理,你才不会怪老师,老师没有偏心,都是自修、自悟、自证。后来这些祖师大德,你自悟之后你去找他,他给你做证明,没有错,你确实是体会到佛境界,你真的是放下了,你才能见到。要不是真的把妄想分别执著都放下,惠能大师那二十个字说不出来;他那二十个字说出来,也正是忍和尚所证的境界。再给你说明白,这五句话是一切诸佛如来大彻大悟的境界,所以说佛佛道同,没有两样。我们今天信佛要信他这个五句话,我们的自性是清净的,现在被染污了,染污不是真的,染污是假的,是虚妄错误的抽象概念,应当放下。放下从哪里放起?你看《弟子规》里面叫你哪些不能做的,你从那放下。

学习圣教基本的条件是谦虚、恭敬,印祖讲得好,「诚敬」两个字,真诚、恭敬。真诚也不好讲,我就讲谦虚,谦虚、恭敬你能学到东西;你觉得我比别人高,人家都不如我,你什么都学不到,这是最糟糕的。首先要学到我不如人,哪个人都有长处,都有比我强的地方,我都应该向他学习,这种人很容易成就。你看在近代念佛往生的人,多半都是没有知识,没有念过书,不认识字的,他们念了几年佛预知时至,站著往生,那是什么?谦虚。就是他有个自卑感,不如人,他处处得利益;自以为很了不起的人,这很糟糕,学一生没有成就。为什么?傲慢,贡高傲慢是根本烦恼,贪瞋痴慢。你有这个东西在,你还会有什么成就?一生只是在佛法里面结个法缘而已。

中国老祖宗教我们「行有不得,反求诸己」,凡是事情遇到困难了,遭遇困难,困难不在外面,决定在自己。只有在自己身上才能解决,一切毁谤、羞辱来了,立刻反省我有没有做错事?有做错事,我感谢他们提醒,我改过自新。我没有做错事,实在没有,受这种屈辱那是消业障。为什么?我这一生没有做过,前生宿世可能做过,业障就消了。你永远保持谦虚、诚敬、接受,消业障,总是有个感恩的心,而没有怨恨、没有报复,自己境界不断向上提升。没有这个境界,你怎么晓得你现在在哪个层次?这就是考试。像中学考试、大学考试、博士班考试,通过这个考试才晓得自己到第几层,怎么不是好事情!所以说「人人是好人,事事是好事」,没有一桩事情不是好事。

所以宗门祖师常常教导学人,「你会么」!这个话意思很深,你要是会,一生成佛,不会,那就到无量劫了。所以会,无师智就很容易现前,不会就太难了!学,跟诸位说,学不到,释迦牟尼佛给我们示现,学了十二年没用,最后放下,放下就管用,这个示现意义太大了。惠能大师给我们示现不学,那我们要搞这些东西干什么?不要学,放下就是。惠能我们学不了他,学释迦牟尼佛,我们学,学了之后怎么样?学了之后晓得放下,不能执著。执著你永远在那个地方;换句话说,你的障碍、业障永远在。放下,业障就没有了,为什么不肯放?为什么要执著那么多?放下身心自在。你有一样东西你心里就有牵挂,这个牵挂就是六道生死的根,喜欢一样东西就一个根,喜欢两样东西两个根,你怎么能脱离轮回?你怎么能脱离三恶道?这个道理不能不知道。今天时间到了,我们这首偈,无师道的意思还没有讲完,我们明天接著再讲。


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