大方广佛华严经 （第一九三五讲） 2008/3/18 华严讲堂 档名：12-17-1935
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第三大段偈赞分，第二小段，南方一切慧菩萨。
这是二住菩萨。十首偈颂从第三到第六，教我们修行的方法、修行的要领，我们把这四首偈念一遍：
【观察於诸法。自性无所有。如其生灭相。但是假名说。】
这首偈是讲真观，『自性无所有』是空观，『如其生灭相』是假观，『但是假名说』，这两句是假观。下面一首是：
【一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前。】
前面两句不生不灭，这是中观，后面这两句是讲止观的利益。如果你能够这样的理解，你就见佛了，见佛你也就成佛。后面两首偈是讲止，你看前面讲观，后面讲止：
【法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。】
前面两句，『法性本空寂』是教我们观止；『无取亦无见』，不但不取，连意思都不会生起。「见」就是讲的意思，我们讲能所，见是能取，「取」则是所取，能所都不可得。『性空即是佛，不可得思量』，这是与佛性相融，回归到佛性。「不可得思量」，思是起心动念，量是分别执著，这统统都放下了，自然你六根接触六尘境界不会起心动念、不会分别执著。末后一首是说利益，依照这个方法修行的利益：
【若知一切法。体性皆如是。斯人则不为。烦恼所染著。】
你的烦恼就断了，实际上烦恼不是真的断了，烦恼变了，变成智慧，变成菩提。所以说是烦恼减一分，智慧就长一分，烦恼断尽，智慧就圆满了。这四首偈是佛教里头，无论是哪个宗派，无论是哪个法门，十几个宗派、八万四千法门，修行的总纲领总原则。这四首偈我们很认真的在学习，用了很长的时间，「三观」我们学过了，现在我们学「真止」。首先要有个概念，止观就是章嘉大师早年教给我的「看破放下」，观就是看破，止就是放下。
《注维摩经》说，罗什大师讲的，「始观等系心一处」叫做止，这是讲开始修行。那到底是先修止，还是先修观？实在讲这没有一定，止里面有观，观里头有止，止观不二！如果烦恼障重的人要先修止，所知障重的人要先修观。我们在楞严会上看到两个例子，阿难尊者烦恼障重、所知障轻，在楞严会上，世尊讲的还不到一半，《楞严经》十卷，第三卷讲完阿难开悟了，起来赞佛。富楼那尊者是阿罗汉，阿难是须陀洹，须陀洹听懂了，阿罗汉没听懂，这是什么原因？阿难尊者所知障轻，所以闻法他容易听懂，虽听懂，烦恼放不下，习气很重。这种情形我们能理解，为什么？我们看得很多，也许我们自己就是这种人，你懂不懂？懂，能不能做到？做不到。这是什么原因？所知障轻，烦恼障重，不能成就。富楼那尊者是烦恼障轻，所以他修行没有问题，他能得定，但是慧不能开，智慧不开，所知障障碍智慧，他所知障重，他跟阿难是相反的。阿难容易开悟，做不到；富楼那尊者能做到，他不能开悟。所以各人根性不相同，用的方法就不一样。可是你只要继续不断认真努力去学习，障碍是能够破除的。因为障碍不是真的，都是从妄想分别执著里面变现出来的。无论是修止，无论是修观，它的基础就是我们前面讲的「真」这一个字，真就不是妄，妄不能解决问题，真才能解决问题。
真，一定要晓得，只有自性是真的，自性在佛经里面讲有很多的名词，常常听到的法性、佛性，在中国传统文化里面讲本性，佛也讲本性，这是真的。在哲学里面的名词叫宇宙万有的本体，它能现能变，宇宙之间所有一切万事万法是所现所变。能现的自性，它不是物质，它也不是精神；不是物质，我们看不见、听不到，也摸不到，不是精神，我们也想不到。所以佛经上两句话讲，「言语道断，心行处灭」、「开口便错，动念即乖」，为什么？它说不出，老子所讲「道可道，非常道」，真的道是说不出来的。不但说不出来，是你不能去想像，为什么？你一动念头就错了。所以我们在前面这经上念过，「迷唯一念」，你怎么迷了？迷了自性，就是你起了念头。你一念才起，你就迷了，你就是凡夫。「悟止一心」，什么叫开悟？那个一念没有了，你就开悟了。开悟的人是什么样子？开悟的人没有言语，没有起心动念，这个难，太难！难的原因是我们从无始劫以来就迷了，念念迷、时时迷、处处迷，从来没有省悟过，养成这么一个习气，把迷当作悟。什么叫悟？不知道，佛怎么讲法也听不清楚，也听不懂。这个事情，我们真的要修行，你就不能不知道。
「止观」里面有个很简单的解释，我们一定要知道，止是伏烦恼的最初方便，观是转烦恼最重要的关键，就是怎样转烦恼成菩提。观是智慧，就是看破，止是放下，止是定，观是慧，成就定慧才能够自利利他。所以修行，看破放下就非常重要。看破放下的基础都是要懂得诸法实相，这是三止三观里面叫「体真观」、「体真止」。体真观，体真止，你看你要体会「真」，真就是诸法实相，宇宙人生的真相你明白了，止观就得力，看破放下就容易了。我们今天看破放下会讲，做不到，什么原因？就是事实真相没搞清楚，起心动念自然随顺烦恼习气回不了头来，这个事情麻烦。华严祖师大德们，从初祖杜顺和尚到清凉、到宗密，他们不但对教义通达，对诸法实相真正明了证得，他们把这些经验心得写成文字传给后代，我们得到了，这真的叫宝，三宝里面的法宝。得到之后你要认识它，你要知道它的价值无比的尊贵，依照这个方法修行，我们在这一生当中也能入他的境界，这个境界是华严境界。所以杜顺和尚教我们怎么样还源，这个还源就是回归自性，再说得浅显一点的，宗门讲的话，「见性成佛」。我们要不要？要见性成佛，那就得要回头，从染污回过头来，从世俗回过头来，要向真，要回归到真如本性。
这个「止观」就重要了，我们先说天台家的，天台讲的「三止」，台家对於三观而立三止。第一个是「体真止」，体是体会，也就是你内心真正明白，「诸法」就是万法、一切法。惠能大师见性给我们说出来，他说了五句，把见性的状况简单扼要的说明白，最后一句说「何期自性，能生万法」，万法怎么生的？「诸法由因缘而生」，什么因缘？大乘教里佛常讲「一念不觉而有无明」，一念不觉就是无明，万法就出现了。现在这个世界可以说，自古以来，多少聪明人在探讨宇宙是怎么来的？为什么会有这个宇宙？怎么样发生的？怎么演变的？往后宇宙会变成什么现象？科学家有许多的报告，许多的讲法，但是都没有结论。现在科学家接受宇宙爆炸论，因为从天文的观测，宇宙不断在膨胀，膨胀，他就相信是爆炸，一般承认这个；但是还没有真正的说服力，为什么爆炸？这就不知道了。我们仔细去体会，科学家是用意识研究观察得出的结论，而佛法不是的，佛法是用禅定。就是科学家用的是动的方法，佛法用的是静的方法，你统统静下来，入很深的禅定。定功有浅深不同，到一定的定功，宇宙的现象你完全明白了，你看出来了。
佛在经上我们通常晓得的，八地菩萨这个定功深，在《华严经》上我们读到，小乘须陀洹的定能止八十八品见惑，这讲止观，他能止，这个止是伏住，伏烦恼。伏住见惑，两种能力自然恢复，天眼通、天耳通，别人看不见的，你能看见，别人听不见的，你能听见，也就是六道里面一些不同维次的空间突破了，这是第一个阶段。佛法讲修定，这是第一个定功。再提升，提升一级就是斯陀含，斯陀含也恢复了两种能力，就是四种，有宿命通、有他心通。宿命通是知道自己过去世，我想过去十世、二十世，三、五十世没有问题，他全知道，阿罗汉知道过去五百世。阿罗汉在《华严经》里面，他的等次相当於七信位的菩萨；那我们就晓得，八信位的相当辟支佛，九信位的相当十法界里面的菩萨，十信位的相当十法界里面的佛。再往上去，那就初住，我们现在读的是二住，十住后面有十行、有十回向、有十地。十地菩萨里面到八地，你就晓得这个定功多深，宇宙的起源他看出来了，八地菩萨亲见；我们现在是听说，听佛说的，没有证得。但是佛法是科学，高等科学，为什么？佛法听说不算，佛法要亲证才算数，你什么时候证得这才算数，你没有证得不算数，为什么？你得不到受用，听说没有用处，你亲证管用了。
八地菩萨看到阿赖耶的状况。阿赖耶是怎么形成？就是一念不觉，八地菩萨看到的时候，一念不觉。告诉诸位，只有一念没有第二念，这才真正看到真相。那个一念的时间很短，弥勒菩萨告诉我们，「一弹指」，这弹指的时间很短，一弹指；一弹指有多少念？释迦牟尼佛问他，他回答的，「三十二亿百千念」。十个千是一万，百个千是十万，以十万为单位，多少个十万？三十二亿的十万。这一弹指三百二十兆，万亿是兆，这一弹指三百二十兆的念头。我们弹指弹得快，一秒钟能弹四次，如果再乘四，一秒钟有多少念头？有一千二百八十兆的念头。所以过去我们讲《仁王经》，《仁王经》上是「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，就是九百念。那个算法一秒钟才二十一万六千个念头，跟弥勒菩萨所说的差得很远。所以我们说《仁王经》上是世尊的方便说，不是真实说。这是事实真相。所以它这么短的时间，可以讲生灭同时，没有间隔。然后你才想到，世尊在《金刚经》上告诉我们，三心不可得，为什么？过去，过去还没有来；未来，未来还没有到；说现在，现在就没有了，你这一说现在，现在就变成过去了。所以只有一念，没有第二念，这才叫事实真相。
我们今天见色闻声，看到这个到底是什么玩意？《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是佛教给我们，这里头有止有观。我们用现代的话来说，大家好懂，教我们把它当作电影来看，电影是怎么回事情？电影银幕上森罗万象、一切万法，怎么回事情？是一张一张幻灯片快速的在移动，每张幻灯片都不一样，每张幻灯片就是一念。几十亿张幻灯片连在一起还叫一念，决定没有第二念，为什么？镜头打开放在外面就是一张，它不是两张、三张同时放的，不是的，它一张一张放的，这很重要。你要真正能体会到，就是一念，没有第二念，念念都是一念。它的速度太快，移动太快，我们眼看花了，耳也听错了，全部成了一个错觉。而且我们这个身体，我们的思惟，也是一念一念都不一样，一法如是，一切法亦如是，没有例外的，这是事实真相。真相明白之后，你就不会再有胡思乱想，念头没有了，自然止了，体真止；明白了这事实真相，体真观。这是修行的基础，这是修行的根本，修戒定慧的根本，修戒定慧的基础。首先要把它搞清楚、搞明白，然后我们的功夫会得力。
凡是修行不能成就，都是把假的当作真的，在这个假的、虚幻不实在、抽象概念里面所现的幻相，过分的执著分别才出了毛病，这把现相扭曲了。那你要知道，不是外面现相真的被你扭曲，是你自己扭曲了，冤枉！你哪有能力扭曲外头现相，不可能，是你自己产生了个错觉。这叫什么？叫自作自受，六道从哪里来的？自己变现的；三途从哪里来？也是自己变的。就跟晚上作梦一样，梦从哪里来？梦是你自己变现的，不是外头有个人给你梦，把你带到梦境里，没这个事情。真的一切是自作自受。明白人永远住极乐世界，糊涂人永远住六道轮回，就这么回事情。
晓得这个，我们就相信佛菩萨他所说的是真话，决定没有错误，我们对他要生起信心，要依照他的教诲去学习。他教给我们什么？戒定慧，戒是什么？戒是他修行证果的经验，他是这么修成功的。这里面就有止有观，法门再多，八万四千法门、无量法门，离不开这个总的原则，总原则就是止观。止观就是定慧，就是看破放下，这比什么都重要。你能放下，你才能得定，得定才能开智慧，那你自己得度了；自度而后你才能度人，自己没度不能度人。怎么度人法？看释迦牟尼佛你就明白，释迦牟尼佛到我们这个世界来示现是帮助我们的，每个示现都是帮助我们觉悟，都是帮助我们回头。
佛是什么？首先要知道，佛是法性，你看大乘教里面佛常讲「十方三世佛，共同一法身」。法身是什么？法身就是法性，法性就是法身，能生所生不二，能现所现不二，真的是不二。为什么不二？生灭同时，能现所现同时，能变所变同时，能现能变、所现所变同时，事实真相。你才晓得是因缘所生。现相呢？现相是「因缘假和合之法，体为性空」，体是性空，事当然也不是真的，哪有真的事？体空，相是假的，实在讲，相是空的，相不可得。到一切都不可得，你得到了什么？你得到了法性。《楞严经》上说得好，到达究竟圆满的果位叫「归无所得」，回复到你的本来面目，你的本来面目是法性，你回归到本来面目，这就叫究竟圆满佛果。所以佛是什么？佛是你自己。你不信佛，你不信自己，这真话。你不知道什么叫自己，把这个身当作自己，这错了，身不是自己。以后我们再遇到人说，佛是什么？你就回答：佛是你自己。「我不信佛」，你不信你自己，你根本不知道你自己是什么。这身不是自己，身有生老病死，死了你自己就没有了。讲得通俗一点，灵性是自己，身有生灭，灵性没有生灭，这个说法随俗说，随顺世间；随真的说那就很难，他不能体会。
所以明了事实真相，「止息一切攀缘妄想」，你自然没有攀缘的念头，自然就没有妄想了。妄想没有了，分别执著就没有了，攀缘是分别执著，这三大类的烦恼就止息了。「证空理谓之体真」，这个空不好懂，空不是无，这个空是法性，所以这叫体真。「空即真也」，为什么叫它空？就是你六根都缘不到，它不是物质，它不是精神。不是物质，你前面的五根眼耳鼻舌身缘不到，它不是物质；它不是精神，你后头第六意识缘不到。它存在，它在哪里？它无所不在，无时不在，无处不在。它要不在，它就不能现，它就不能变。所以你见到相就要知道性，它体是真性。那个空性就是真如，那个空性就是真理，那个空性就是法身，那个空性就是法性，就是我们自己，禅宗讲的「父母未生前本来面目」。本来面目大家都一样，没有丝毫差别，具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好，这可以从六祖能大师那里得到讯息。
《华严经》初祖教给我们，修行有「五止」、「六观」。今天说到这个地方，我们把华严初祖杜顺和尚所说的，后面云华、贤首、清凉、宗密，代代相承都是依这个方法修行的，「五止者，即依前能行四德之心，而修五止」；第一「照法清净离缘止，谓观照真俗二谛之法，空有不二，清净虚廓，能缘之智既寂，而所缘之境亦亡」。这句实在说，这是很深的禅定，定中的境界，不是我们现前境界。照法，我们今天讲是见法，你看修行人讲照法，这个照跟见有什么差别？里面有分别执著就叫见，没有分别执著就叫照。我们现在睁开眼睛看外面境界，看了就有分别执著，这叫见，看了没有分别执著就叫照。我们耳闻声，听外面的音声，有分别执著叫闻，我们听到了，听闻，没有分别执著也叫照。六根接触六尘境界，起分别执著就叫见，见色闻声。经里头也有用情见，这个情是感情，情就是分别执著。你带著分别执著去见，外面真相见不到，你所见的是妄相，不是真实的，虚妄的；离分别执著，你见到真相。所以真相叫照见，有分别执著叫情见，这不一样。
那我们要学，真正要修行学什么？学见色闻声里头不分别、不执著。不分别不执著，有没有看清楚？看清楚。你想你睁开眼睛看外面东西，你没有分别执著，这时候你见的是真的；一起心动念，真相就没有了，真相就变成妄相。你在里面起分别、起执著、起贪瞋痴慢，这个地方喜欢，那个地方讨厌，不知道你喜欢的是空寂的，你讨厌的也是空寂的，诸法是平等的，你怎么在里面分高下？你怎么会有好恶？这个好恶之心就是你喜欢不喜欢，高下之心假的，这是烦恼，你见色闻声生烦恼。那个照见的人，他见色闻声心地清净，像六祖所说的，「何期自性，本自清净、本不生灭、本无动摇、能生万法」，他见到真的。我们见的是真的都变成假的了，谁变的？自己变的，外面境界没变，我们自己变的。这个责任要自己负，与别人不相干，与佛菩萨不相干，与一切人不相干，与妖魔鬼怪也不相干。你为什么要分别，你为什么要执著，关系在这里。我们明白这些道理，修行就懂得应该怎么修。断，真的说起来容易做起来难，断不了，为什么断不了？你已经养成坏习气，养成这个毛病，见色闻声自自然然起来，「习惯成自然，少成若天性」，「江山易改，本性难移」，这个本性是习性，毛病出在这里。所以你没有办法解脱，你没有办法超越六道轮回，你没有办法了生死出三界，你总得把根本的原因搞清楚、搞明白。那我们修行，只有是一点一滴的去除、去放下。
首先佛教给我们入门，持戒，我们用戒律来止息我们许多错误的思想言行，真修真干。善财童子一生圆成佛道，他是我们的代表，他代表六道凡夫，六道凡夫能不能在一生当中圆成佛道？能，像善财那个修法就能。善财怎么修的？善财体真，他对於事实真相知道，他知道一切万法、万事万物都是自性变的，自性是自己，自性是真佛，自性佛。自性佛变现一切现象还是自性佛，他认清楚了，我们迷惑了。我们在经上只听到，我们天天拜阿弥陀佛，祖师大德告诉我们，阿弥陀佛是自性变的，叫「自性弥陀」；西方极乐世界是自性现的，叫「唯心净土」。我们只听了这两句，其他的就不知道，听一样就晓得一样，不能闻一知十，没有这个能力，你没智慧。闻一知十还不能做佛的学生，尤其是《华严》，《华严》要有什么样的能力？你听了一样，「一即一切，一切即一」，这是大方广佛华严的学人。自性弥陀，一切有情众生都是自性，你入华严境界了；自性释迦，释迦牟尼佛是自性的；自性观音，自性势至；再回过头来，自性清凉，自性宗密。再回过头来，我们所看到一切人全是自性变的，善人是自性变的，跟弥陀没有分别，恶人也是自性变的，跟弥陀没有分别，而且善人恶人全是弥陀。
弥陀的意思是什么？「阿弥陀佛」，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉。我看到这个善人他做了些好事，应当向他学习，我有没有？我有，很好，我跟他一样，我要好好的保持下去；我没有，要跟他学习，他提醒我了，我觉悟了，无量觉。那个恶人在我面前做的坏事，给我看了，那是佛，那也是无量觉，他在示现给我看，让我看看我有没有这个过失。人不容易看到自己过失，容易看到别人过失，看到别人过失最重要的是要自觉，自觉就是「有则改之，无则嘉勉」，我如果有这个过失我要改，我没有这个过失，我要勉励自己不要有这个过失。你看看，所有山河大地一切众生一切时一切处都在给我示现，都在教我，我如果是念念觉而不迷，你说你这一生会不会成佛？
我昨天跟蔡老师讲，我们在飞机上，我说如果我们真的真干，不用别的，就是用《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，就用这三样东西，每天来修行，就是修正自己的行为，这是标准。要肯定圣人的《弟子规》是教我一个人的，太上老君的《感应篇》也是教我一个人的，释迦牟尼佛的《十善业》也是教我一个人的。为什么不教别人？别人都是佛、都是菩萨，都不需要教，我一个是凡夫。我天天改过、天天自新，三年，用中国话来说，你是真正的君子；七年，你是真正的贤人；九年，你是真正的圣人。我们中国圣人讲「七年小成，九年大成」。在佛法里面讲，三年能契入华严境界，七年你是真的菩萨，九年你真的成佛了，问题是你肯不肯干。要像善财那个干法，善财的干法没有别的，就是「十大愿王」这十条，条条兑现了。第一个礼敬，真诚的恭敬，对一切人、一切事、一切万物真诚恭敬。对人的恭敬，《弟子规》里的标准很好，你能够落实，那对人恭敬；对事恭敬，认真负责，不能有少许懈怠，不可以，少许的懈怠都是不恭敬；对天地万物有敬爱之心，蚊虫蚂蚁，合掌：菩萨！看到它就晓得，它给我示现，造作恶业堕这种身，是来表演给我看的。我看了之后，不能造一切恶，修一切善断一切恶，不堕畜生道。我们上鸡足山，看到鸡足山上有很多抬轿的、有很多马，骑马上山的，这都是菩萨示现，佛在那里示现。经上讲得很好，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，那个马是来还债的；我们看到抬轿的，就想到佛经上讲的「五扇提罗」，活生生的示现在我们面前。我们能够体会就懂得修行，真正的断恶修善。
断恶修善的标准，起码的标准就这三样，这三样都不难，很好记。用《弟子规》、用《十善业》、用《感应篇》来修行，修正自己错误行为。别人决定没有，你要说这个错了、那个错了，我就错到底了，你这一生就不能成就，还是继续搞轮回。真的想出轮回，要肯定外面境界没有善恶，外面境界，佛法讲「纯净纯善」、「不二法门」，错，我一个人错，我是凡夫。所以善财五十三参没有同学，他要有个同学，他就不能成就，为什么？你跟我同学，我们两个差不多，我有过失你也有，就完了，就不能成功。所以菩提道上只可以一个人行，除自己之外，没有一个不是佛，没有一个不是菩萨，真正止观成就。祖师这个方法提醒我们，好！你看这清净法界。离缘，为什么？缘是假的，缘不是真的，「因缘所生法」，《中论》上讲，「我说即是空」，这个话佛说的。所以空有不二，身心就清净。知道能现、能变、能缘是清净寂灭的，所现、所变、所缘的这些境界也都不是真的，你的心就定了，分别执著就不会起来，清净心现前，清净心是真心。现在人，正是成语里面所说的心浮气躁，心浮气躁这不是真心，妄心。真心是清净，真心是离念，真心起用是智照，智慧照见，妄心起用是分别执著，总得搞清楚、搞明白。
第二「观人寂泊」，这个字有些文字里面是用「怕」，实在讲是一个意思，我们念「泊」，泊是船靠码头，也就是止的意思，「绝欲止」。下面解释，「谓观五蕴之身，诸法本空，寂然淡泊」，淡泊就是淡化，止住了，泊是止。晓得什么？身是假的，不是真的。五蕴是色受想行识，色是地水火风，四大，心，心是受想行识，一个是物质，一个是精神，物质、精神都是假的，都不是真的，所以说身不可得。这是学佛最初入门，如果还把身看得很重的话，这个佛法就入不了门。所以佛法第一个是破身相，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，头一个是无我相，我相无了，后面都破了。为什么佛这样说？佛说出事实真相，本来是假的，它不是真的，你误以为真的，麻烦在这个地方。它不是真的，所以不能够误会。你才晓得四大、五蕴本来空，了不可得。你了解这个事实真相，你心地寂然，对於过去那个很浓的情执自然淡化，淡化到最后没有了。
「诸欲皆尽」，欲是什么？财色名食睡，这些欲望都没有了。这个欲望没有了，「无愿无求」，这对自己是回归到自性。现在有些人学佛看到这个害怕，无愿无求这人生还有什么意义？你对这个社会还有什么贡献？你就想想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛诸欲皆尽，无愿无求，一生在这个世间教化众生，四十九年天天讲经说法，对自己无愿无求，对大众还是无愿无求。绝不是说「我教你，你将来好好的回报我」，没有，「我教你，你要供养我」，佛没有。佛确实一生於自於他都是无愿无求。无愿无求，为什么要那么辛苦教众生？众生跟自己是一体，体真！心现识变是自己，我左手有一点痛痒，右手去摸摸它，还要有愿有求吗？还要谈条件吗？没有，为什么？一体。所以体真之后，知道整个宇宙跟自己是一体，对整个宇宙的服务，我们现在讲对整个宇宙的贡献；实在讲，贡献、服务都是多余、废话，哪有这些名词！一体的，自然的，就是佛经上「法尔如是」，这对了，没有条件的，没什么话好说的，自然的，你看到众生迷，你一定帮助他觉悟。
帮助，怎么帮助法？做样子给他看。像现在这个社会毛病习气很多，头一个就是自私自利。那我做什么样子？大公无私，人人起心动念是为自己，我们起心动念为众生，这是教他。现在社会人人是争名夺利，都堕落在欲望里头；那我们今天起心动念是完全没有自己，为大众。我们做得不够，实在讲是我们没有做，一切随缘，随缘还做不出样子出来。古大德比我们做得好，像这寺院道场建得富丽堂皇，是为尊敬老师、尊敬佛菩萨，是为庄严道场接引大众。祖师大德的私生活怎么样？私生活在旁边建个小房子，他的寮房很简陋；他的生活，寺院里过堂吃饭，一饭一个菜；招待客人是可以有客堂，他们来参观，我们自己的斋堂，不一样。那是什么？教化众生，真的放下了。现在的话说，真的为民服务，你看他们生活多简单，他们什么都不要，名闻利养什么都不要，这是对的。
再看，「性起繁兴法尔止」，这讲能生万法。「谓依体起用，名为性起」，凡是一切法的兴起，宇宙怎么来的？生命怎么来的？万物怎么来的？依照佛法讲，依体起用，这性起。「应用万差，故曰繁兴」，繁兴就是我们讲森罗万象。「任运常然」，任运就是随缘，它自然而然就是这样，叫「法尔」。所以我们解释这宇宙万象，我常常用这个万花筒，这小型的万花筒来比喻，你看这里面我们转动，它里面的图案千变万化，从来没有一个是相同的。我们把这个万花筒比喻作自性，里面这个现相变化就是万法，能生万法。再怎么样变不离自性，这万花筒千变万化无量无边，没有一个相同，不离这个小筒子，一个道理。法尔，自自然然就止了。所以要了解，森罗万象是缘生的，这个缘是什么？缘就是我们妄想分别执著，它才有这么多的变化，十法界依正庄严。如果没有妄想分别执著，那叫一真法界。所以一念不觉，那个境界是一真法界，在四种净土里面讲实报庄严土；如果那个一念没有，实报庄严土也没有。实报庄严土没有是什么境界？叫常寂光净土，什么都没有，一片光明。
你几时开悟了，明心见性了，你自己知道，明心见性的人再看不到黑暗了。晚上看到还是黑暗的，黑暗是什么？无明，你无明没有破。无明破了之后，你看到是不需要太阳月亮，那不需要，一片光明，为什么？自性是光明的，它本来是光明的。那个一念才起，明没有了，就变成黑暗，所以叫无始无明。「无始」这两个字好，是叫我们觉悟的，无明没有开始，无明就是一念。一念不觉跟无始无明是一个意思，合起来看你就懂得，什么叫无始无明？一念不觉；什么叫一念不觉？无始无明，互相做解释你就懂了。真的见性的人是大光明藏。一念不觉，有一真法界现前，因为那个时候是什么？那个时候没有分别执著，所以是一真法界。有了分别没有执著，这叫方便有余土；如果还有执著，执著也没有断，叫凡圣同居土；分别执著都没有，是实报庄严土。四土是这么来的，不是佛变现的，这诸位要知道。谁变现的？自己变现的。你说我要生哪一土，很简单，我要把分别执著统统放掉了，我生实报庄严土。
这样说开，你就都懂了，你到极乐世界到哪里去你就知道。执著还没有放下，伏住，带业往生的，生凡圣同居土。你是妄想分别执著都有，伏住，不起作用，这一句佛号得力，这是个特别法门，在其他诸佛刹土里没有，只有西方净土，这叫带业往生。没断，但是这句佛号起作用，它把你的分别执著伏住，暂时不起作用，那就能往生。这个法门殊胜，这个法门才普度众生。所以我们尽量的要努力，最好能把这个执著，於世出世间一切法都不要执著了，什么都好，一切随缘。没有大的过错都不要说，随它去；重大的，那要说。不是重大的，不是很严重的，得过且过，你就省很多事了。不要执著自己的成见，一切随缘，生凡圣同居土；真的执著没有了，生方便有余土；真正分别没有，生实报庄严土；如果一念也没有了，那就是常寂光净土。要知道，常寂光跟实报土都叫一真法界，这里头只有能现所现，没有能变所变，为什么？他已经转识成智，他只有智慧，他没有烦恼。所以称为法尔，本来就是。
第四个，「定光显现无念止」，这个境界一层比一层高，「谓入此三昧中，光明炳现，内外洞彻，无思无虑也」，这个三昧是华严三昧。光明炳现，这是三昧当中生出智慧，这就是大乘教佛常说的，「因戒得定，因定开慧」，这智慧开了。智慧开了，见性，明心见性，所以内外洞彻。内是法性，外面是法相，法性跟法相是一不是二。在这个时候思虑放下了，思虑就是我们讲的三种烦恼，全断了，思是起心动念，虑是分别执著。这三种统统放下，这是明心见性，我们讲法身菩萨的境界，圆教初住以上证得。我们把这些理搞清楚了，事相也能大致上理解，就知道自己怎么用功。
首先要肯定古人讲的「人贵自知」，得有自知之明。我们要肯定我们现在是凡夫，博地凡夫，烦恼习气业障很重很重，这要承认。承认才能忏悔，不承认就不知道忏悔，不知道忏悔，你这个病一天比一天严重，到最后没救，就堕三途。能肯定，那就有救，忏悔那是减轻，是治病，忏悔要发露忏悔。你们现在的同学做得不错，天天发露忏悔，自己有什么毛病绝不隐瞒，公开向大众道歉，公开请大众批评，请大众指责。指责错误也感谢，也是佛菩萨，为什么？他是误会，也是看我能不能接受，错误的批评、错误的指责都能接受，没有辩白，感谢。他为什么这样说？他来考我，他故意是这样看看我忍辱程度到什么阶段。你能作如是想，能作如是观，外面全是佛菩萨。你也不要去问他是善意还是恶意，善意恶意全是佛菩萨，无量方便成就自己，帮助自己向上提升。如果起了个念头，「我要跟他辩驳，他冤枉了我！」那你怎么？我是凡夫，永远当凡夫，六道众生才会有这个念头。真正希圣希贤想在一生成就的人，决定没这个念头，真跟善财一样。
恶意来毁谤，恶意的批评，甚至於陷害，像歌利王割截身体，忍辱仙人眼睛看到这歌利王是菩萨，是来成就、来考验自己忍辱到什么程度，真的不是假的，所以忍辱仙人对歌利王非常感激、感恩。忍辱仙人就是释迦牟尼佛没有成佛之前，那个歌利王就是憍陈如尊者，你不要以为他是阿罗汉，都是古佛再来表演的，早就成佛了。他们应化在世间，唱一场大戏给我们看，哪个当主角，哪个当配角，你演什么角色，全是诸佛如来法身大士；连那些国王大臣、贩夫走卒都是来表演的，你千万不能看错。这样才能入华严三昧。内外洞彻，法性法相全都明白了，智慧开了。妄想分别执著总是要放下，起心动念，我在打妄想，「这个人是好人，那个是坏人」，「这是来帮助我的，那个是想来破坏的」，这在打妄想。没有妄想就清清楚楚，有妄想就糊涂了。所以妄想决定解决不了问题，智慧解决问题，智慧没有问题。
第五，「理事玄通非相止」，这是指达到登峰造极；理就是法性，事就是法相，玄是玄妙，通是通达，玄通就是究竟通达、圆满的通达。究竟圆满是什么相？是什么样子？理事都不可得。理事有没有？不能说没有，不能说有，为什么不能说有？法性空寂，法相虚妄，《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」。连一真法界，你说一真法界是不是虚妄的？他一念就现这个境界，一念是缘，缘生之法，没有自性，你不能执著，执著就错了。一真法界尚且如是，何况十法界！这总得要搞清楚，你才真的放下，真的没事了。没事是什么？什么事都不放在心上，什么事都清清楚楚，什么事都明明白白，真的通了！不是什么都糊涂，什么都不知道，那是凡夫，那是不通。宇宙之间一切事理通达，不要学，学不到，学很有限、很辛苦，放下就通了。你看惠能大师给我们做了多好的榜样，他得五祖传法的时候，二十四岁。五祖传什么法给他？只是讲了大概三分之一的《金刚经》，讲大意，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟，法就传给他，那叫传法。是不是传了法？他自己悟的，传个什么法！五祖不过给他做个增上缘而已。这个佛在大经上就讲得很清楚，佛没有法给人，不要误会，佛哪有法？佛要有法给人，佛就是外道。佛没有法给人，法是你自己的，智慧是你自己的，禅定也是你自己的，德能、相好没有一样不是你自己的。你自性里所有的跟佛所有的完全平等，无二无别，只是你觉悟了，全现前了，你迷了，全不现，全隐没了，隐现不同，其实无二。佛句句给我们讲真话，大家都一样，没有一点轻慢，没有一点骄傲，平等的！轻慢、骄傲全是烦恼，全是错误。
底下讲，「谓真性之理，幻相之事」，理是真性，相是法相，「隐显俱融」，隐显不二，隐显一如。你也就晓得，这个性相的理事，在诸佛跟法身菩萨显了，明显的显出来，实报庄严土、常寂光土显了；在我们凡夫分上，凡夫在隐，不现，有没有？有，跟他一样，他现我没有现。我不知道事实真相，他知道，显的人知道我跟他一样，我隐的时候，我不知道，我认为我跟他不一样，他是佛，太高了，高高在上，高不可攀。殊不知平等平等，无有高下。我们尊敬的心，尊敬是性德，我们尊敬自性，自性变现的，我们见到要礼敬，恭恭敬敬的礼敬，为什么？大慈大悲教化众生，众生迷失了自性，性德完全隐蔽了，一点都透不出来，我们表现这个样子做给他看，他觉得这个是好；人跟人应该九十度的鞠躬礼，应该笑面迎人，应当敬爱，表现给你看，这些是什么？显。所以基本的表演，这个显的是什么？《弟子规》是显，《十善业》是显，《感应篇》是显，善德、善行都是自性的显；恶意、恶念、恶行是自性的隐蔽。事上有善恶，果报上有吉凶，理上是一个，理是自性，一个是性迷起的作用，一个是性觉悟起的作用，所以体还是一个，不是两个。能参透这一点，在十法界里普度众生，度而无度，无度而度，得大自在。得大自在是我们凡人说的，在他那个境界里有没有自在？没有这个念头，这真自在！有了自在就不自在了。
性相，「名可名，非常名；道可道，非常道」，有没有这个念头？没有了。跟凡夫交流，凡夫有，觉悟的人也用凡夫这一套跟他交流，很容易交流。如果凡圣在一起，圣人守住他的境界，那是一句话都没有，虽然那个样子，真聪明人一看觉悟了；不是真正聪明人，什么利益都得不到。文殊菩萨问大众，都是法身菩萨，请大家讲讲不二法门，每个人都有言说、都有解释，问到维摩居士，维摩居士一句话没说，好像没听见。文殊菩萨向大众宣布，「真不二法门！」是不是维摩居士示现的是第一，其他的都第二、第三？不是的，平等。一个是什么？显应，一个是隐也应，隐显不二。你明白这个道理，天天给你讲经说法的，这是我老师，没有讲经说法是不是老师？还是老师，他没有说，他在那里表演。他在那里表演，你看不懂，什么时候到你看懂了，你就得大受用，这里头妙不可言。这八个字能解释，解释什么？一真法界跟十法界不二，六道轮回三恶道跟一真法界不二，这个意思太深了，这是事实真相。所以佛住一真法界，在六道里面教化众生，他还是一真法界，为什么？六道确实是一真法界，阿鼻地狱也确实是一真法界，不是两回事。你明白之后，你没有妄想分别执著，一真法界了不可得，阿鼻地狱也了不可得。相有没有？相是假有、幻有，在佛法称为妙有；体是什么？体是真空。真空不碍妙有，妙有不碍真空，真空跟妙有是一不是二，空有还是隐显俱融。「性相双泯」，那是功夫，不但不著相，性也不执著；不但相不分别，性也不能分别；相上不能起心动念，性上也不能起心动念。不起心不动念、不分别不执著，面对性相、理事、因果，这是什么人？法身大士，这是修行真正到家了，真正回归自性了。
我们再看这段经文里面教给我们的，你要「观察於诸法」，这个法是什么？一真法界跟十法界。一切诸法「自性无所有」，无所有的自性就是法性，无性之性就是真性，叫真空。那你看相的生灭，相的生灭是假名，是假的不是真的。相为什么生灭？这里面我们不能不知道，相从哪里生的？相由心生，佛在这个经里面常常给我们讲「一切法从心想生」，这句话包括一真法界。因为这个「心想」就是起心动念，就是我们常讲的一念，心想这里头还没有分别执著。心想两个字，其实就是一个心字，一切法由心生，想是个陪衬的字。因为有想才有十法界，有六道三途，光有心没有想是一真法界，所以心想就包括一真法界跟十法界依正庄严。你仔细再看，「一切法无生，一切法无灭」，为什么？三心不可得。能生的是心，三心既然不可得，那三世间不可得。三世间，有情世间、器世间、智正觉世间，就是一真法界。三心不可得，三世间不可得，你看到什么？你就真的见性了，「何期自性，本不生灭」，惠能大师见到了，你也见到了。
「若能如是解，诸佛常现前」。我刚才跟你说的，一切人是诸佛，一切有情众生是诸佛，花草树木是诸佛，山河大地是诸佛，无有一法不是诸佛，诸佛常现前。诸佛什么时候没有现前？时时在现前，可惜没认识。现在才接受佛的教诲，有那一点小小悟处，才知道我们无始劫以来时时刻刻在在处处当面错过，这要忏悔，我们对诸佛没有一点恭敬心。不过诸佛也不怪你，为什么？不认识。现在在华严会上听说，想想是没错，那应该用什么心态来对诸佛如来？要用「十大愿王」的心态，所以佛才说，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，道理就在此地。这段经文我们就学习到此地。
