大方广佛华严经  (第一九五九讲)  2008/5/2  华严讲堂  档名:12-17-1959

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,经文第三大段偈赞分,第三小段胜慧菩萨,偈颂第六首看起,我们将经文念一遍:

【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。】

这首偈含义非常之深。『暗』是无明,『宝』是自性,就是佛性跟法性,实在讲佛性、法性都是一个性,通常我们用自性就全包括了,自性是宝。成佛没有别的,就是见性,回归到自性了,佛学的术语叫明心见性。心是什么?心是阿赖耶,性是佛性,阿赖耶里面有佛性。实在讲,迷了自性就叫阿赖耶,觉悟阿赖耶原来就是自性。明是明了,我们现在对这个心不明了,变阿赖耶不明了,迷在里面,所以就不见性。什么时候明白了,明白之后,阿赖耶就是自性,阿赖耶里面不会再有麻烦。迷了的时候,我们叫八识、七识、六识、前五识,起心心所的作用。觉悟之后,八识就成为四智,阿赖耶是大圆镜智,第七末那是平等性智,第六意识是妙观察智,前面眼耳鼻舌身五识叫成所作智,成是成就,所作的是什么?所作是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐,那就是大慈大悲普度众生的事业统统成就了;要靠眼耳鼻舌身才能成就,没有这个东西就不能成就。佛法修学可贵之处就在此地,这是不能不知道的,这个才是宝。

现在没有办法见,得要找个『灯』,灯是什么?灯就是佛法。佛菩萨出现在这个世间,跟六道众生、跟十法界的众生把这事实真相讲清楚、讲明白,让这些众生听到之后豁然大悟,这问题才能解决,不悟不能解决,这个道理要懂。所以下面讲,『佛法无人说,虽慧莫能了』,什么人说?觉悟的人说,在古时候的标准是证果的人才能说,这一点要知道。所以,讲经说法不是容易事,谁有资格出来讲经?明心见性这才行。没有达到明心见性,明心见性是初住以上的菩萨,现在这个世间没有了,真的没有了。为什么没有?缘没有了,所以佛菩萨不来。譬如我们把农夫比喻佛菩萨,树上的果实比喻众生,这个果实没熟,还是生的,农夫再看看不去采它,像桃树,红了熟了,农夫才来采。所以它红的时候那叫感,农夫去采它叫应。那你就明白了,我们这个世间众生要真有几个熟了,成熟了,来一讲就大彻大悟,明心见性,佛菩萨就来了;如果众生没有熟,不来,来了没用处。将熟未熟,佛不来,菩萨来;能有一点小悟,菩萨不来,罗汉来。这就是说,如果我们真的把执著放下,於世出世间不再执著,你就能感得阿罗汉来,为什么?他来帮助你、提升你脱离六道轮回。这就是说,你只有小学的程度,你所感得来的是小学教师;你有大学程度,你所感得来的是大学教授;你有博士的这种条件,你所感得来的是博士班指导教授,那是佛。大学教授是菩萨,小学老师是阿罗汉,这么回事情。

这样一说,我们还有资格讲经吗?不但我们不敢,老师也不敢。我跟李老师十年,老师鼓励我们出来学讲经,为什么?没人讲了。我们行吗?不行!不行怎么办?讲古人的注解。这倒是个办法,讲错了是古人注错了,责任他负,我只要把他的注解没有讲错这就行了。古人注解是文言文写的,就是等於我们的讲经是把文言文翻译成白话文,让大家好懂。可不能掺杂自己的意思,掺杂自己的意思那要负因果责任,这要明白。古注里也有很深的地方看不懂,自己搞得不很清楚,怎么办?不讲,念过去就算了,念得没错,讲会讲错,念不错。这是老师教我们现代这代人,真正发心弘法利生应有的心态,这就对了。选注是智慧,注解的选择是要看现前这个时代这些众生,他们能信、能解、能行,你要选这个。如果选得太深,现在人不相信、不能理解,你就不要选这个;太浅了,与经教意思不相应,这个也不要选它。所以老师教我们一个原则,选注要选古注,《大藏经》里有的。《大藏经》是个标准,是在那个时代高僧大德们所肯定的。如果他的注子被当代这些有修有证的人经过他们的审查、认定,报给皇上,那时候皇帝,皇帝批准才能入藏,所以非常严格。国家负责任,僧团大德负责任,就是保证他这个注子没有问题,这是靠得住的。现在人的著作,没有经过人的审定,我们不依靠它,但是可以做参考。古注太深了,不懂,看看他怎么讲法,讲得要有几分相应,可以采取,做为补充教材,这样就对了。所以学习不能不谨慎,不能没有理智的选择,这很重要的,不可以感情用事。

譬如《阿弥陀经》,我早年在美国的时候,我们学会里面有位同学问我,他说:净土法门法师 ,如果在整个佛教经典里面只准你选一部经,你会选哪一部?我没有考虑,我说我会选《阿弥陀经要解》。他感到非常惊讶,他说为什么?《要解》最契我的机,我也是最欢喜的,如果我没有别的这些缘,我非常乐意一生专讲《要解》、专学《要解》,绝不分心,一门深入,长时薰修,决定有成就。我这一生讲了不少经,那是什么?自己没有福报,没有缘分,自己没有道场,接受别人邀请,别人提出的经,我们就得要讲、要学;自己有道场,我就不会干这个事情了。自己有个道场那是大福报,这是我常常跟诸位说,我前世没修福,没有这么大的福报。一门深入容易得三昧,容易开悟,纵然不能大彻大悟,也可以像古人所说的积小悟成大悟,这是肯定的。终极的目标就是念佛往生西方极乐世界,去干什么?到极乐世界去明心见性。所以,终极目标是相同,八万四千法门,净土也不例外,见性成佛,不见性不行。

佛性、法性,昨天跟诸位做了简单的报告,今天我们谈谈三因佛性。佛性是什么?梵语佛陀,中国人把它翻译成「觉」,所以佛是觉的意思。觉,三种智慧圆满了,这三种智慧是一切智、道种智、一切种智。我们简单的说,一切智是讲宇宙万有的本体,本体是空,叫真空,也叫第一义谛。真空不空,因为这个空不当作无讲,不能说是无,它是空,它能生有,能生万法,能生虚空法界。为什么说它是空?因为我们六根接触不到,你看不见它,你也没有办法想它,因为它不是物质,你看不见,你听不到;它也不是精神,所以你没有办法想它。虽然不是物质、不是精神,它能生物质、能生精神,精神跟物质都是从它来的。这真性,真空,才是自己本来面目。佛根据这个事实,这不是理论,是事实,说一切众生本来是佛,为什么?你有自性,你怎么不是佛?个个都是佛。现在为什么变成这个样子?佛在《华严》上讲得很清楚,但以妄想分别执著而不能证得。我们今天变成这个样子,沦落到六道,还免不掉三途苦报,原因就是妄想分别执著这个东西造成的。而妄想分别执著确实没有,自性清净心没有这个东西,这个东西是什么?是错误的思想、见解。凡夫迷失自性之后,把它当真的,以为是真有,错在这里。你的自性清净心里原本所有的、具足的,本有的,不是外来的,是无量智慧、无量德能、无量相好。佛把能生万法归纳起来,三大类,智慧、德能、相好,一切具足,你什么都不欠缺。迷失自性就把这三样东西变质了,智慧变成烦恼、变成习气,德能变成业,相好变成六道、变成三途。如果你一觉悟,一觉悟马上就还原了,这个世界原来是一真。由此可知,众生跟佛没有差别,只在迷悟之间,众生觉了就成佛,自性迷了就叫众生。所以佛陀的教育没有别的,帮助我们破迷开悟,帮助我们回归自性,回归自性才是真的离苦得乐。

今天我们并没有真的回头,所以佛菩萨、祖师大德在经教里面时时刻刻提醒我们,教我们要用真诚心忏除业障,用回向心(回向心是广大心)包容法界,这一点我们要特别留意。为什么?古人常常教我们,有句话说量大福大,所以遍法界虚空界谁的福报最大?佛的福报最大。为什么?他量大,他心包太虚、量周沙界,没有一个人能跟佛相比。但是你要知道,我们自己是佛,换句话说,我们自己本来的心量就是包太虚周沙界,现在心量变成很小,一个人都容纳不下,对一个人还要怀疑他,还要防范他,你说可怜不可怜?甚至於更可怜的,对自己都不能包容,所以他自生烦恼,苦不可言。这是迷惑到极处产生这种现象,我们讲自己不能控制自己,就是这个情形,迷得太重了。如果我们真能把执著放下,不再执著,这个世间执著人可多了,他执著,我不执著。现在这个世间人有个严重错误观念,就是竞争,他争怎么?他争我让,让到底。那让怎么办?给你说愈让福报愈大,愈让智慧增长,一点不吃亏。人家要这个道场,道场让给他,道场布施给他,这修大福报。你这里让了,肯定没有多久又有一个新的道场起来,比这个道场更殊胜、更庄严,为什么?它加利息在里头。这就是财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。问题你相不相信佛说的话?佛说的这些事情,那是什么?那是性德,佛证得圆满的智慧、大觉,哪里还会有错?

我从二十几岁刚刚学佛的时候老师教我,在修学五十七年当中,我处处都是退让。很多跟我时间久的老同修都知道,愈让好像福报愈大,愈让好像前面的路愈宽、愈殊胜,证明佛经上所讲的不错。不可以障道,障道果报都在三途,而且你要是读读戒经你就晓得,在三途的地狱道。所以,世间没有便宜好占,也没有亏真吃了,没有。特别是学佛,学佛的人心地清净,一尘不染。道场你要是舍不得,你还是有执著,你就出不了六道轮回,人家要,欢欢喜喜送给他,他搞六道,你出轮回。六道之外的道场至少是阿罗汉、辟支佛,比我们这个世间庄严多了,没法子好比。所以,舍掉世间的道场,你得到天上道场;舍去天宫道场,你到六道之外的圣人的道场;舍掉罗汉、辟支佛,你得到是菩萨、佛的道场,愈舍愈殊胜。所以,学佛要常常抱这个「舍」的心,放下。我接触佛法,第一次跟出家人见面,我向他请教一个问题,就是想知道用什么方法,有没有好的方法让我很快能够契入佛法,老师就是教我看破、放下。我就向他老人家请教,我说从哪里放?他就给我讲三种布施。我也算是勉勉强强是小悟,小善根成熟,怎么是小善根成熟?他说的我能相信,我能理解,我就照干。在这个之前,我很小气、很执著,名利看得很重,老师这一说我就明白了,把自己这个毛病习气改过来。不是一下改过来的,老师限我的时间是六年,真的我在六年改过来了。改过来之后就有感应了,这个感应,有很多没有发生的事情大概在两、三个月之前就有预感,预料、判断都相当的正确,会要发生什么事情。也就是说你的心慢慢清净了,佛法里讲烦恼轻,智慧长。对於经教产生浓厚的兴趣,一天不学就觉得很不舒服,就觉得很难过,看到经教就很快乐,乐此不疲。这是什么?这是古德讲的法味,你尝到法味了。世间什么最乐?读经最乐,明白经义,依教奉行,比什么都快乐。

所以,知道事实真相,相有体无,体是体性,性是空的,所以相是幻相,相可以受用,不可以执著,可以欣赏,不可以占有,占有不到。就像我们看电影一样、看电视一样,你可以欣赏,确实可以在这里面得到很多智慧,你决定不能占有它,刹那不住。不但是外面境界不能占有,身体不能占有,你看弥勒菩萨讲的诸法实相,一切法的真相,一弹指就有三百二十兆的生灭,你怎么能占有?不但身不能占有,连我们的意念都没有,我们起心动念赶不上这个速度,这才叫真正明白了。明白之后,不会对所有一切现相起妄念,会起一个正念,这个正念是什么?叫借假修真。这是假相,我在假相里面学习、锻炼,在假相里见到真性,性相不二,在假相里明心见性、见性成佛,回归到自性,这真正叫借假修真。成佛、成菩萨是这样成就的。知道一切智,不著相了,真放下;知道道种智,就懂得借假修真;最后成就的是一切种智,一切种智是究竟果地,就完全回归到自性。头一个是放下,帮助你放下,一切智是帮助你放下,道种智是帮助你看破,一切种智是圆满成就。老师当年给我讲看破放下,我容易懂,如果讲一切智、道种智那可费事了,我完全不能理解。所以,老师的教学善巧方便,是一桩事情,换个方式来说他就懂了。

说法要契机,所以佛法没有定法,这要懂得。佛菩萨示现在世间没有一定的身相,随类化身。《普门品》里面讲的三十二应,三十二应就是随类化身,应以什么身得度就现什么身,绝不加自己意思在里头。到底现什么身?那边是怎么样感,这边怎么应。感是有心,是凡夫,有有心、有无心的,但是应决定是无心,有心不能应。无心是真心,真心才能起应的作用;有念是妄心,妄心不行,妄心不能起这个作用。所以我们要学用真心,不要用妄心,从哪个地方学起?从不妄语开始,别人打妄语骗我没有关系,我绝不欺骗别人,这都是很好的方法。古大德们用这个方法修行证果的效果卓著,从不妄语开始。在《无量寿经》里面,世尊也是这么教导我们,讲到善护三业,《无量寿经》他把口业摆在第一,「善护口业,不讥他过」,第二个是「善护身业,不失律仪」「善护意业,清净无染」,这是修净土法门必须要做到的,为什么?你身心清净,你就取得净土。我们常常听古大德有这么一句话,「心净则佛土净」,所以清净心你自然跟极乐世界起感应道交,到寿命终了的时候,极乐世界就现前。为什么?你清净心所感应的,阿弥陀佛现前,所以自性弥陀、唯心净土,这是真的,这不是假的。这个信叫真信,比正信还高一级,这叫真修行,夏老居士讲真干,你不放下你就没法子修。

所以一定要舍,一定要放下,放得干干净净,心里不能有丝毫痕迹。事上拥有没有关系,只要心里没有;事上要没有,心里想怎么样有,那就不行。最重要是心,心里头没有,事是假的,遇到缘他当然能舍,他自然能放下。这些要懂、要清楚,不能误会,不能听说放下,把什么都到处去送人,那你就完全错了,你就没有懂得佛真正的意思。道场要送给谁?送给有道的人,这是主动放下,给他。如果别人要占有你,那是没有办法,我们不跟他抵抗。他占有,他不守佛法,为非作歹,我们是没有能力跟他抗争,没有福报护持这个道场,那就给,我们就退出,另外再找道场修行。所以有常常遇到不可抗争的势力,不要争,像前面有人提出问题,遇到这个事情要不要上法庭?不要上法庭,上法庭是把佛教形象破坏了,人家一般社会大众,你看学佛的人他上法庭,他还要争!这个事大,我们要顾虑到佛法的形象。你让了,外面人看得很明白,你看看学佛不错,不跟人争,这是做个很好的示范。佛法,佛法叫无诤道人,有争执不是佛法。要在日常生活当中学习这些,佛法永远没有争论,你看六和敬里面「口和无诤」

佛法在中国,用世间的术语说,也起了革命性的变化,这就是丛林制度,这中国特有的,全世界佛教没有,日本、韩国是从中国学去的。在这个之前,这之前是马祖、百丈之前,丛林制度是这两位大德兴起来的。马祖是禅宗第八代的祖师,也就是六祖惠能的徒孙,《坛经》上也有记录。「马祖建丛林,百丈立清规」,丛林是什么?丛林是大学,就是制度化,佛法的传承、教学走向制度化。在这个之前没有制度,没有制度就像我们中国世世代代办私塾,私人教学,释迦牟尼佛开始是私人教学,没有办学校,没制度。到中国来之后,在唐朝这两位祖师看到什么?看到众生根性比不上过去的人。过去人自律很严,所以能成就,他不需要人督促,不需要人管理,自动自发,这样成就的。人不能自动自发,就要靠好的制度,这个好的制度的概念就是依众靠众。跟大众生活在一起,过团体生活,到时候上课你不去也不行,把你规定了。所以这才形成正规的学校,丛林就是佛教大学。它有主席,主席就是方丈,校长,有首座,首座是教授,维那是训导,监院是总务,跟现在大学里面的分工完全相同,只有职称不相同。现在大学里的教务长、教授,这些在丛林里面都称为首座。所谓分座讲经,分座讲经就是我们现在说不同的教室、不同的科目,都由首座和尚来教导。学《华严》的,华严讲堂;学《法华》的,法华讲堂;学《楞严》的,楞严讲堂;学《般若》的,般若讲堂。所以丛林讲得很多,你学哪一门你就进哪个讲堂,也都是一门深入,长时薰修。你不能这一堂上这一科,下一堂又上另一科,那是不许可的,也都是跟一个老师学,有个好的学习环境。所以它有很多堂口,丛林的堂口现在叫教室,它有很多教学室。现在丛林没有了,教学没有了,有的寺庙还称丛林,那是从前的学校。现在学校停办了,学校校址还在,还有人在里面住,不上课了,里面没有学生,也没有老师。这是我们必须要知道的。

佛法要再复兴,从前方老师至少给我讲过十几次,我的印象很深刻。因为我出家了,他就告诉我,要把佛法兴旺起来还是要恢复中国丛林制度。我们是不是恢复从前老丛林制度?不是的,丛林制度就是办大学,办佛教大学,用现代化学校的规模,丛林的精神。丛林的精神是什么?是把你所学的东西落实,不是只是在书本上的知识,你学了之后,变成你的生活、变成你的工作、变成你处事待人接物,这是丛林的精神。儒家教学亦复如是,你看「学而时习之」,习就是落实。你能落实在生活里,生活化,把你所学的这些道理变成你自己的思想、见解,所修学的德目、知识都变成你日常生活,你真得受用,叫「不亦说乎」,我们佛法叫法喜充满。你在这个科目里不能得法喜,你没有学到,法喜肯定超越世间任何的味道。所以古人有句话说,世味,就是世间这些快乐,「世味哪有法味浓」。你尝到法味,世味就丢掉了,不但人间你不要,天上也不要了。像在中国,古来祖师、高僧大德,你请他做国王,他做不做?不但国王他不愿意做,天王让位给他,他也不干。大梵天王、摩醯首罗天王让位给他,他都不会接受,为什么?法味比他浓,这个生活比那个快乐,你真正尝到法味了。释迦牟尼佛为什么不做国王?他去教学去了,这不就是给我们表演出来了吗?托钵苦行僧,天天讲经教学,这个快乐国王比不上。王位尚且能舍,何况其余的?他怎么会去争,哪有这种道理?让都来不及,你就想到绝对不会争。还有一种争的意念,是凡夫,没有入门,虽学佛,没有尝到法味。尝到法味,一定要落实,你学到东西你不能够落实,不能落实是你完全没有消化。消化,那个养分才被自己吸收,没有消化你一丝毫都没有吸收,听多了你也能讲,能说、能讲,你得不到受用。这些我们都不能不清楚,不能不明白。

中国传统文化、大乘佛法,在今天确实是存亡兴灭的一个分水岭,再没有人救,佛法会消失了,没有了。怎么救法?要自己真正发心。我在讲席里面讲过很多次,释迦牟尼佛当年在鹿野苑,五比丘创教的,六个人,老师是释迦牟尼佛,五个学生,佛教这么兴旺起来的。现在如果有五、六个人志同道合认真把佛教真做到,我相信五、六个人可以把佛教兴旺起来。别人怎么做法不要去管,我们自己是依教奉行。从哪里做起?这四个根要知道,没有这四个根,纵然你有这个愿,你的愿会落空。《弟子规》是儒的根,《感应篇》是道的根,这两个根代替小乘,《十善业》是佛的根,《沙弥律仪》是出家众的根,在家也可以学,四个根。这四个根真正做到,六和敬就自然现前;没有这四个根,六和敬做不到。所以真的有五、六个人,佛法可以兴旺。但是这五、六个人到哪里去找?找不到,也用不著去找,这是什么?叫缘分。这五、六个人,如果真的出现这五、六个人,我们知道这五、六个人不是凡夫,佛菩萨再来的,肯定众生的福报现前,才会感动佛菩萨出世。众生没有福,佛菩萨不出世,众生心邪,所感应的是什么?都是妖魔鬼怪,魔子魔孙,人心感应。

明白这些道理之后才知道,最重要的是自己,从我自己做起,绝不要管别人。别人怎么做,如法不如法,都不可以放在心上,更不可以批评,为什么?如果你要是批评,你心就不清净,你心就不慈悲,你的真诚、清净、平等、智慧完全失掉了。见到如法的,鼓励他,用什么方法鼓励?我们用行动来鼓励;见到不如法的,感动他,用什么感动?用自己的行为去感动,绝不是言语,要把明心见性做出来给人看。释迦牟尼佛当年在鹿野苑跟这五个学生就是做出来了,才感动人,所以后来参与这个僧团一起来学习的人愈来愈多。经典里记载的叫常随众,一生不离开团体的,你看最初是五个人,到最后形成一千二百五十五人,这么大的一个团体。团体生活方式是托钵,所以他不需要财物,不需要供养,每天吃饭分头出去托钵。也没有住处,晚上休息在树下,他们真的是很了不起,各个都是不倒单,盘腿打坐。几乎所有的时间,听佛开示那就是讲经,跟佛在一起讨论,研究讨论,同学在一起分组讨论。累了的时候经行、入定。这是他们的生活,没有杂心闲话,没有妄念,没有烦恼,你说多快乐。物质生活过最简单的生活,他一无所有,这得大自在,所以他心是定的。有物质、有积蓄就有累赘,你心就有牵挂,那就是烦恼习气,你放不下。

我们了解这些事实的真相,了解这个道理,今天虽然有,要做什么?要做没有想。我们在《了凡四训》里面看到了凡教训他的儿子,纵然生活在富贵里面要常常作贫贱想,拥有这些物质,要常常作缺乏想,你就不会骄傲、不会傲慢,你就能够心平气和,遇到别人需要的时候你会主动的去帮助他。我拥有的,不是自己的,是众生的,好比是我代他看管,哪里有需要马上就送过去。这是佛陀教给我们的精神,无论是财、无论是法,不要拥有;拥有怎么?增长无明,尤其是增长我执。我们现在知道我执这个害太大,因为有我执,有我、我所有的,就这么个错误观念造成了六道轮回。放下我所有的,不是我所有的,是大众所有的。这个身也不是我所有的,是大众所有的,我用这个身为大众服务的,我不是用这个身来享福的。想来贪图名闻利养,那我就造业,这一念,你所作所为全是业,你的果报在三途。我这个身是众生的,为众生做什么事情?帮助众生破迷开悟、离苦得乐,这身是众生的,不是我的。寿命长短与我不相干,长,多做几天,短很好,赶快极乐世界去,去亲近阿弥陀佛去。你说多自在、多快乐,对这个世间、对寿命没有一丝毫贪恋。

有我,就有业报,你得承受业报,无我,业报在哪里?谁承受?没有人承受。经上佛讲得太多,讲得太好了,一切法从心想生,境随心转。现在世界灾难这么多,科学家天天在做报告,大家都忧虑。灾难能不能化解?答案是肯定的,为什么?境随心转,只要大家回心向善,灾难就没有了。我一个人真的回心向善,我的灾难没有了,我居住的地方也不会有灾难,你真转过来了。所以我们很清楚、很明白,一切灾难都是贪瞋痴慢疑恶见造成的,佛讲六个根本烦恼,所感得的天灾人祸。我们现在处在这个环境里,这环境对修行人好不好?我觉得很好,这是外面给我们的压力,叫我们你非放下不可;你不放下,这个关你逃不过去。你能放下,不但自己这一关过去了,你还能帮助许多苦难众生,为什么?你所住的这个地区不会有灾难。就是这个地区人托你的福,他虽然有灾难,你不在这个地方灾难会发生,你在这里不会。这个理太深了,这才叫事实真相。所以,这个环境逼迫我们你要真放下,你不能搞假的,非放下不可,否则的话必定还要搞六道轮回。我不想再搞六道轮回,这个压力给我,我一下就醒悟过来,彻底放下,回归自性。

身体在一天,也不要打妄想我赶快往生,我身体马上就不要了,这都是妄想。佛教导我们随缘,身体在一天为众生服务一天,身体不在了,我的服务功德圆满,没事了。身体是属於众生的,身体是属於三宝的,能够把这个念头转过来这就好修行了。烦恼轻,智慧长,智慧才能照了一切,我们现在人讲不犯错误。没有智慧,犯错误是不能够避免的,为什么?因为你的心是贪瞋痴慢疑,是个烦恼心,贪瞋痴慢疑恶见也叫做轮回心,轮回心、烦恼心哪有不犯过失的道理?所以他犯过失是正常的。只有断烦恼,恢复智慧,过失自然就减少了。智慧增长,逐渐就没有过失了,才能真正成就法身、般若、解脱,这真正法喜充满。

法身是什么?知道这不是我的身,整个宇宙是我的身。法就是万法,「何期自性,能生万法」,你想想万法是不是他的身相?自性是法性,能生万法是法相,性相是一不是二。所以成佛之后,他的观念当中什么是身?遍法界虚空界是自己的身,这是真的,不是假的。「一切法从心想生」,心能生,法是所生,所以他没有分别,他没有执著,他没有起心动念,他所现的现相是真正的圆满。如果你要不相信,我们把宇宙缩小,缩小成一个身体,你想想身体,许多器官组成的,不同的器官,每个器官是不同的分子所组成的,分子再一分析,原子、电子、粒子;然后你再想想它们在某一个部位,彼此互相不往来,但是它和谐,它互相尊重、互相敬爱、互相合作,人身体健康。这个人有智慧,没有烦恼,他快乐;烦恼就忧虑,烦恼就有苦。没有烦恼,他快乐,心情快乐,整个身体和谐,这健康,宇宙亦复如是。我们地球在整个宇宙里,像身体里头,地球是什么?是一个粒子。这个粒子出了毛病,但是不影响整个宇宙,好像身体这么多细胞,一个细胞出了毛病,这个身体一定要帮助这个细胞恢复正常,这就是感应。

我们众生业感,佛菩萨来示现,示现种种灾难,天灾人祸,那是什么?帮助你消业的,帮助你觉悟,帮助你回头。你真正在受尽苦难之后觉悟,错了,你要认错,这一认错灾难就化解了;你不承认错,不承认错灾难继续,什么时候觉悟了,我真错了。所以地狱,堕地狱没有时间限制,什么时候觉悟,什么时候离开,就出来了。你不觉悟永远不能离地狱,为什么?地狱是自己心里变现出来的,不是外头真有,就好像作梦一样,梦里有地狱,醒来就没有了,觉悟就醒来了。可是人有坚固的执著,不容易醒过来,从什么地方知道?从佛法里知道。佛菩萨千言万语、苦口婆心的劝导,好像是明白了,可是一转眼又迷了。这是事实,为什么?他迷得太深,迷的时间太久,想回头回不了头来。到什么时候回头?一定到地狱受尽了苦,他才真的回头,不能再干了!不受尽苦头,他不肯回头。小小的苦受到马上就回头,这是上根,这根性利。受极大苦头,回不了头来,这种人很多。

佛在经上有「五马喻」,佛比喻,把马比喻作众生。这马驾车,驾车这个人比喻作佛菩萨,要叫这个马走。这个马夫鞭子一扬,还没有鞭它,一扬,那个马看到地下的影子,主人鞭子拿起来了,要我走了,赶快就走了,鞭子不必碰它身,这是上上根人,他知道了。根性次一等的,那个马看到鞭子还不在意,没放在心上,必须鞭子打到它身上,它晓得这是要我走了,这是次一等根性。再次一等的,鞭子打轻了不行,狠狠的打,它才会开步走,这第三等。第四等怎么样?第四等是根很钝的人,鞭子怎么打,马还是不肯走,必须要用什么?马靴后面带著马刺,这个马刺刺到腹部,那真痛了,不能不走了,这第四等的根器,很钝。最后一种是什么?刺死了,倒下去了,它也不走,那就一点办法都没有,那叫一阐提,没有善根的人。可是没有善根,佛还是慈悲给他种善根,种种子,所谓是「一历耳根,永为道种」。他能够听到一声佛号,听到几句经文,或者是看到佛像,阿赖耶识有了种子。这个种子不会磨灭的,总在受尽苦头之后,他将来再得人身会遇到佛法,就有个好印象。由此可知,佛的大慈大悲,不舍众生,度尽众生,没有善根的给他种善根,有善根的帮他增长,已经增长的帮助他成熟,已经成熟的帮助他圆满,诸佛菩萨应化在世间就干这个的。但是你要晓得,他作而无作、无作而作,为什么?他没有起心动念,没有分别执著,事情做得比什么都圆满,决定没有后遗症。如果有分别执著,事情做得就不圆满,所以有副作用、有后遗症。大乘的道理确实很深。

三因佛性里面,「正因佛性」,一切众生本来具足。正是中正的意思,你的心不偏不邪就叫中正,不偏是中,不邪是正,这两个字就是真心。心要偏了,心要邪了,那是妄心。所以我们常常讲真诚心,真诚心从哪里发?你知道这两个字,你就把握住了。我对人对事对物没有偏心,这就是中。我没有邪念,什么叫邪念?有分别、有执著就是邪念,里面有好恶、有感情就是邪念。从这个标准你就晓得,六道里头偏邪就太多了。为什么圣人要立教?所以现在是教育非常困难,不要说比过去,就是半个世纪,我们这一代、我们上一代。李老师明白的教训我们,他说你们今天到我这里来求佛法,是跪到地下磕头向我求的。真的,我们是这样的。他说将来等到你们要传法给别人,你们向别人磕头,把双手捧著佛法给人家,人家还未必要你的。我们遇到真的是如此,人家不见得要你的。有些人要了,接受了,到最后我们明白,要你什么?利用你,他的目的在名利,名闻利养,名闻利养得到之后,他不要你了。我们都亲身遭遇到的,不止一次,很多次。

我们禀承著佛陀教导的原则,你叫我走我赶快走,不要等人赶著你走。礼貌衰了,你就要知道,警告已经提出来,你应该准备走路了,这就是待人的礼节。初见面很尊重,很有礼貌,处处都尊敬你,两年、三年衰了,对你也就无所谓了,这个时候你就要知道是准备走路的时候。等到人家开口叫你走,都不好意思了,以后怎么见面?这都是老师教导我们的。他对我们已经不重视,对佛法也不重视了,我们要走。走要好走,离开以后还好见面,永远不跟人树敌,这个好。他敌视我,我不敌视他,我们永远尊敬他,永远关怀他,必须要帮助的时候我还是要帮助他。这个样子怎么样?这样会感化他,他会回头,他会想到他在一生当中没有遇到这么样的朋友。朋友断交,以后再不往来了,这个朋友断交,他还常常念著我,还常常在赞叹我。人之初,性本善,他有良知,只是一时被烦恼蒙蔽,烦恼轻的时候他会回想,他会忏悔。所以总要帮助人回头,不可以陷害人,叫他愈陷愈深,那错误了,这个不是良知,这是烦恼习气。所以,侮辱我的人、毁谤我的人、陷害我的人,实在说他对我们并不了解,他要真正了解他不会做这个事情。他做错了事情是可以原谅的,不要放在心上,这对的。学了大乘佛法之后更明白了,原来他跟我是一体的,他在迷位,我虽然是迷,我比他迷得轻,我比他看得清楚。他用烦恼习气对我,我要用般若智慧对他,这就对了。永远不能跟一个人作对,为什么?跟一个人作对,是跟你自性作对,他是性现的,他跟我是一体。就跟身上的一个细胞,这细胞跟那个细胞对立,它要把它消灭掉,要去伤害它,你真正明白之后,你就晓得它是一体。不但对一切有情众生,对树木花草、山河大地,一体,法身,这你才真正得佛法受用。

所以正因就是学中正,换句话说,没有偏心,没有不正的心。正的标准,邪正的标准,在中国传统文化里面就是五伦八德,特别是八德,孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平这十二个字。这十二个字是正,这十二个字反面就是邪。中是中道,佛法讲中道,中国传统讲中庸,你看《四书》「大学」「中庸」,中庸之道就是不偏不邪,跟我们此地正因佛性里面讲的中正是一个意思。做人这样做就能避免过失,才真正能生智慧。所以,中正是每个人自性里头本来具足的,迷了会错用了它,就变成偏邪,迷了;觉悟了,就回复中正。

第二个叫「了因」,了是明了,是照了,这就是智慧起作用。智慧从哪里起的?智慧是从中正起的,你的心一中、不偏不邪,就生智慧。你有偏心、有偏爱、有偏好,你的心就不正,迷了。中是什么?中是平等的,平等心待人,平等一定是清净的,清净就不邪。邪里头有恶,邪就是染污,心就不正。我们能够真正舍去烦恼习气,放下自私自利,心就正;有自私自利决定引起贪瞋痴慢,这心不正。我们真正要想往生净土,这个重要。只要心正、心中,做到中正,智慧生起来,对於世出世间一切法自然就清清楚楚、明明白白,这叫了因。所以了是智慧起用,中正能生智慧,那是了因的根。

可是正因不迷,了因开慧,还要助缘,所以有「缘因佛性」。助缘,古人讲了一句话,「一切功德善根资助了因开发正因」。缘重要,缘是什么?佛菩萨示现在人间,给我们做助缘,他来帮助我们。还有佛菩萨示现在道场做护法,也是助缘。这是佛门里所谓「一佛出世,千佛拥护」,就像唱戏一样,舞台的表演总有一个唱主角的,这个主角就是佛,还有许多配角的,还有许多工作人员,那些都是属於助缘,少一样,你这个表演就不圆满。所以这一台戏,所有参与工作人员的都是佛菩萨。一尊佛唱主角,释迦牟尼佛一个人唱主角,他的弟子当中,一千二百五十五人,一大半都是古佛再来的,还有在家的护法,国王、大臣、长者居士,这里面很多都是古佛、菩萨再来的。这个戏唱得圆满,殊胜,表演得殊胜。今天我们发心,我们是凡夫,我们来唱戏唱主角,所有搭配都是来凑热闹的,不是来真帮忙的,甚至於很多帮倒忙的,来拆台的。我们要知道,你要能忍受,你要能看清楚。

真正觉悟,这些虽然是扯腿帮倒忙的,他还是佛,他有佛性,不过是迷惑颠倒的佛,所以你要很有耐心,要做出更好的样子去帮助他,去感化他,念念不舍众生。真的要有智慧,要有善巧方便诱导他,这就讲到教育。宗教是教育,佛教更是教育,教育与被教育者第一个理念就是《三字经》上头两句,一定要肯定「人之初,性本善」。这个初不是讲开始,初是讲本来,原本就是这样的,所以说本性本善。一切众生的本性都是本善,不但有情众生,六道有情众生,树木花草、山河大地,情与无情,同圆种智,他的本性还是本善。这个一定要肯定,你才能把教育办好。所有一切不善,正因为他不善才要办教育,跟他做助缘,他要善心都发了,那还办什么教育?不需要办了。对於这些迷失了自性的人要很有耐心,要有善巧方便引导他让他觉悟,这就是给他做助缘。助缘的方式太多了,佛法讲八万四千法门,无量法门,你想想看是不是都是助缘?门门皆能证无上道。所以法门是平等的,没有高下,契机它就起作用。契机就好像治病一样,这个药正好对治他的病,应病与药,药到病除,他就好了。法就好比是药,实在并没有法,帮助你开悟,悟了之后法就没有了,就不需要了。悟了之后全通了,这一服药治你的病,应病,病好了,你整个身心健康,不就这么回事情吗?

所以,一下开悟之后,世出世间一切法全部贯通。这个道理就好像我们生病,生病的时候全身不舒服,病治好之后,全身舒畅,是一个道理。我们人身是小宇宙,外面是大宇宙,大小不二,小宇宙的复杂性跟大宇宙完全相同,没有毫分的差别。对物质的世界只有隐显不同,动物因为有眼耳鼻舌身,显;植物它不显,它没有眼耳鼻舌身,它不显。不显,这个智慧德能在不在?在。大家想一想日本江本博士水实验就知道,证明了,水是矿物,有见闻觉知,有色声香味,跟有情众生没有两样。所以整个宇宙之间,即使像很微小的一个沙粒,它是活的,它不是死的,它有见闻觉知,它有色声香味,只是隐而不显。我们认为它没有,其实它有,有,它跟我们的心、念头才起感应。如果它真的没有,就不会起感应,那说境随心转这个话就讲不通了;如果它真有,这句话就讲通了。所以人心善,山河大地全变善,所有这些自然灾害全都没有了;我们的心不善,外面山河大地统统不善,什么灾难都出来了。我今天早晨听一个同学说,他在网路上得到的讯息,好像是俄国的科学家提出报告,大概在十年之内他说全世界有非常严重的大地震,都是九级以上的,这是很可怕的一个讯息。科学家没有法子对治,佛法里头晓得,地震什么原因?傲慢、贡高、心不平所感得的。这个烦恼是在根本烦恼里头,根本烦恼你看贪瞋痴慢,佛告诉我们,贪是水灾,瞋恚是火灾,火山爆发,愚痴是风灾,傲慢是地震,这引起自然灾害。

疑惑是愚痴,不能够破迷开悟,所以大乘教里讲,菩萨最严重的灾难就是对於圣教的怀疑。菩萨为什么不能够修因证果?就是对佛法怀疑,他不知道见性的人他见到是圆满的,所谓亲证。他说出来的东西,我们没有见性,我们怀疑他,吃亏不是他,是我们自己。佛法有个最大的好处,符合现在所谓的科学精神,那就是佛法所说的,诸佛如来所说的,他不是说你相信我说的就对了,不是的,他叫你去求证。你没有证得,相信他,这叫正信;你自己证得,那叫真信,是你亲证的。你证得的这个境界相、现相,跟佛所说的一点不差,那叫真信。佛的终极目标是希望你真信,希望你自己证得,你才真正明了,不是听人所说的。要真正证得,怎么证法?就是教你把起心动念、分别执著放下,你就亲证,不骗人。你放下执著,我对於世出世间一切法不再执著,六道就没有了,你证得;分别放下,四圣法界下面两层没有了;起心动念放下的时候,十法界没有了,一真法界现前。是叫你去证的,不是说给你听的,人人都能证得。说几时证得?各人根性不相同,有人一下放下,马上就证得,有人慢慢的放,这个时间就不等。佛是希望我们证得,这是科学的精神,不是说佛讲了就算数,一定要亲证。我们根性差的人慢慢的证,分分证,也就是慢慢的放,不放你就决定没有办法证得,哪一个放下哪个就证得。

所以我们感谢老师,第一天我向他请教,他没有隐瞒,就把这个方法告诉我,「看破放下」,看破是智慧,放下,你的心恢复到正常。正常是什么?是清净心、平等心、真诚心,你就恢复了。可是真诚心要帮助你再放下,放下帮助你真心不断的提升,到最后达到圆满。所以佛法不难,难在我们对佛所说的怀疑、不相信,不肯放下,一定要从实验,一点一点放下,一点一点证明,佛说的没错。人现在最舍不得的是财,佛讲愈舍愈多,你就舍,果然愈舍愈多,你相信了。对财贪不贪?不贪了,为什么?要多少有多少,这多自在。真的做到心想事成,你还要它干什么?就是看有没有需要,有需要它就来,不操一点心,这叫得大自在。法,聪明智慧、健康长寿都在自己一念之间,相随心转,体质随心转。所有一切不善是不善心所变现出来的、感召的,念头一转,外面灾难化解了,里面业障消除了,这真话,不是假的。每个人都是本来佛,都是金刚不坏身,智慧、德能、相好无与伦比。今天时间到了,我们就学习到此地。


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