大方广佛华严经  (第六二六讲)  2002/2/12  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0626

诸位同学,请看「如来现相品」,华焰髻菩萨偈颂最后两首:

【一切毛孔中,各各现神通,修行普贤愿,清净者能见。】

前面两首是讲的「寂用无碍」,偏重在自受用,末后这两首是讲「大用无涯」,偏重在他受用,自他是一不是二,这点我们一定要清楚、要明了。自受用里头最重要的是要「安住佛国土」,这比什么都重要。一切时一切处,如何住佛菩萨的境界?从这首偈来看,非常明显要我们安住在普贤菩萨的境界;普贤菩萨的境界就是「大方广佛华严」

『一切毛孔中,各各现神通』,正报里面最小的是毛孔,依报里面最小的是微尘,一一毛孔都现虚空法界刹土众生,一一毛孔都现,一一微尘也现。这桩事情,在前面我们曾经详细的说明过,说明这个宇宙空间是无限的重叠。毛孔、微尘虽然小,为什么能容得下虚空法界?这个道理我们一定要懂,如果不明白这个道理,这桩事情你永远参不透。

科学家一直到今天,还没有能发现这个问题。科技发展到今天相当进步,但《华严经》这个境界科学家没说过;换句话说,他们没有看见。他为什么见不到?这个经上说得很清楚,『清净者能见』,他心不清净,他还是有障碍。这个障碍,总而言之,称为「业障」;具体而言,就是经上讲的「妄想分别执著」。他还有妄想分别执著,所以这个事实真相他见不到。我们细心去观察、去思惟,世间第一流的大科学家,他没有放下分别执著;换句话说,他还是有「我见、人见、众生见、寿者见」,他还是有「我相、人相、众生相、寿者相」,於是这个事实真相他见不到。但是他能够发现、能够说出宇宙是多维次的空间,这点很难得。多维次的空间,就是我们佛法里面讲的十法界。科学家承认虚空不是单纯的,这个发现相当难得,在理论上讲,空间维次是无限度的,这跟佛法讲的完全相同。

佛跟我们讲,空间确实是无限重复的现象,讲十法界是大分;「十」不是数字,十代表无尽、代表圆满,是表这个意思,不可以把它当作数字来看。就以我们「人」来说,十法界里面,我们今天生活的空间维次是「人法界」,这个大家都知道。人法界里面,实在讲每一个人的法界都不一样,决定找不到两个人共同居住在同一个维次的空间,找不到!我们要问:有没有?佛法里面肯定的,有。什么人?佛。「佛佛道同」,佛跟佛居住的是同一个空间维次,等觉菩萨都不一样。观音、势至、文殊、普贤、弥勒是我们熟知的,这五位菩萨都是等觉菩萨,虽然是等觉菩萨,他们每个人居住的法界依旧是不一样。为什么佛一样?佛把空间维次统统突破了,那就是一样。等觉菩萨还有很少分没有突破,为什么不一样?每个人突破的深度、广度不相同,所以他们还不是在同一个空间维次里头。

经上讲到「一一毛孔中」或者讲到「一一微尘中」,那个比十法界讲得更要微细,这个事实真相到现前科学家还没有发现。我们希望科学还能够突飞猛进,也许在五十年、一百年之后,新的科学家用更高度的技术来发现佛经里面讲的这个现象,说明我们生活空间是无尽的重叠;虽然重叠,它不相妨碍。为什么不相妨碍?因为相是虚幻的。《金刚经》上讲得好,「凡所有相,皆是虚妄」,虚妄跟虚妄没有妨碍。所以《华严经》清凉给我们说出「理事无碍,事事无碍」,这个无限重叠的现象是事事无碍的境界。我们要问,这个现象到底从哪里来的?佛在经上有没有说明?有!《华严经》就讲得很详细。从哪里来的?唯识所变;换句话说,从心想生,是这么回事情。

这个问题我们想想严重了,众生的妄想刹那不住,微细的妄想,我们自己没有法子发现。《仁王经》上,佛给我们讲一弹指六十刹那。一弹指的时间很短,我们如果用力快速的弹,一秒钟可以弹四次。佛说一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,这是讲微细的念头,我们怎么会知道?照我们的速度来算,一秒钟四次,四乘六十再乘九百,多少个念头?刚好是两个十万八千,也就是一秒钟有二十一万六千个念头。所以九法界,佛法界我们暂时不说,九法界里面不同维次的空间当然是重叠的。这个事实真相如果不是如来跟我们宣说,我们永远都不知道。

这个现象里面,「没有生灭,没有来去,没有大小,没有一异」《中观论》上所讲的!所以毛孔里面现无量无边诸佛刹土,整个大宇宙就在这一毛孔当中。这一毛孔就像一个小的照相机一样,镜头里面把整个虚空法界都收在里头。所以外面的境界、虚空法界并没有缩小,毛孔微尘没有放大;大可以入小,小可以容大,这叫不可思议的境界!这是宇宙之间的事实真相。

诸佛如来的身相,前面讲「佛身如影现」,佛的报身、应身、化身无量无边,何以能现?这是性识本具的德能,佛经里头有一个名词常常讲「法尔如是」「法尔如是」的意思很难懂,我们一般讲自然就是这样的,比自然还要自然。自然还是有条件的;这个是没有原因、没有条件,所以称「法尔能现」,能现虚空法界、能现刹土众生。虚空法界、刹土众生从哪里来的?从这儿来的。

今天科学家在探索太空,宇宙怎么形成的、怎么来的?生命怎么来的?《华严经》上对这个问题有详细的解答。菩萨在这个经上提出的问题,一共提了三百一十个问题。三百一十个问题,你要是归纳起来,实在讲就是三个大问题、总问题:第一个就是宇宙、世界怎么来的?第二个是生命怎么来的?第三个问题,佛菩萨、神圣是怎么来的?在佛法里面讲三种世间:器世间、有情世间、智正觉世间,就讲这三桩事情。这三个问题,今天科学家、哲学家、宗教家都在探讨、都在研究,千万年来都没有找到答案,答案在佛法里头,佛法确实有正确纯正的答案。佛法最令人佩服的,不是说佛说了就算数,佛说了我们大家都要相信。不是的,佛的教学法不是这样的;佛,他说了,教我们去修去证。这个地方讲得很清楚:「清净者能见。」佛就是教你修清净心、教你修清净眼。你如果真的心清净、眼清净,你就见到了,佛就是这个说法。

佛高明,佛讲的话不是神话,一定要叫你亲自证明佛讲的话没错,确实事实真相如是,这是佛最值得人尊敬之处,佛丝毫自大狂妄都没有;佛是一个老老实实的人、诚诚恳恳的人,一丝毫虚假都没有,是人天的好榜样,我们应当要向他学习。诸佛菩萨、声闻、缘觉,示现在重重无尽的法界里面,用科学的名词就是说,示现在重重无尽不同维次空间之中。他起什么作用?作用虽多,无量无边,但是他有一个真正的作用,「帮助众生觉悟」,帮助众生破迷开悟,帮助众生入佛境界。

佛知道这么复杂无尽重叠的空间是怎么来的,是一切众生妄想分别执著变现出来的。不要说一切众生,单单讲我们这一个众生,刚才跟诸位说的,那个说的还不是真实话,是方便说。一秒钟有二十一万六千个妄念,这是方便说;真实说,不止!这是说明不同维次空间是怎么来的。到如来果地上,他们的境界相同了。他为什么会相同?他把这些不同维次空间全部突破了,所以他相同。他用什么方法突破?很简单,这个东西从妄想分别执著生的,只要你把妄想分别执著断掉,你就完全突破了。你要是放下执著,对於世出世间法一切都不执著了,六道这个范围你突破了,你的清净心眼恢复一部分。六道二十八层天,畜生、饿鬼、地狱这些法界你没有障碍了,你看得清清楚楚,你听得明明白白,你可以跟这些众生交往,你有能力帮助这些众生。这个一般在佛法里面叫定功、禅定,用很深禅定的功夫把执著断掉,妄想分别轻了。如果再把对於世出世间一切法的分别也断掉,你的心,清净心又提升一层,你能够见的面大了,十法界你能看得见。十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉,我们讲十法界这个世间,世间各个不同宗教里面的神圣,你都能见到,你都能够跟他们交往,你的生活空间大了,这个有味道。

我们世间人在这个世界里头,你跟各个行业的领导人交往,一般人就感觉得这个很荣耀,其实算不了什么。你能不能跟天王交往?天上的社会也很复杂,佛讲天就有二十八层,每一个层面就是一个世界,也有许许多多的国家,许许多多的天王,不是一个。欲界天有欲界天的生活方式,有他们的文化;色界天有色界天的文化;无色界天有无色界天的文化;六道之外,声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来亦复如是。我们有能力跟他们往来,有能力常常跟这些神圣交游,向他们学习,这才是人生一大快事。我们有没有办法做到?答案是肯定的,有!这不是我说的,佛说的。佛教导我们许许多多修学的理论与方法,如果我们依照这些理论、方法修学,我们能够恢复清净心。

我学佛这几十年来,总结修学的纲领,这个总结纲领,每个人修学心得不一样,我自己修学的,我总结二十个字,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲;看破、放下、自在、随缘、念佛」,是我们自性里头本具的性德,不是外来的。现在这二十个字对我们来讲没有了,一条都没有了。为什么会没有了?迷失了,我们被这个世间五欲六尘蒙蔽了。世俗里面的烦恼习气把我们的性德障碍住,性德於是不显。

所以佛教导我们、劝导我们,要离开世俗的这些影响。《阿难问事佛吉凶经》里面,佛教初学:「可得为世间事,不可得为世间意。」这个话讲得好。为什么可以得为世间事?事事无碍,理事无碍。为什么不能有世间意?世间意就有障碍,世间事没有障碍。意有障碍,意是你有这个念头。什么是意?自私自利是意,损人利己是意,分别执著是意,贪瞋痴慢是意。禁不起五欲六尘的诱惑,外面「财色名食睡」你禁不起诱惑,什么原因?你的世间意太浓了。如果你世间意很淡薄,你就不会受外面境界的影响、不会受外面境界的诱惑。像昨天晚上,我们看到刀会长的孙子才八岁,他就尝到读书的乐趣,他不看电视。为什么不看电视?电视没有什么好看的,读古书有味道。他要能够永远保持不退转,这个小孩的前途无量。能够保持不受外面境界诱惑,不为境界染污,这个人十几、二十岁的时候,他就能得清净眼,就能够大彻大悟、明心见性。

我们怎么会知道?中国历史上记载的古人这个例子很多。中国禅宗六祖惠能大师二十四岁开悟的,五祖把衣钵传给他,他只二十四岁。他到什么境界?明心见性;换句话说,我讲的这二十个字,他圆满的落实;他的心「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,他的行「看破、放下、自在、随缘、念佛」。他学禅的,他念什么佛?你不懂得念佛的意思。佛是什么意思?佛是觉。什么叫念佛?觉而不迷就叫做念佛。不一定是拿著念珠,一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,那个「阿弥陀佛、阿弥陀佛」不见得是真的念佛。所以佛是什么意思,你要懂得。佛是觉的意思,能够保持「常觉」,一切时一切处都是觉而不迷,这才是真正念佛人,这真念佛。口里从来没有听到他念一声阿弥陀佛,他的念佛从来没中断过。谁懂得?

什么叫「念法」?法是正知正见,正而不邪。一切时一切处思想见解纯正,没有一丝毫邪思邪见,这个人念法。什么叫「念僧」?六根清净,一尘不染。这个人在一生当中,无论是顺境、善缘不起贪爱,逆境、恶缘不起瞋恚,永远保持平等心、清净心,这个人叫念僧。这才叫做念三宝,「念佛、念法、念比丘僧」。谁懂这个意思?我说这二十个字,惠能大师在二十四岁就做到,我到六十多岁才能说出这二十个字!有一分清净心,你自性本具的般若光明透一分;你有十分清净心,透十分。到什么时候你才能见到经上讲的这个境界?克实而论,这个境界应当是八地菩萨才能见到。如果我们把标准降低一点,也是地上菩萨,初地以上有能力见到、了解事实真相。

诸佛菩萨在这个世间示现的目的是什么?『修行普贤愿』,这是真正大慈大悲,纯真的教化,帮助我们破迷开悟,转凡成圣。他不是教普通法,他是教普贤法。「普贤法」是什么?就是《大方广佛华严经》。这个课程在整个佛法教学里面是哪个层次?天台、贤首家说得很明白,古大德的判教讲得很多,但是最著名的是这两家。贤首家的小教,「小、始、终、顿、圆」,他把释迦牟尼佛的教学分为这五个阶段。「小」好比小学,我们佛法里面称为小乘、小教。小乘不能疏忽,为什么?他是大乘的基础,佛在经上讲得很清楚,「不先学小乘,后学大乘者,非佛弟子」,那不是佛的学生,佛的学生一定要从基础学起。为什么我现在是这样强调基础教育?强调沙弥律仪?沙弥律仪、比丘律仪都是属於小乘教,《阿难问事佛吉凶经》是小乘经。小乘再上去是「始教」,我们用现在学校制度来比喻,始教好比是初中,「终教」好比是高中,「顿教」好比是大学,「圆教」好比是研究所博士班。《华严》是圆教,是佛教里面的博士班。

而修行普贤愿,给诸位说,这是通五教,菩萨在这里面示现,五教都平等示现普贤行。佛为什么这么做?这个作法是大慈大悲,这个作法才对得起一切众生。一切众生的根性是可以改变的,为什么?一切众生皆有佛性,只是他被物欲迷惑了。如果遇到真正善知识,真正好的老师、同参道友,遇到真正好的修学环境,他转得很快,从小乘根性转成大乘根性,从大乘根性转变成圆顿根性,我们在中国历史上都看到的。

以我们自己来说,我们在没有接触佛法之前,凡夫一个!我们的见解是凡夫知见;有缘接触佛法、修学佛法,这才恍然大悟、才明白过来。这一明白,我们对人对事对物、对宇宙人生的看法,就产生了极大的变化,这是佛法里面讲的「教化」。佛法讲「度化」,度就是教,教导我们,我们接受了,果然产生变化,把从前世俗的意识、世俗的知见逐渐改正过来。这就是我常常勉励同学们的,放弃自私自利、放弃自己的成见,自己对一切人事物的想法看法,要知道是错误的,要接受佛菩萨的教诲。

佛在经上怎么教我,我要认真去做。初学的人害怕,为什么?怕吃亏上当。别人都欺骗我,这个世界上的人,人都骗人,我们用诚心诚意待人,那不就处处吃亏、处处上当?吓得不敢做了;佛讲的是好,但不能照这个做,照这个做行不通!实在讲你自己没有行,你怎么知道行不通?我这一生,我行了五十年,畅通无阻!什么原因?我不怕吃亏,我不怕上当,我不怕人骗我,我也不怕人害我,只有一个真诚心对一切人一切事一切物。我有没有遇到困难?遇到困难的事情很多,但是都很容易化解。这在佛法里面讲是佛菩萨保佑,佛菩萨加持,真的!而且一个挫折、一次的困境,决定把自己境界往上面推升,快乐无比!由此可知,种种障难不是坏事情,就好像我们读书要通过考试,一次一次考试,一次考试通过就升一级。我们修行确实就像这个比喻一样,我们通过困境障难愈多,坚勇不退,我们境界就不断向上提升,我们的活动空间、生活空间,一切交往的面更大了。这种自在快乐,一般人想像不到!

如果你通达因果的道理与事实,我相信你的心肯定将身心世界一切都放下。为什么?因果的理论与事实真相里面,一个人在这个世间,说要占别人一点便宜,没有这回事情,占不到;说我是吃亏了、上了当,也没有这个事情。因果通三世!我这一生占别人便宜,来生要还他。哪里占到了!我这一生吃了亏、上了当,来生那个人要还我。欠命的要还命,欠债的要还钱,一丝一毫都不会疏漏。这是千真万确的事实,我们要是真正通达明了,心就定了。别人骗了我的、霸占我的,我知道来生他要还我,不是我过去生中欠他的。欠他的,我还清了,没事了;我不是欠他的,他来生要还我。修行人不可以有这个念头,这个念头叫「世间意」。应该怎么样?我欠他的,我要还他;我不欠他的,他欠我的,我不要了,我不要他还了。我的心永远清净,我的福慧是圆满的。如果还是有「偿还」这种念头不断,我们的轮回不能够离开。所以决定不占别人便宜,我们愿意吃亏上当,消除自己的业障。

华焰髻菩萨偈颂最后一首:

【佛以一一身,处处转法轮,法界悉周遍,思议莫能及。】

这个意思非常的圆满,我们学佛一定要在这些地方学习。『转法轮』是比喻,比喻佛教化众生。为什么把佛法的教学比喻作法轮?轮的相圆满,比喻佛的教法是究竟圆满的,无论在理在事在因在果,真实达到了究竟圆满,没有一丝毫欠缺。用轮来作代表,他不用别的东西来作比喻。「轮」就是几何学上讲的「圆」,圆的心不能说没有,确实有圆心,圆心在哪里?了不可得,但是它决定存在。佛用这个来比喻「真心本性」,真心本性确实不可得。为什么?它不是色相,六根接触不到,不但前五根没有办法接触到,想都想不到,这个想是意根。唯有把言语心思统统放下,都不用它了,这个境界就现前,你就证得了,所以叫不思议境界。圆心是不思议境界,圆的周是相。「周」代表什么?十法界依正庄严。所以用轮来代表佛所讲的一切法,这个用得太好,非常恰当。经上这两句话我们要常常记在心里。

『佛以一一身』,不是用一个身,这就是现在所讲的多元文化,佛能现一一身、能现无量无边身。换句话说,我们在日常生活当中,无论是人事环境、物质环境,见色闻声,凡是帮助我们觉悟的,这个境界都是佛变现的,我们一定肯定。这就是常常讲的佛力在加持,但是加持里头,有基础的加持、根本的加持。这个基础、根本是什么?是经教。经读多了,才会在一切境界里头,不定什么时候、什么处所,不定什么境界,忽然触动你的悟性,你开悟了,你证果了。如果你没有经教的基础,每天接触外境不会开悟!经教的基础愈深厚,你开悟的机会就愈多,佛法里面讲缘分。

我们凡夫著相不见性,只看到释迦牟尼佛当年为我们示现的「八相成道」,示现成道之后,讲经三百余会,说法四十九年,这是佛家的事业。佛经里面讲的「佛事」,就是指这桩事情。由此可知,佛一生的事业是教学。一生当中,天天跟大家上课,跟大家在一起研究讨论;佛除这桩事情之外,没有别的事。你们在经论里面去看,佛没有做过什么法会、没有做过什么超度。现在佛门里面我们看到的这些东西,释迦牟尼佛当年一样也没有。我们学佛,向谁学?当然向本师释迦牟尼佛学习,路要走正确。

我这一生可以说非常幸运,老师的指导教诲,我没有走错路,我对老师的话百分之百的服从,这是对师长的尊重。老师的话不听,不服从,这在古人讲是目无尊长。现在的年轻人,在家庭里面目无父母,在学校目无师长,已经成了风气。现在众生不好度、不好教!我们遇到许许多多做家长的、做父母的在我面前说:「儿女不听话,没有法子教。」很多做老师的来告诉我:「学生不听话,没有办法教。」是!这是现在的社会现象。现代人苦,太苦了。过去古时候没有的这些事情,在今天都发生了,所以这个世间有灾难,反常!

中国《左传》里面讲,「人弃常则妖兴」「常」是什么?常是伦理,伦理没有了。伦理的根本就是「孝养父母,奉事师长」,根没有了,那还谈什么!「常」实在讲,就是佛家的「五戒、十善」,没有人愿意修了,世间焉能不乱?世人焉能免除劫难?所以今天修行人要成就,只能靠自己。为什么?任何人都没有权力干涉一个人。现在讲人权,民主自由开放,谁有权力干涉谁?没有!

我对於那些做父母、做老师的人,他们在我面前诉苦,我就告诉他,现在这个时代,伦常没有了。我说:你的小孩,你的学生没有过失,过失在你自己。你要知道,现在这个社会没有父子关系了,你还把他看作是你的儿子,他没有把你看作是他的父亲,所以你们不能相处。今天「五伦」没有了,你懂得吗?他这才吓一跳,吃了一惊。今天我们还有一伦维系住,什么伦?朋友,你把你儿子看作是你的朋友,就好相处;你把你的学生看作是你的朋友,你也好相处。态度要转变,他不是你的学生,他是你的朋友,你以朋友对待他,你去试试看。不要以为他是你的学生,学生对老师要怎么尊重。不要,以朋友彼此往来,礼尚往来。现在所有一切关系都没有了,君臣的关系没有了,连夫妻的关系都没有了,丈夫把太太看作朋友,太太把丈夫看作朋友,能够维持个好的朋友,就不错了。我们生活在这个时代,这叫天下大乱。

如果朋友这一伦也没有,不得了,那以后是什么关系?纯粹是个利害关系。有利就相处,没有利马上就分开,就是对头、就是冤家。这世界成什么世界?我们到这个世间来,是来干什么的?古人常讲的「你是应劫而生,还是应运而生?」应劫而生,那你到这儿来,就是来受灾受难的,过去生中造不善业,我是到这个世间来受苦受难的,一生听命运摆布;如果应运而来的,这就是佛菩萨,你是来救苦救难的。

救苦救难怎么救法?从本身做起,做一个样子给人看。现在人不懂得孝养父母,我做一个孝养父母的样子给人看,做得非常辛苦;没错,是辛苦,但是多多少少会感动一些人。纵然他现在不能感动,这个印象在他阿赖耶识里面种下一颗好的种子,强有力的种子,帮助他早一天回头,早一天觉悟。这一生当中不能觉悟,来生会觉悟、后生会觉悟,这就是菩萨心。我们是哪一种人?如果我们做应运而来的,那就是「佛以一一身,处处转法轮」,我们时时处处,都在那里表演。表演什么?印光大师教导我们的「敦伦尽分,闲邪存诚」,我们表演这些给人看。

我的讲堂、我的录影室,把我的老师、馆长的照片都挂起来,有必要!在古时候来说,没有必要,心里有就行了。拜完佛之后,心里有,真正观想就够了。现代这个社会,有必要!为什么?我心里观想,别人看不到,不能影响别人。我把老师、护法的照片统统挂在我的面前,让每个人都看到,看到他才晓得做学生的人要念念不忘老师。每一堂课上课、下课,我们都是按规矩拜老师,我们自己居住的房间,悬挂父母的照片,父母不在了,念念不忘父母教诲之恩。这就是社会教育,现在大家不重视了,我们做出样子给大家看。

现在人不要祖宗。我想了很多年,现在我还没有能力,我希望建一个「百姓宗祠」。但是这个事情,在中国一定是由政府来提倡、来建设,这是正规的。我们如果建设,给政府太难堪了,这不可以做,但是我们在外国可以做。我将来在国外,如果有这个机缘,我一定会建一个「中华民族百姓宗祠」,纪念我们自己历代的祖宗。我不是只顾我一家,我顾到全国人民、全国人民的祖宗,我会建一个祠堂,这个祠堂里面供奉「中华民族祖宗」的神位,依照百家姓去做就行了,每一个县市供养一个大牌位。我相信这一点我在外国能够建得成功,我一定会做!这个祠堂就是中国文化教学的中心,儒家的东西、道家的东西、诸子百家的学说,都在这个地方讲学,报祖宗之恩。

这些都是属於「佛以一一身,处处转法轮」。在一个地方做,我们孝亲的光芒、尊师的光芒、爱护一切众生的光芒就能遍照法界!这些都是佛菩萨教导我们的,你说哪一法不是佛法?哪一个念头不是佛的念头?哪一个行为不是佛的行为?所以一定要把经典里面的道理,真正变成自己的思想见解,对虚空法界一切人事物,把经中的教诲变成自己实际上的生活行为,务必将自己的身心跟经典、跟虚空法界融成一体,我们就入「大方广佛华严」了。

这些话,我知道许多人听到欢喜,但是摇头:我做不到!我知道你做不到。做不到,常常听也好。为什么?这是如来的正教,这是宇宙人生的真相,阿赖耶里面种上这个种子,这是好种子、金刚种子,有助於你往后开悟的机缘,提升你修行证果的速度。我能够稍稍涉猎,毕竟是五十年的功夫。如果这五十年当中,我要是间断了,我要是不遵守老师的教诲,随顺自己烦恼习气去杂修,自以为聪明,博学多闻,「戒定慧」三学丧失了,怎么能成就?

我为什么这样感激老师?如果不是老师那种坚志的要求,我是一个世智辩聪的人,走入歧途对我来讲是非常容易的事情,被老师管住,约束住了。经典,不经过他同意的不能看;听讲,只能听他一个人的,除他一个人之外,任何法师大德讲经不准听。这种种约束,为的是成就我自己的学习三昧。这种修学的利益,说老实话,我是在三个月到六个月就体会到了。五年,我真诚的感激老师,老师要求我遵守他的教诲五年。五年了,我向老师自动的要求,我再遵守五年,老师听了笑笑。我真得受用,今天能有这一点成就,十年的根底。现在有什么人能够有十年的耐心?

诸位同学,你们有没有意识到,近代有一位了不起的大德给我们做了示现。你知道是什么人?我们净宗十三代祖师印光大师。他在普陀山藏经楼负责管理图书,三十年!三十年在里头潜修,没有人知道。他不下山,他不跟人打交道,每天在这里头整理这些典籍,照顾这些经藏,每天读经藏,读了三十年。其他的我们就不问,单单讲他三十年管理藏经楼,我们从这个地方自自然然就会想到,「戒定慧」三学三十年养成,他有这么厚的功力,所以真的叫「不鸣则已,一鸣惊人」。在那个时代,有一些对於精通佛法教理的在家学者、大德居士到普陀山游览,在藏经楼遇到印光法师,看到印光法师的威仪形相摄受人;听印光法师的说话,非常惊讶!把他老人家所说的记下来,回去之后在报纸杂志上刊登发表,於是就有人知道佛门有这么一位高人,真正是有德行、有修养、有修行,参访请教的人就多了。印光大师一生有语言的障碍,家乡的方言很重。他是陜西人,讲经说法需要有翻译,很麻烦,所以他很少讲经说法。有人请他讲经说法,他派代表去讲,他自己不去讲;多半用文字。他的《文钞》几乎都是答覆一些请教人的信件,现在编成了全书。我们从近代印祖给我们的示现,你的功夫累积得不够深厚,你很难成就,这是一个最好的榜样。

我一生修学,我跟印光法师的缘不同,他老人家有一个固定修行的场所,有一个藏经楼让他管,我没有这个机会,我过的生活是到处流浪。没有学佛之前,生活在战乱的时代,到处流浪,还好有学校收容,但是学校都不是长时期的;出家之后也是到处流浪,没有一个寺庙接受我挂单。什么原因?因为我要学经教。现在寺庙里头没有学经教的,只有经忏佛事法会这些应酬,我不想走这个路子,所以没有地方容纳我。幸亏遇到韩馆长,她是我的听众,他们一家人发心帮助我,我在他们家里住了十七年。十七年之后,才有一个小小的道场「华藏佛教图书馆」,於是讲经有了一个固定的场所。我们有了图书馆,我的讲演才有录音,往后才有录影,自己留了一些东西。在这个以前,各个地方所讲的,我们自己没有这个设备,连录音的设备都没有,但是有一些听经的居士们,他们带录音机来录。我的成就是在讲台,讲台磨炼出来的,教学相长。讲完之后,通常都有同学们提出问题,就是在新加坡也不例外。过去我每天有一个小时的时间,专门为同学们解答问题,这个留下来的资料也不少。

一生我走释迦牟尼佛的道路,佛一生讲经说法。我出家那一天开始讲经,白圣法师邀请我到他的三藏佛学院教书,我就从那一天开始,这是老法师的栽培。有时候也接受台湾其他地区的道场邀请,做短时期的讲经弘法,多半都不超过一个星期、十天,去讲一部小经。我的教学从这里开始,到今天四十四年了。这个期间,有几年讲的东西最多,讲好几个科目,一天七、八个小时,最多的到九个小时,上午三个小时,下午三个小时,晚上三个小时;最少的,一天一个半小时。现在一天四个小时,不多!我从这个地方学成功;换句话说,经教的底子厚。刚才跟大家讲的,悟处的机会就多了,见色闻声,六根接触六尘境界,常常想到经典里面所说的,於是就有悟处,能看到经上讲的话是正确的。

「佛以一一身,处处转法轮」,不仅是世间不同的族群、不同的宗教的那些大圣大贤,那是「佛的一一身」,我们体会到真的是「处处转法轮」「一切毛孔中,各各现神通」,虽然不是我现前的境界,我对於这个说法是深信不疑,我也有体会,这个体会模模糊糊的,不是很清楚,但是决定不是虚妄的。

佛菩萨为我们示现的,无一不是圆满的,诸位一定要懂得,什么叫圆满?圆满的范围无限的深广,如果我们在这里头能够体会得,受用真的是无穷无尽。你会发现,原来「大方广佛华严」就是我们现前的生活境界,都是事实。我们深深感触到这个世间一切众生是迷而不觉,真正体会到佛在经上所感叹的「可怜悯者」,这句话给我们的印象太深太深,真正是可怜悯者!我们有幸、非常幸运,真的,这是过去生中的善根福德因缘,这一生当中得佛力加持、得众神加持,愈发感到自己的责任重大,务必要成就自己、要帮助众生、要帮助正法。正法久住,众生得益,得真正的利益,是我们佛弟子的使命,我们一定要有这个使命感,舍己为人,决定不求自己的利益。

这个「自己的利益」是指世间人的观念,世间人追求的名闻利养、五欲六尘,我们决定不求,世间的一切我们决定不为所动。经中自有乐趣,这种享受决不是世间任何享受可以能够代替的;那个法味,你要是真正尝到的话,世间任何一样东西都没有办法代替,你才晓得学佛是人生至高无上的享受。要不然我们学佛干什么?如果学佛学得那么苦,不要说你们不干,我早也不干了。学佛学得真快乐!

一般人不了解,认为学佛要吃素,吃素多么苦!就拒绝了,不肯学佛。我们老师懂得,所以李老师劝人学佛,不劝人吃素。他跟我讲为什么?劝他吃素,他下次不来了。为什么?世味他贪爱,佛的法味,他没有尝到;这边没有尝到,那边他不会丢掉。你要叫他那边丢掉,这边又没有得到,两头落空,人家当然不干,所以不劝他。到什么时候他尝到法味,世味他自然会丢掉。所以李老师劝人皈依,不劝人受戒,绝不劝人吃素。持戒、素食一定要你自己发心,你自己知道这里面的好处。

这边医生给我检查身体,说:「法师,你的眼睛能保持这个样子,你的牙齿,这么大的年岁,牙齿能够保持住,这都是素食的好处。」身体健康,远离病苦,耳目聪明,一点都不迷惑。素食有助於健康长寿,有助於身心清净;换句话说,有助於你过正常生活。正常生活是什么?《华严经》上讲的「无量三昧」。我把「无量三昧」换句话讲叫「正常生活」,大家容易懂。讲无量三昧,诸位很难懂得这里头的意思,正常生活是佛菩萨的生活,这里头有大乐!。

烦恼轻、智慧长,世出世间、世间人所谓的疑难杂症到你面前轻而易举就解决掉了。什么原因?智慧。世味重的人,头脑昏沈,妄想杂念多,容易老化,容易得病,病从口入。所以佛在经教上常常讲「财色名食睡,地狱五条根」,不能不舍弃。色界天人都舍弃了,把「财色名食睡」放下了;你在六道里面,你生色界天,不会生欲界天,你就想到这个事情的重要。佛所教导我们的,我们要知道。

『法界悉周遍』,佛不是在一个地方教学,佛以一切身在尽虚空遍法界教化一切众生,这是佛的大恩大德,我们要学习、要效法。这是不可思议的境界、不可思议的事业、不可思议的功德!华焰髻菩萨这十首颂,我们就讲到此地。


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