大方广佛华严经  (第一一六八讲)  2003/12/2  澳洲净宗学院  档名:12-17-1168

诸位同学,请看「四圣谛品」邻次十界第九段,下方关钥世界,现在我们把经文念一遍:

【诸佛子。此娑婆世界所言苦圣谛者。彼关钥世界中。或名败坏相。或名如坏器。或名我所成。或名诸趣身。或名数流转。或名众恶门。或名性苦。或名可弃舍。或名无味。或名来去。】

到这里是一段。这是娑婆世界的下方,我们的概念要清楚,这是一个很大的世界。依照黄念祖老居士的说法,我们娑婆世界有十万亿个银河系,你们诸位想想,一个银河系是多大!十万亿个银河系,这是一个娑婆世界。这个大世界,今天世间科学、天文学家都还没有能观察到。现在在讲到天文,我们的单位都是用银河系,银河系再大的没有见到,还看不见,你就晓得这个世界有多大。这是娑婆世界的下方世界,像这样的大世界无量无边。世界无边,众生无边,所以菩萨发愿「众生无边誓愿度」

十法界众生在整个宇宙里大致都差不多,在哪一个世界受生实在讲没有一定的。人的一生居住不定,尤其是在现代这个时代。在古时候,中国是很早就发展农业了,农耕不能离开土地,所以古人居住,很多一生没有离开他的土地,他要靠土地来养活自己。甚至於村庄跟村庄之间都很少往来,古人所谓「老死不相往来」,人人都能够安居乐业。西方社会一直到今天还有畜牧的迹象存在,游牧他居住就没有定所。他依靠生活是牛羊,哪个地方有水草他就搬到哪里去,这跟农耕不一样,农耕是土地。因此,西方人常常迁移,居无定所。我们在外国,常常看到有房子插牌子出卖,卖房子。卖房子这桩事情在中国很少有,除非这个家败落了,后世子孙无法生存了,卖祖产,这是一桩很不体面的事情。但是在国外这是很平常的事情,这就是中国文化跟世界其他地区文化不相同的地方。

如果我们看大世界,真的就像游牧民族一样,我们这一生在这个世界,来生也许到别的世界去了。所以你一定要晓得,遍法界、虚空界,无量无边的世界,《华严经》讲得太多了。为什么要说这么多?都是我们生活居住的所在,也就是我们游牧,就像游牧民族一样,都有我们的生活行迹。一个人不是只有这一生,有过去生,还有未来生,过去无始,未来无终。我们不说九法界,讲六道,六道就是一个三千大千世界,哪一道没有去过?每一道都住过。住过色界天、无色界天,也住过阿鼻地狱,出不了轮回,总在这里头流转。所以每一道与我们都有关系,每一道我们都曾经住过。如果出不了六道轮回,将来还要去住。

这个现象我想许许多多同修都有,我们初到一个地方,这个地方在这一生当中确确实实未曾去过,第一次去。但是突然之间,好像这个地方很熟,好像自己从前来过,这桩事情许多人有。我就从这个地方我们来推断,你有这个印象的,你过去生中一定到这里来过,一定在此地住过,否则的话,怎么可能有这种念头生起来?为什么其他地方不是处处都有这个印象?所以,从这个地方你去推断,肯定有前生,有前生当然就有后世,轮回是真的,不是假的。人在没有大彻大悟,回归自性之前,都是在六道流转。而六道不只这一个世界有六道,他方世界都有六道。

佛在经典上说,世界,世界有成、住、坏、空。佛说造极重罪的罪业堕阿鼻地狱,寿量都是用「劫」来计算,无量劫堕阿鼻地狱。生天生到最高的,非想非非想处天,寿命八万大劫,一个大劫就是这个世界成、住、坏、空一次。你想想,这个世界成住坏空八万次,这个世界坏了,你到哪里去?这个世界坏了,不能住了,到他方世界非非想处天去住;那个世界再坏了,你又换个世界,所以无色界天人也在流转。六道里头哪一道不流转?阿鼻地狱,这个世界坏了,他阿鼻地狱的罪还没有受完,寿还长得很,到他方世界阿鼻地狱去;那个世界坏了,再转一个世界。佛在经上给我们讲这些话,这是事实真相,同时也警惕我们,这个事情可怕,这个事情不是一桩好事情。真正搞清楚、搞明白了,人生最重要的一桩大事,是怎样脱离六道轮回、脱离十法界,这才是第一桩大事。

我们这一生确实很幸运,遇到佛法,遇到大乘,又遇到大乘最殊胜的法门,净宗!这个法门可以带业往生,一生成就,这是无比的幸运。遇到了,不知道珍惜,不知道如理如法修学,这一生还是出不了六道轮回,那就太可惜了。只要不出轮回,肯定在三恶道的时间长,在三善道的时间短。六道里面的苦,特别是欲界,我们这个地球在欲界,我们这一生很幸运得了个人身,佛常说「人身难得,佛法难闻」。得人身、闻佛法,就有机会往生,就有机会永脱轮回,所以诸佛如来赞叹,道理在此地。出不了轮回,那你苦是没有办法离开的,苦是业报,自作自受,你必需要接受。

『关钥世界』,佛在此地也略举十个名号,第一个是『败坏相』,苦谛!六道统统苦,所以「败坏相」是苦的名称,苦就是败坏,败的反面是成,是成就;换句话说,不成就,你就败了,坏是破坏。败坏的是什么?败坏的是性德。所以,佛菩萨大慈大悲,常常应化在世间,这里头的理、事我们都要清楚、都要明了。佛菩萨不是无缘无故来应化,佛菩萨没有妄心,佛菩萨用的是真心,不是妄心,真心离念,这点总得要晓得。真心没有妄相、没有分别、没有执著,这是真心;起了妄想、分别、执著,这是六道轮回的凡夫。

四圣法界,阿罗汉、辟支佛比我们高明多了,他无明虽然没断,无明就是妄想,这个妄想我们不知道,很微细的妄想,我们觉察不到,现在用科学仪器来测验也测验不出来,非常微细。这个没断,微细的妄想没断,粗的妄想他没有了,分别、执著他没有了,比我们高明多了。如果说法身菩萨,圆教初住以上,破一品无明,证一分法身,初住菩萨,他跟十法界里面的人完全不相同。他用真心,不用妄心,把妄心转变成真心,法身菩萨,他住的是一真法界,那是真的,那不是虚妄的。十法界都不是真实的,都在流转;一真法界如如不动,他心是定的,语是定的。语怎么定?言语肯定一丝毫怀疑都没有,他所讲的句句都是真实,不像十法界。十法界没有见到真实,听别人说,不行!听别人说,往往把意思解释错了,错了就是败坏相。

所以只有初住以上的法身菩萨,他们住的是一真,他们住的是灭谛,四谛里面讲灭谛,灭谛是真实成就,决定不是败坏。我们自己总要晓得自己现前是什么境界,惭愧心才生得起来,求道的念头能生得起来,放下身心世界能生得起来。所以行门之前要解义,对於世出世间一切义理、事实真相,了解得愈透彻愈好。透彻之后,你才能真放下、真明了,你的性德,我们讲信、诚、敬、谦、让,这都是性德,是你自性里头本来具足的。

这些年来,社会非常不安定,世界没有和平,动乱不安,有不少志士仁人他们在祈求安定、和平。我也常常与这些人士接触,可是安定和平好像愈来愈遥远,这是什么原因?对於事实真相了解的不够,於是许许多多的想法、做法错误了。我们所求的是消除冲突,促进和平,自性本具的德能是「平等对待,和睦相处」;平等对待、和睦相处是我们自己的性德,不是从外头来的。迷失了自性,性德变成烦恼,变成什么?自私自利、贪瞋痴慢,性德变扭曲了,产生变化了。不知道本来跟这个宇宙之间一切众生是平等的、是和睦的,不知道!

什么人知道?觉悟的人知道。这个觉悟不是很高,小乘初果须陀洹,大乘初信位的菩萨,最低阶级,这样的人。这样的人,给诸位说没有私心、没有分别、没有执著,刚刚入门;还有私心、还有欲望、还有分别,没有入门,道道地地的凡夫。真正入佛门,这是我们学佛的人不能不知道,小学一年级。不要小看小学一年级,大乘佛法里头,小乘一年级是须陀洹,大乘一年级是初信位的菩萨,这种人虽然没有出六道轮回,他出不了六道轮回,在六道里头决定不堕三恶道。为什么?他开始觉悟了。这一觉悟,为什么就不堕三恶道?他绝对不会造三途罪业。

大乘佛法的标准是清清楚楚、明明了了,不是叫我们用这个标准去批评别人,而是用这个标准来省察自己。第一个平等对待,我有没有做到?第二个和睦相处,我要跟别人不能和睦相处,你在佛法修学上,就是一年级这个标准你没达到。平等对待,和睦相处是自然的,本来就是这个样子。所以我讲到真实处,本来是包容的,本来是尊敬的,不求别人包容我,我包容别人;不求别人尊敬我,我尊敬别人。为什么?我觉悟了,他迷惑。他迷惑,他的性德变成烦恼;觉悟的人烦恼变成智慧,智慧是性德。迷悟一看就清楚,太明显了。

你仔细看这个人,他对於一切众生是不是平等心?跟一切众生是不是非常和睦相处?他能不能包容?能不能尊重别人?能不能敬爱别人?能不能以诚信待人?真诚信赖。他能不能关怀别人?能不能照顾别人?能不能帮助别人?从这边看。这些我给你讲全部都是性德,真正觉悟的人自然现前,这不是学来的,自性本来具足的。如果他的心态跟这个完全相反,那是凡夫。

佛在经上跟我们说的统统都是性德的标准,最平常讲的十善。「不杀生」,不杀生的意思很广,绝对不会有念头伤害别人;如果起个念头要破坏别人,这是属於杀生里面的。「不偷盗」,偷盗是令人财物受到损失、受到损害,绝对没有这个行为。「不淫欲」,真正觉悟的人没有这个念头。「不妄语」,跟如来一样,真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者,觉悟的人自自然然做到,没有做到的人没有觉悟。决不「两舌」,两舌是挑拨是非;「绮语」是花言巧语,欺骗众生;「恶口」是说话粗鲁,讲话很难听,语气、态度都不善,这叫恶口。意里头,「不贪、不瞋、不痴」。这十条是性德,反过来是十恶。

十恶是谁造的?六道凡夫造的。没有觉悟之前,没有开悟,也就是说你学佛没有证得须陀洹,没有证得初信位的菩萨,你是凡夫。凡夫依佛的教诲修十善业,生三善道。十善有上、中、下三品,上品天道,中品人道,下品修罗道,修十善。要造十恶,十恶也有上、中、下三品,上品地狱道,中品饿鬼道,下品畜生道。如果觉悟了,转十恶为十善,那是性德,那是属於转恶为善、转迷为悟。他那个跟世间人转恶为善意思不一样,功德不相同。没有觉悟的,是要依靠佛菩萨的教训,佛教我这样做,我一定要这样做,佛教我不可以做,我决定不能做,这是世间人,有个外面力量约束你。但是觉悟的人不是的,觉悟人是自性觉、自性正,那不一样,那是属於功德;功德跟福德差别在此地。佛菩萨教你怎么做,你就认真学,这是属於福德;什么时候开悟了,福德就变成功德。所以自己觉悟之后,不需要别人督促你、诱导你,自发自动,这是功德,功德跟福德我们要有能力辨别。

知道六道都是属於败坏相,为什么?不能明心见性,败坏性德,尤其是在我们这个时代,这个时代的人真正可怜。我记得在讲经的时候提过几次,我在早年初出家的时候,初出家在常住都要服劳役。寺院里分配我的工作是扫地,扫院子。大门口院子很大,树木很多,我们是三个人,每天照管这个院子。有一天我们扫地,遇到三个学生,从我们的山门到圆山的后山有一条小路,他们上去了。我看了之后,非常感叹的说了一句:可惜!年轻人没受过教育。这个话被他们听去了,他们回过头来找我理论,告诉我他们是台湾大学法学院四年级的学生。「你为什么说我没受过教育?」我这才晓得是大学生,四年级的快毕业了。

好,难得!好吧!你问我的问题,我就请教你:什么叫教?什么叫育?什么叫教育?你说给我听听。三个人都说不上来。我说:你不但是大学教育没有受过,你小学教育都没受过。他就愣住了:小学教育是什么?小学教育洒扫应对,你会吗?你会扫地吗?甚至於你饭都不会吃。他奇怪:我怎么不会吃饭?我给四个菜给你,这四个菜怎么摆法,你会吗?真的不会。中国这四个菜摆的方法要按阴阳五行,你懂吗?没学过!是!小学教育都没学过,这真的。现在大家念《弟子规》《弟子规》是小学教育,可怜。

他回来问我,他说:那我们现在算什么?我说:你们学校招牌要换一换,「高等知识传习所」,这个名词很适合你们,不能讲教育,你们哪里懂教育!所以那时候的学生还不错,还能认错,你给他讲,讲得合理,他能接受,他还尊敬你。现在人不行了,根本不能接受。这个话是四十多年以前,将近五十年了,那时候的人还可以给他讲理,现在讲不清了,「秀才遇到兵,有理讲不清」,他不接受。六道都是败坏,败坏性德,经典上我们常常看到「可怜悯者」,这些人真正是可怜。

第二个名词叫『如坏器』,这是比喻。陶器在没有制成之前,没有经过高温烧之前都叫「坏器」,我们晓得不能用,碰一下就破了,佛用这个来比喻六道里面的苦。这个名词我们换句话来讲,大家就比较好懂,但是这个名词还是从前人的名词,现在不知道有没有了,叫「不成器」。我们小时候不听话的时候,父母责备说不成器!就是这个意思,都是形容六道里面的苦。

在六道里头,无论从事於哪个行业,你烦恼不断,习气不断。我们以世间的大事业来说,做帝王是最大的事业,管理这个国家,管理许许多多的族群,中国人所谓是「贵为天子,富有四海」。你没有觉悟,你在位的时候,造多少恶业!现在没有帝王,现在做国家的元首,总统,澳洲这边是总理,国家领导人。他一个政策要是错误了,多少人受害,他要不要负责任?一个念头想错了,一桩事情做错了,不是他一个人的事情。

是非善恶,《了凡四训》讲得好,不能只看当时,要看它的影响。影响是善的?还是恶的?影响的面有多大?影响的时间有多长?功过从这个地方结。这有谁知道?往往为了个人利害,疏忽了对社会、对众生,这就是迷惑颠倒。对我个人有利益,对社会没有利益,对众生没有利益;要学佛的时候,对佛法没有利益,这不得了,这个罪造得重了。佛法是社会教育,这个理念现在在这个世间许许多多人都肯定,真的它是社会教育。教育里面最重要的,是怎样把不善的人教成善人,你看中国古时候教育讲求变化气质,读书志在变化气质。这句话用现在的话来讲,接受教育的目的是变化自己气质,变不善为至善,转迷为悟,转凡成圣,这是教育。你要帮助他,你要改善他,不能开除,不能消灭。

像我昨天跟格里菲斯大学校长所谈的(这都是一生从事於教育工作的),教育里头没有开除,如果学生不好,把他开除了,这是说明你教育失败!怎样是成功的教育?把那个不善的学生变成善学生,就是坏学生变成好学生,你教育成功了。我昨天举很简单的比喻,像我们的身体,身体每一个器官、每一个细胞都正常,这个人身体健康。如果说这个器官有某个地方生病了,像现在外国的外科医生把他割掉,割掉就是开除掉了,这是失败的。因为我们晓得,身体里头不会有一个多余的东西,没有用的东西,不可能。只要他长出来,统统有他的作用,你把他割掉、去掉,一定会影响其他的。这就是现在所讲的生态平衡,我们整个生理上的生态平衡,不能割除。所以,中医比西医高明,中医是用药帮助他恢复,这是对的,这是教育的宗旨真正掌握到了,要帮助他恢复,不能开除,不能不要他。

诸佛菩萨,你看看经论上常常讲「佛氏门中,不舍一人」,一个人都不放弃,都不舍弃。帮助他,开始帮助他转恶为善,让他不堕三途,这就是一般基础的教学。再进一步,帮助他转迷为悟,慢慢他觉悟了,最终的目的是帮助他转凡成圣。佛对九法界一切众生的教诲,无过於是,这是教育的伟大。厌弃一个人、讨厌一个人,是凡夫,六道凡夫有。佛法里,觉悟的人对一切众生尊重,对蚊虫蚂蚁都尊重,对妖魔鬼怪都尊重。为什么?他都有佛性!他为什么变成蚊虫蚂蚁?为什么变成妖魔鬼怪?那是习性,接近一些恶人变坏的,不是本性。

诸位同学,请接著看第三句:

【或名我所成。】

清凉大师有简单的注解,「苦名我所成者,我见有故」,这个注解只四个字,但是交代的非常清楚。这个名词一般人看不出苦在哪里,前面两个容易看到苦,这个『我所成』不太容易看出来,所以清凉大师特别提示我们。它的麻烦就是「我见」,我见就是我执。在这个世间,无论你有多大的成就,只要你里头有个我,你的麻烦就来了,为什么?脱离不了六道轮回。「我所成」,我换句话讲大家就有警觉性,「我造业」,这句话就不好听了。造业就有果报,你们想想看,我所成是不是我所成的业,我所造成的业,业后头就有报。但是这个名词,这在苦谛,不是在集谛说的,苦谛是果,果就是眼前所有一切果报是我所造成的,不能怪别人。

外面的境界,一定要晓得,没有是非善恶。蕅益大师讲得最好,「境缘无好丑」,境是我们物质生活环境,缘是我们人事环境,生活环境没有是非、没有善恶、没有好坏。「好丑起於心」,所以要自己负责任。别人诱惑你,在佛法上说,他没有善恶,没有好丑,问题在你自己,你为什么要接受他的诱惑?所以错,不能怪别人,要怪自己。他诱惑你,你不接受,不就没事了,他也没有过,你也没有错。你要接受了,麻烦就大了,你要接受,他有错,你有过,这个微妙到极处。在这个地方你要细心去观察思惟,你才明白一个真正的道理,这个道理就是所有一切善恶、是非、果报是相对的;相对是双方的,只有一方,没有第二方,它就不能够站立、不能成立,一定是双方的。

世出世间圣人都教导我们,我们也都明了,明了是一桩事情,你境界能不能转过来,那又是一桩事情。圣人教我们什么?冤家宜解不宜结。两个人结成怨仇,譬如甲跟乙两个人,甲看乙看不顺眼,要欺负他,要找他的麻烦。乙怎么样?乙就接受了。怎么叫接受?接受,他就有反抗,你欺负我,我要报复你,怨仇就成立了。如果甲欺负乙,乙能忍、能让,不放在心上,若无其事。甲对他的,乙没有接受,他们两个就不能成立;不能成立,甲也没有过失,乙也没有过失,这个理很深,诸位要细细想。所以,甲欺负乙,乙要是接受,起瞋恨心、起报复心的时候,这就成立。成立,甲有错,甲错了,乙也有过失,两个统统都堕落了。这个理一般人不懂。

在佛法里头最明显的例子,《金刚经》上讲的忍辱仙人被歌利王割截身体,那真的是无缘无故。歌利王的手段非常残忍,就跟地狱的刑罚一样,他不是让你好死,他用刀把你身上肉一片一片割下来,这样让你死。可是忍辱仙人一丝毫怨恨心都没有,没有怨恨心,他忍辱波罗蜜圆满;没有报复心,他持戒波罗蜜圆满,你看看,他这就把境界转过来了。歌利王害他,不但没有罪,还有功,什么功?把忍辱仙人地位向上提升,忍辱仙人从菩萨成佛了,六波罗蜜圆满了。这在佛法叫逆增上缘,这就是说明蕅益大师讲的「境缘无好丑,好丑在於心」。忍辱仙人的心是清净的、心是善良的,恶人对他,那个恶的行为也是清净的、也是善良的,这就是《楞严经》上所说的「若能转物,则同如来」。我们看人,人是不是学佛的人?你是真学佛,是假学佛?你从这里看;我们学佛要从这些地方学。

误会我们的人,多!连诸佛如来都有许许多多众生对他误会,我们算什么?从误会里面就产生错误的见解,由错误的见解就产生错误的行为。行为最普遍的是毁谤,造谣生事,毁谤、陷害,这是最普遍的。你要不晓得事实真相,不了解这个道理,这个道理真得是很深,难得蕅益大师一语说破,「境缘无好丑,好丑起於心」。佛菩萨是用纯善之心、纯净之心待人接物,所以一切众生没有一个不善,没有一个不净。这样我们才真正能够体会到佛在经上讲,菩萨成佛的时候,看到大地所有一切众生皆成佛道。你成菩萨的时候,看到大地所有一切众生皆成菩萨,一定的道理。

所以,我看众生都是凡夫,看众生都是恶人,自己是恶人。为什么?你是用恶心所来看。你用善心所看,所有一切众生都是善人。一善一切善,一恶一切恶。一是什么?一是自己的心,自己的念头。佛看十法界一切众生都是本来成佛,本来成佛是给法身菩萨讲的,跟一切众生讲这个话,一切众生听不懂,他们也不能接受。跟一切众生怎么说?他们是未来佛,这个一切众生听到能接受;你说他本来成佛,众生不能接受。但是法身菩萨接受,法身菩萨跟佛同一个看法。

所以你要肯定这就是事实真相,一切众生有佛性,一切众生本来成佛。儒家讲的人性至善,「人之初,性本善」,这是真的,纯真无妄。他为什么变成众生?为什么变成不善?习性!《三字经》第二句讲,「性相近,习相远」,就是习相远。习是什么?染污!无量劫来在六道,六道是大染缸,你染污许许多多的不善,把自己的本善迷失掉了,自己的性德迷失掉了,变成六道里的众生,生生世世在六道里头流转、轮回,苦不堪言。

这些「我所成」,病根在哪里?病根是「我」,你有我执。起心动念第一个念头想到我,这是六道凡夫永远不能离开六道,原因、病根在此地。菩萨无我,不但菩萨无我,我们在大乘经上读到的,小乘须陀洹无我。所以,我们在这个地方明白了,无我是觉,有我是迷,觉迷就在这个地方区别。「我要怎样怎样」,那就是我所。「成」是什么?成六道,成轮回,成生生世世生死疲劳,成的是这个。经论上常说迷惑、造业、受报,受报又迷惑,迷惑又造业再受报,这个循环不是往上走,往下走,所以一世不如一世。生生世世造的罪业重,不知道回头,不知道出离,迷得太深,迷得太重。怎样能够挽救?夏莲居老居士有两个字,读经!挽救唯一的方法就是读经。

但是在今天,经读了,不懂!古时候读经,行,现在读经不行,现在读不懂,文字成了障碍。古时候读书人文字没障碍,现在文字有障碍,为什么?文字改了。文言改成白话,现在不但改成白话,还改成简体,与道愈离愈远!这不是好现象。古时候读书读文言文,从什么时候读?三、四岁就开始读,没有白话文。文言文比白话文好得太多了。现在人一听到文言都害怕、畏惧,不敢接触,这是错误的心理。民国初年,小学生写的作文,现在大学中文系毕业的学生看不懂。民国初年大概十岁、十一岁小朋友写的,现在大学生看不懂,这就说明国文的水平真正叫一落千丈。

为什么从前人行,现在人不行?从前人从小学,现在人不学。从前人学的接近道,现在人所学的远离道;接近道就是接近圣贤,远离道就是接近三恶道,接近地狱、饿鬼、畜生,这愈来愈接近。这个现象我们不能不懂。所以,我劝导我们学院的同学,你们在此地接受九年的经教的薰陶,这个九年前面两年是基础教育。基础是什么?德行。人要没有品德,他不学,造业少;他要学得多,他造业造得重,造业造得多,他将来堕落比别人要苦,没有不堕地狱!这个不能不知道。德行从持戒下手。

今天学佛,你们要记住,当年我亲近李老师他教导我的。头一天见面,我把我学佛的经过向他报告,我学佛的经过真的很简单。那时候我学佛五年了,只亲近两个老师,方东美先生跟章嘉大师,算是相当单纯。他教我,说我过去五年的修学他不承认,你要跟我学佛,你以前所学的不承认,从今天起从头学起。提出三个条件,第一个条件,只准听老师讲经说法,不准听任何人,不管是在家、出家,任何人讲经说法不准听,这是第一个条件。第二个条件,你看书,凡是看文字,不管是佛经或是世间一般的文字,不经过老师同意不准看,这是第二个条件。第三个条件,期限五年,五年之内决定要遵守。你能接受,我收你,你可以在这边好好的学习,你不接受,你到别的地方去,讲经说法的人很多,你去找别人。最后我接受了,他也没有给我讲理由,也没有给我讲原因,我们也不敢问。

一直到我有一年到新加坡讲经,遇到演培法师,我们认识也很久了。演培法师请我到他道场跟大众讲开示,结结法缘,我劝道场一些年轻的同修们,要好好的跟演培法师学习。我就把我的学习经过跟大家做个报告,提供大家做个参考。讲完下来之后,演培法师告诉我,他小时候做沙弥的时候,在谛闲老和尚的会下,谛老也是这样教他的,我才恍然大悟。这不是李老师的专利,这才真正知道,原来这个方法是中国两千多年来祖祖相传,这叫师承。你真正拜了一个老师,跟定一个老师,老师对你负责任,只要你听话;你要不听,阳奉阴违,老师没有法子教你。这真的是希有因缘!

演培法师没能成就,什么原因?他不听话。他在谛闲老和尚那里大概一年,以后听说太虚法师在闽南(就是厦门)办佛学院,他偷偷的溜出去了,到佛学院去跟太虚法师。我听了之后,感觉的很遗憾,他要是跟谛闲老和尚,他出来了,那他了不起。太虚法师完全用现代方法来教育,像学校教育,那个很差劲。谛老和尚教学,是按照中国古代代代相承的老方法。他接受老方法只有一年,我在台中接受李老师这个老方法,李老师要求我五年,我自己加五年,十年,这个根扎下去了。

讲师承,大概从我以后不再有了,不可能了。没有这样老实的学生,没有这样听话的学生,这真是可遇不可求。老师想找一个学生,到哪里去找?找不到。我一个人在海外弘法很辛苦,真的希望有一、两个同学志同道合,我们一起来做。所以当年在国外,每一年回到台湾,我一定先去看李老师,请求李老师多教几个学生,我们多有几个同学。我这个话说了至少有十次,最后一次李老师跟我讲:不是我不教,你替我找学生。这句话说了之后,以后再不敢讲了,我知道我找不到。我到哪里去找一个这么好的学生?对老师百分之百的服从,找不到了。从此以后我就明白了,不再提了,这个事情难,太难太难了!

在新加坡办短期的培训班,那是做试验,就是李老师教学的方法,他从前教给我,我们来做个试验,这个很容易。我跟李老师学讲经,一个月就毕业、就学成了,我在新加坡教学生,我用三个月到四个月。说老实话,他们比我不如,我这一门课程一个月可以完成,他们不行。但是,德行是第一,你没有德行,你不能成功。你要是真正在德行上下手,这我常常讲的,「我」要破,要破「我」,要破「我所」。我跟我所破了,你就证须陀洹果,如果你是学大乘的,你就是圆教初信位的菩萨,就不是凡夫了。刚刚离开我、我所,初信位的菩萨,在大乘佛法里是小学一年级,不容易。

这么多年来我常常说,自私自利,自己要常常反省,自己有没有自私自利?名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,有没有?我讲十六个字,这十六个字字字都有、都具足,你是生死凡夫。学佛从哪里学?就从这十六个字,把这十六个字断掉。怎么断起?从哪里下手?我都讲得很清楚、很明白。从放弃自己对人、对事、对物控制的念头,世出世间一切法(人事物)决定没有控制的念头。第二个,决定不能有占有的念头;控制是迷惑,占有是造业,从这儿下手。你真的能从这个地方下手,把控制、占有放下,你得自在,你的心地清凉自在,烦恼轻,智慧长。所以,有入门的地方,有下手的地方。

我们的日常生活,处事待人接物,应当怎么个做法?这是自己还没有觉悟,没有大彻大悟,没有明心见性,在这段期间,这段期间很长,不是短时间,只有一个方法:决定依靠经论教诲。佛在经上教我们怎么做,老老实实做;教我们不能做的,决定不违犯,这就是依教奉行。诸位要晓得,经典是度那些没有开悟的,开悟之后,经典就不要了,你自性的般若智慧流出来了。那时候经典什么用处?给你做证明,对照。我这个智慧现前,看看经,跟经完全一样,你是正知正见,佛佛道同,是来作证的,做印证的,不是学习的;没有大彻大悟之前,提供给你学习的。所以经典有两个作用,对初学,我们依照教科书,对已经觉悟,它不是教科书,它是做证明的。

所以,你一定要懂得,「我」这个字是六道轮回的根,是生死流转的第一个因素。我们说的果报,他造的,他不但造,现在又在造业因,这个业因是来生的果,生生世世被这个东西害了,世间人没有人能够认识。大乘法里面有真我,真我是法身、法性。法性在哪里?法性遍宇宙,遍虚空、遍法界。现在科学里头,它不叫法性,叫做能量,法性就是科学家讲的能量。但是科学家的能量讲得很笼统、很含糊,佛法里面,这个能量分作两个部分,一个是物质的,一个是精神的。在精神这方面,称为佛性,在物质这方面,称为法性,法性跟佛性是一个性。这就比科学家讲能量要讲得详细,其实能量也可以把它分开,一个是质能,物质的能量,一个是心能,这就跟佛法讲的是一样。佛性就是心的能量,法性就是物质的能量,心的能量比物质的能量不知道要大多少倍!不可思议。

清凉大师在此地给我们的指示,我见,我见是第七识,四大烦恼常相随,头一个就是我见。我见就是我执,执著有我,最大的错误是执著这个身是我,这才是众生的病根,不知道整个宇宙是我。知道整个宇宙是我,这个人就证得法身,他就得自在,他会利用这个身为一切众生服务,帮助一切众生,成就一切众生,绝对不会败坏众生,没有这个道理。第四句:

【或名诸趣身。】

『诸趣』就是六道,这个身,六道里面的众生。所以前面讲了,不能执著这个身,你来生又换个身,换什么身,你自己做不了主。你看看,齐居士上一次给我们讲故事,是他们山下村庄里面的一个人。晚上回家开著拖拉机,路上遇到五个人搭乘他的拖拉机,催他赶快,他们要赶路,他们要到一个地方去。这个乡村的开拖拉机的人敲他竹杠,他说行!我可以送你们去,但是一个人要二十块钱,五个人一百块钱。那个人也就给了他一百块钱,他非常高兴,送去了。送去之后,就回家了。

今天发了意外之财,回家叫他老婆给他打酒,晚上好好的吃一顿。她太太说没有钱!把一百块钱拿给她。他太太一看,她说,你这是纸钱,冥钱,烧给死人用的,她说你从哪来的?他一听,一看果然是纸钱,他就非常生气,他说我被人骗了。第二天早晨,天还没有亮,他一夜没睡觉,天没亮就到那家敲门。他说你们家昨天来了五个客人。他说我们家没有客人,昨天没有客人来。明明我送到你这里,他说里头还有一个戴白帽子的。这个主人一听,他说我真的没有,我们家里昨天猪生了五个小猪,真的有一个小猪头上是白的。他带他进去看,果然!他说昨天晚上碰到鬼了。你看看,人身换了猪身,这都是不久的事情,前两三年的事情。

今年年初,今年一月,我们从网路上得到的讯息。纽约有个犹太人,他死了一年,投了个鱼胎,大鲤鱼,纽约时报登出来,英国广播公司也播出来,这个事情很多人都知道。前一年他是人身,到第二年他变成鱼身,鲤鱼,「诸趣身」。人失掉这个身,得饿鬼身,得地狱身,太多太多了。佛在经上给我们讲,人身难得,人死了之后,来生再得人身,不容易。条件是什么?五戒十善。你想想,你五戒缺不缺?十善,中品十善;换句话说,你修十善业道,至少要能打七十分,你来生才能得人身;如果没有这个条件就到三恶道去了。要往天上去,往上升,你要修上品十善,还要修慈悲喜舍,你才能生天道。

所以,在六道里头,你执著这个身是我,这大错特错,很快就换了。身有生灭,灵性不生不灭。世间人讲灵性,佛家讲阿赖耶,阿赖耶识「来先去后作主公」,来的时候它先来投胎,走的时候它最后离开身体。什么是自己的身?还有很多人死了之后,依附树木花草,去做树神,去做花草之神,也不错。这些花草树木的神灵,在世的时候,在人世间的时候,性情都很安定,喜欢树木花草。死了之后,这习气牵引著他,到这类去受身去。连草都有神。前年我们在北京陈居士家里,他有感应,草很久没有浇水,快要枯死了,这些草木神托梦给他,求救,请他浇水,那是真的,不是假的。

诸趣身是六道之身,我们最重要最重要的是要怎样提升我们的灵性,让我们生生世世得到的身都比这一生还要殊胜,那就对了。修行,佛家常常讲花报、果报,花报是现前。学佛没有别的,学佛叫修行,修是修理、修正,行是错误的行为,把错误的行为修正过来,叫修行。身受心的影响,所以算命、看相的常说「相随心转」,这是身体,身体的形相随心转;你居住环境也随心转,佛家讲「境随心转」,居住的环境随心转。你的心善,你的相貌善、你身体善,身体善就是身体健康,什么病都不生。

昨天我们回来,晚上吃一点点心的时候,赖老居士坐在我旁边,告诉我。他有个朋友是昨天到净宗学会来看我,是他大女儿的朋友,在一起做生意的。他告诉我,他说那个人很喜欢看风水。我们都不知道。他到他家里来,带风水先生给他家里看风水,风水先生讲了很多很多。结果赖老居士说,我们不信这个,我们相信因果。那个风水先生离开了。说得对,境随心转,你心好,你住的那个地方风水自然就好;你心不好,再好的风水,你去住,风水都败坏了,境随心转。这个道理佛经讲得透彻,风水确实有,不是没有。跟身体一样,身体也确实有。

所以保健,最高明的保健从哪里保?从心。这几年来,我们特别提倡纯净、纯善,净生慧,善生福。你的身是福慧之身,你居住的环境是福慧的环境,这个多好。你要问这是什么道理?道理是佛在经上讲的,一切法从心想生。心是宇宙的主宰,大宇宙是心主宰,小宇宙是身,也是心主宰。我们的心纯净,一丝毫染污都没有,返璞归真。染污的开始是什么?对立。所以我常常讲,我们的心不要跟一切有对立的现象,我这个说法大家好懂,经上讲的不好懂,其实我都是从经上改换言语说出来。这句话就是《楞严经》上佛所说的「知见立知,即无明本」。富楼那尊者向释迦牟尼佛请教无明从哪里来的?为什么会有无明?佛说了这些话。

「知见立知」,这句话不好懂,我讲对立,大家好懂。我们对人、对事、对物只要有对立的念头,那就是无明本,你就起了无明,你就迷了。所以你要想在这一生当中真正成佛,成佛作祖,超凡入圣,往生西方极乐世界高品位往生,你就要懂得这个道理。这一生当中,不跟一切人、一切事、一切物对立,不对立就是和平,就是平等。总觉得我比人高,人不如我,对立了!那就是无明本,就是一切祸害的根源。消除对立,离一切妄想分别执著,成佛不难。好,现在时间到了。


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