大方广佛华严经 （第一二五九讲） 2004/4/14 澳洲净宗学院 档名：12-17-1259
诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂第八首看起：
【一身为无量，无量复为一，了知诸世间，现形遍一切。】
这首偈清凉大师在注解里面说得好，他说「云何利生，谓变化智自在，上半一多无碍，下半随器普现」。注得简单明了，我们应该怎样学习？读圣贤书这点非常重要，智慧应用在日常生活当中，包括处事待人接物，这在佛法里头称之为权巧方便。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。方便要智，没有智哪来的方便？方是方法、方式，便是便宜，也就是最适合的。这个最适合没一定的，一定是在当时、当地、人事合起来，这种方式、这种方法再好也不过了，最为妥善的，这叫方便。这要没有智慧做不到。所以方便是活活泼泼，如果是死守成规，方便就没有了。
规矩不能没有，但是在应用的时候，古人讲得好，你要懂得通权达变，你才能把这个事情做得恰当、做得圆满。所以它是活的，它不是死的。这是真实的学问，真实的智慧，也是最不容易学的。我们看两个人，这两个人都有智慧，都有学问，都有丰富的经验，而在一个时，就是同时同处同一桩事情，同是这么多人，两个人处理的方法不完全相同。尤其是在现代这个时代，人多会多，常常开会，会里面往往是议而不能决，决而不能行，行而达不到效果。你要问这是什么？智不足，真正的原因是在此地。因此读书，尤其读圣贤书不能不开悟，开悟就是活的，不开悟就是死的；书上教我们怎么做，我们就怎么做，不开悟是死的，开悟是活的，开悟就能够通权达变，这点比什么都重要。
特别是我们生活在现代这个社会，从朝至暮千变万化，你没有真实智慧行不通。我们举个例子，古时候圣贤君子以言教人，有许许多多著作，在那个时候写一本书在他不难，可是出版就不容易。何况古时候教化众生的大权在帝王，帝王的事业有三桩事，所谓「作之君，作之亲，作之师」，皇帝就这三桩事情。君，领导这个国家，这是君王，我们今天讲这是他的政治地位。作之亲，他要爱民，爱民如子，你爱他你要养他，念念要以人民福祉为怀，这是亲；就像做父母，念念都想到他儿女，要好好的去养育他。师是教他，你不但要养他，你还要教他，不能叫他学坏。所以，君王有教化众生的大权。换句话说，社会上一些言论，特别是出版的文字，如果是违背伦理道德的，破坏伦理道德的，现在讲伦理道德很多人都不懂；换句话说，破坏社会安定和平的，破坏人民团结的，这些言论文字是被禁止的，那是犯法的，严重甚至於死罪。
不像现在，现在是民主开放自由，言论自由，出版自由，而且印刷术非常方便；在从前不容易，从前书要刻版，很不是一桩容易事情。你一本书多少块版，一块一块木板刻下来，印的时候也很费事。古时候印，没有油墨，用松烟，松枝烧的烟，用这个烟刷，刷在版上一张一张的印。我小时候常常见过，那个时候印刷术并不发达，在现在南京金陵刻经处还有。如果诸位去参观古时候印书，你到南京去看，一张一张的，但是现在不用松烟，用油墨，这比从前进步多了，印出来的效果比以前松烟那要好看多了。我到金陵刻经处参观过，金陵刻经处还送了我一套玄奘大师所译的经论，现在放在我们的图书馆里面，这些都是木刻版刷的线装书。
你要问有没有好处？真的有好处，所谓是决定没有邪知邪见，这个言论跟出版，乃至於艺术表演，古时候有个原则必须要遵守的，邪正依这个原则来定，这个原则就是孔老夫子讲的「思无邪」。如果你的言论，你的文字，诱导社会大众脱离正知正见，这个问题很严重，就会造成社会动乱，造成人心理上的不安，所以国家禁止，政府禁止。学校教育以孔孟的典籍为主要的教科书。读书的目的志在圣贤，为什么读书？读书就是希望自己在这一生当中，能够成圣人、成贤人、成君子；人人都是君子，社会上都是好人。
所以从前的书籍，一直到民国初年，民国初年才有「版权所有」。中国以前的古书，有很多劝善的都是「欢迎翻印，欢迎流通，功德无量」。在没有这些印刷的地方，用什么方法流通？抄写，手写。古时候大户人家（这有钱的人），请物质生活困难的那些穷秀才，请他到家里来，请几个人天天抄书，抄来流通。书是手抄的，手写的。诸位看看我们现在书架上放的《四库全书》，《四库全书》都是手写，字写得好，你看起来是真舒服。那些人要在我们今天的社会都是书法家，在那个时候不行，在那个时候会写字的人太多，比你写得好的人太多了；今天没有人会写字，能写出这个字，书法家。所以我们一定要懂得此一时彼一时。我们现在这些思想方式，在古时候是决定行不通，古时候那个方式拿到今天来也很难实施。
那你就晓得，时代在变，人的思想在变，生活方式在变，我们生活的环境都在变。如何能保持永恒不变的一个原理原则，在事相上能够跟得上这个时代。说跟得上这个时代已经很委屈了，应该怎么样？应该是领导这个时代，使这样一个时代人民也能过最幸福美满的生活。现在政治制度变了，从前帝王确实有这个心，为什么？他那个帝王是世世代代传下去的，你做得不好就被别人取而代之，你就国破家亡，所以总是小心翼翼栽培接班人，希望人民能够爱戴君王、拥护君王，他不造反。在民主制度底下，政府这些领导人，民选的，任期很短，因此怎么样？他这个责任的心就少，我这四年做好就行了，就交给别人了。在这个心态上，远远不如古时候的帝王。也就是古时候帝王那个责任心非常重，真正为人民做事情，为人民福祉来服务。诸位如果不细读历史你不知道，你细读历史，你把这个政治制度冷静平心的比较一下，它的利害得失你就完全明了了。
菩萨利益众生亦复如是，用什么？一定要用智慧，所以菩萨求学求什么？求智慧，求智慧是求开悟。佛门求开悟，儒家也求开悟。如果读书不开悟，在一般儒家讲的是书呆子，食而不化，书念得很好，都能背诵，照著古人注解的讲法都讲得不错。但是到生活上去，没用处，什么都用不上。日常生活都用不上，何况待人接物！这书呆子。所以读书贵在有悟处，古人讲悟性，老师观察学生，哪个学生有悟性，这学生有前途。学生没有悟性，很难，一生能够乐乐融融过一辈子算不错了，做不了大事，他不能通权达变。世出世法都要讲求悟性。
佛法里面的菩萨，菩萨要教化一切众生，这一切众生我们当然不能够用《华严》这个境界，《华严》菩萨是教遍法界虚空界的众生，我们今天把范围缩小，这个地球。这个地球上的众生族类差别很多。肤色，这诸位晓得黄种人、白种人、黑种人、红种人，肤色差别就很多。历史文化不相同，对於宇宙人生的想法、看法不一样，生活方式不一样，饮食起居不一样，信仰不一样。你要帮助他们，要教导他们，让一切众生都能过幸福美满的生活，彼此能包容，彼此能尊敬，彼此能合作。这是什么学问？这就是通权达变，什么学问都行，只要你悟了。你不悟你做不到，你这一接触，格格不入，他不能包容你，你也不能包容他，都会指责对方错误，「我没有错，他们不行，没法子教」，不知道是自己的过失。教学，学生哪有过失？教得好与不好，老师的事情，学生学得好不好也是老师的事情；会教，学生都能学好，不会教，好学生跟著你也没有法子。这些原理原则不能不知道。
清凉大师在注解里面给我们说出来，「变化智自在」，这是我们现在一般人讲的通了，觉悟就通了，可是觉悟真不容易，不是每个人都能做得到。我早年求学，老师教我，我们是中上根性，不是上上根性，中上根性。少年失学，生在战乱，我记得我十一岁那年芦沟桥事变，中日战争爆发，这个战争八年才结束。那个时候正是读书的年龄十一岁，由於战乱我十四岁就失学，离开家庭自己要养自己，苦不堪言，吃尽苦头，对於人生体验比一般年轻人深刻，没有吃过苦头的人不知道，所以对於求学这桩事情看得很重。学校要缴学费，缴不起念不起书，但是找书本自己在家里念，这是从来没有中断过，而且比在学校里的学生还要用功。因为学校里有人教，我没有人教，没有人教，你自己不用功怎么办？要自学。所以我到二十几岁，虽然没有念过高中，没有念过大学，一般大学生甚至於研究所的学生，我跟他接触，我们在言谈讨论当中，我不输给他们；他们是在学校学的，我是在家里学的。
逃难当中一个小行李，那再重要的就是我几本书本。你要自己不发愤不用功，你将来怎么办？现在年轻人，好，他有依靠。我在十四岁就没有依靠了，要靠自己才能活得下去，时势逼著你不能不发愤，不能不读书。所以还有点悟性，所学的东西还都能用得上。尔后遇到佛法，二十六岁遇到佛法，跟著李老师学讲经，从前我学的那些东西统统都管用，在讲经教学都能够引用到，在日常生活当中，处事待人接物，都能用得上。这是这首偈前提的话，现在我们言归正传看经文。
『一身为无量』。我们要学，我们身是一，无量是什么？无量是身分，在不同的场合现不同的身分，这不就是无量吗？我们不能像佛菩萨，他能够示现无量身，这个我们做不到，我们没有那么大的神通。他应以什么身得度就能现什么身，我们做不到。做不到怎么？不得已而求其次，我们可以用种种不同的身分。所以格里菲斯大学校长，我们前几年见面的时候，我们谈得很投缘。他们学校有多元文化的教学，目的就是化解族群跟宗教的矛盾、冲突，目的希望不同的族群、不同的宗教，都能够和睦相处，平等对待，互助合作，共同来繁荣这个社会。
我在没有来到澳洲之前，在新加坡住了三年半，在那个地方曾经做这些事情，跟新加坡九个宗教都建立了深厚的友谊。所以校长知道，他非常欢迎我，希望我在这方面为社会多做一点工作，这是好事情，所以校长建议，希望我代表学校参加联合国的和平的活动。但是他告诉我，联合国许许多多的会议，邀请的都是学者专家，宗教界的人士比较少，所以学校送我一个学位，邀请我担任学校教授，什么用意？这就是「一身为无量」，将来在国际上活动用学者的身分、用教授的身分，不用宗教的身分，这个活动的范围就大很多很多。所以去年我参加曼谷的联合国的和平会议，今年一月参加日本冈山的也是联合国的和平会议，都是用这个身分。今年我们参加印尼伊斯兰教的活动，我们成为伊斯兰教的好朋友。这是说在某种状况之下，我们用不同的身分好办事，方向、目标永远不变。
我也常常教导我们的同学们，人生到这个世间来，来干什么？不学佛的时候迷惑颠倒，真的一生醉生梦死，不知道从哪里来，死了之后不晓得到哪里去。佛法说「人身难得，佛法难闻」。我们这一生何其幸运得人身闻佛法，这才晓得人生在世，最可贵的，最应当要做的第一桩大事情，提升自己的灵性，决不是在这个世间争取荣华富贵，那就错了，为什么？荣华富贵带不去，提高灵性带得去，这是第一桩大事情。可是你要往上提升，就是讲往生西方极乐世界，希求往生的人有多少，绝大多数做不到，什么原因？冤亲债主不饶你，於是提升灵性这桩事情，必须怎样把冤亲债主和解，这就是化解冤亲，这是大事。
冤亲债主这个问题，不但是我们自己问题，也是一切众生、全人类共同的问题。我常常讲大乘经里面讲的了义。今天我们为自己一心一意求生西方极乐世界，我们还有多余的时间，应该为一切众生化解怨结，做这个事情对自己有大利益，什么利益？是我们往生西方极乐世界最殊胜的增上缘。我们肯为别人调解，化干戈为玉帛，我们往生西方极乐世界，这个宿世的冤亲债主必定也有人帮助我们化解，如是因，如是果报，种善因一定得善果。所以我们这两桩事情是一桩事情，一体的两面。要在这一生当中，从人道提升到极乐世界，那就是「发菩提心，一向专念」，正修，还要助修，正助双修，助修是什么？助修就是这一生当中，要把宿世、今生的冤亲债主，把他化解掉。这个事情太难了，我想跟他化解，他不跟我化解。这个没有关系，只要自己内心化解了，那边就很容易解决，这个道理我说得很多。
首先，要从内心把对一切人事物对立、矛盾、误会消除，消除得干干净净，自己内心身心平和，这才能帮助别人。用自己化解冤亲的经验帮助别人，希望别人也能够从这方面化解，这真的化解了。这个世界上要是有很多人，我们能够找到几千人、几万人同心同力来做，这个世间的冲突我相信是可以化解的，安定和平是可以实现的。必须以身作则，你自己做不到，光是口说没有用处，谁相信你？真做到了，处处忍让，念念尊敬，自己谦虚卑下，时时想到给别人方便，自己受点委屈没有关系，业障消了。所以我们以再多的身分，再多的活动，我们的宗旨、目标没有变，化解冲突消业障，帮助众生消业障是真正消自己的业障。业障消除，一心称念求愿往生，哪有不生的道理！这是前面两句，我们懂得怎么个学法，在这个多元文化的世界，我们要懂得运用各种不同的身分，善巧方便自行化他。
后面这两句，『了知诸世间，现形遍一切』。这里头最重要的是「了知诸世间」，了知诸世间，在我们现前学习来说，你得要有丰富的常识，你要多接触。这个世界各个地区、各种族群、各种宗教，都是我们现身的场所，你对它不了解怎么行？这就是现在在这个世间决定要开放，决定不能拘束在一个地区，跟其他地方互相不往来。这个时代过去了，古时候可以，现在不可以了。现在的资讯发达，世界上任何一个角落出了一点事情，几分钟、几十分钟，全世界人都知道了，这是过去所没有的。交通便捷，环绕地球一周，现在飞机的速度不过两天而已，真的，地球是变成一个地球村了，我们对这个村子点点滴滴不能不知道。
所以世界的历史地理尤其是文化，变成什么？你必须要明了的，为什么？要去，你要到美国去，美国的历史、地理、文化你不能不知道；你不知道，你到那里去你就感觉到非常陌生，什么都不方便。美国历史你要不要读？你不读行吗？不读你行不通。他们的风俗习惯你要是不懂得、不学习，你到那个地方去，你不能够打进他们的社会；换句话说，你跟那些人格格不入，你不能不学。你要到欧洲去，你要不要学欧洲的东西？你要到非洲去，要不要学非洲的东西？你要到中国去，你要不要学中国的东西？不能不学。我们到哪个国家地区，在没有去之前，现在人讲恶补，补习，总得要用两、三个月的时间去阅读这些资料，去向人请教，听人讲解，然后到那边去才能跟人家打成一片，才能受到那边人的欢迎；他会对你感觉到很亲切，你对我们了解这么清楚。
友谊没有别的，建立在互相了解，了解愈深刻友谊愈坚固。除非是宿世的冤业，那是另当别论，或者是今世受一些有心人的挑拨离间产生误会，这又是一种。没有说是没有原因，统统有业因。果报有业因，业因有果报，因果循环，因果相续，所以不能不化解。化解是大学问，化解是大事一桩，不是小事。这是诸佛菩萨、圣贤教诲真正的目的。你有这个能力，你能化解自己，你也能化解你家庭，你也能化解亲戚朋友，能化解社会国家。这些是缘分。你有这个能力再加上缘，你能办大事，你能普度众生。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看下面第九首：
【此身无所从，亦无所积聚，众生分别故，见佛种种身。】
清凉大师说这首偈，说明「一多所从」，所从就是所从来，为什么会有一，为什么会有多，这种现象是怎么来的？当然这也是个重要问题，不能不说，不说众生有疑惑，所以一定要把真相说清楚。注解里面讲「以无生智，随物而感，谓一身多身，但由众生分别心起，故无积无从」。佛与法身菩萨证得法性，法性也就是法身；法身的体是法性，法性的相是法身，性相是一不是二。所谓法身无身，无身是一，现身，现身是随著众生的感而应的，众生无量无边，法性随顺众生之感，那个感是分别，所以佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，这心想就是分别，从起心动念生，从分别生，从执著生，一切众生妄想分别执著无量无边，所以诸佛菩萨就有无量无边身，这是一定的道理。
无量无边身有隐、有显。隐，身在不在？在，看不见，六根接触不到，接触不到为什么说有？因为你有起心动念，起心动念这个波非常微弱，再微弱它也现相。心太粗了，所以这种微细的相你没有在意，你没有观察到，不是它没有。粗重的分别，那是大波大浪，这个显应就很明显，你就能接触得到，这是什么东西？我们今天讲虚空法界、山河大地、树木花草、芸芸众生，没有一法不是唯心所现，唯识所变。谁的心？自己的心，谁的识？自己的识，不是随别人。别人没有办法变境界给你看，佛都做不到，可是别人能给我们做增上缘，我们受别人影响，那个影响是什么？见色闻声，见到外面境界相自己接受，接受的时候在自己意识、末那里头，变起一个现相自己来受。唯识经论里面讲得详细，这是佛给我们讲真正的事实真相，你要是通达明了再不会冤枉人。你要是冤枉人那罪过很重，别人确实没有给你受，你自己变现出境界自己受。
我们举个比喻，我们从逆境里头来说，我们看到一个很讨厌的人、很不喜欢的人，见了心里就不高兴，是不是这个人给我的受？不是的。这个人现的那个相，我们的眼睛就像照相机一样，把他那个相照进来，照进来印在我们眼识里，眼识就好像是底片，这个相印在我们眼识，眼识没有分别，眼识没有执著，就像照相机一样它把他照下来，照下来之后，把这张相片传给第六识，传给第六识也不是像现在这样传真，不是这个意思；传给第六识，第六识接受过去之后，第六识也有相分，就是第六识它那个萤光幕，从眼识这个萤幕传给它，那个萤光幕里现相。诸位要记清楚，分别，它不是分别眼识这个萤光幕，它是分别第六意识自己的萤光幕。我们现在用萤幕来传递，这个大家知道。於是第六意识分别，第六意识的见分缘自己第六意识的相分。每个识都有四分，相分、见分、自证分、证自证分。它不会缘前五识的，它是缘自己的相分。前五识是对外面境界接触，它只管传递，它接触之后马上传递进去，传给第六，传给第七，传给第八。传给第六分别，传给第七执著，它们都互通的。
第六意识分别，立刻就传给第七、第八，第八是档案室归档。所以第七识的执著，不是执著第六识的相分，是执著第七识自己的相分。你要是把这个搞清楚的时候，你要是怪外头人，人家真是冤枉死了，跟外头境界不相干。你所有的活动，六、七识都不对外，阿赖耶只是仓库，只是资料室；前五识、第六识、第七识来的统统归档。所以真正起作用的就是第六跟第七，转识成智是六、七先转；六、七是因上转，五、八是果地转，所以五、八你用功用不上。六、七转了，五、八跟著转，你在五、八上下功夫，没有办法，做不到。所以唯识经论里头，把这个事情讲得透彻，这才是佛家讲的心理学，比大学里头讲的那个心理学高明太多了。我们读了唯识经论，再看大学里头那些资料教科书，没看头，长篇大论说一大堆，一大本、一大本都没有说到关键上去。佛法里头这些论典分量都不多，字字句句说到关键上，你读了之后不能不佩服。
所以古德常讲自作自受，这句话的意思非常之深，一般人听了怎么样？真的是似懂非懂，你说他不懂好像是懂，你说他懂他真不懂，他要真懂了他的问题解决了，什么问题？绝对不会怨天尤人。懂了之后，无论受什么苦难不会怪人，怪自己傻，为什么自己第六意识见分分别自己的相分，又传递给第七识去执著；第七识也是自己的见分执著自己的相分。这真的非常微细，你念了之后也非常有趣味，真是个新闻。为什么？一生以来从来没有想到过，从来没有听说过，哪里知道我们里面的情形是这样的复杂！
人，内里面身体跟思想这个复杂情形，跟外面大宇宙完全相同，不增不减，无二无别。所以人身是个小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙通了，大宇宙就不难，也通了，一通一切通。你看看佛在经上常常用身做比喻，观身，你能常作如是观，容易开悟。唯识里面讲的事实真相，确实能够帮助你建立正确的人生宇宙观，用佛法的术语来讲，正确的了解诸法实相。根源，无生智，这是般若智慧，知道一切法不生，一切法不灭，一切法不来，一切法不去。世尊在楞严会上所说的「当处出生，随处灭尽」。速度太快了，这真正是高速度，我们现在人间科技达不到。在这种高速之下，我们迷了，不知道真相。真相是当处出生随处灭尽，不知道；不知道它是不来不去。不知道也还好，麻烦在哪里？强不知以为知，麻烦出来了，那怎么样？错解了，误会了，误会的根在这个地方。对宇宙人生真相误会的根源，你从这里才找到。你为什么会误会，从哪里误会起，这找到了。从根源消除，当然是最高明的。所以大师在此地讲「以无生智，随物而感」。
下面是解释，「一身多身，但由众生分别心起，所以无积无从」。它是变化的，而且有无是一不是二，一身无量身，不能说有、不能说无，你要说无，它确实有现相；你要说有，这个相不存在。我们现在所看到的相，你要晓得叫相续相，就像我们看电影银幕上的相一样，相续相，它是个生灭相。电影上银幕现的相，一秒钟那个幻灯片换二十四张，一秒钟二十四张我们就觉得它的速度太快，所谓是目不暇接；误会、看错了，以为是真的，其实是一张一张幻灯片放的。那个幻灯打开，就是这个放映机，放映机的镜头打开，这一张幻灯片照在这个银幕上，立刻把它关起来，关起来的时候换第二张，再把镜头打开，第二张现出来了。它是一张一张连著的，连著速度快了，你就不知道它是一张一张在换，就不知道了。
一秒钟换二十四张就把我们搞糊涂了，就把我们欺骗了，我们迷在其中。那现实这个环境，一秒钟生灭多少次？《仁王经》上世尊方便说，世尊给我们讲一弹指，一弹指的六十分之一叫一刹那，所以一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们一个健康的人，手脚很灵活的人，我们弹指会弹得很快，你算算看一秒钟只要弹四次，四乘六十再乘九百，正好两个十万八千；换句话说，一秒钟这个现相的生灭二十一万六千次。电影银幕上一秒钟二十四次，你就不知道它的生灭了，现在是一秒钟二十一万六千次，相续相。我们在电影银幕看的是相续相，那个相续相慢动作，很慢很慢，我们现实环境是很快速度的相续相。
我讲这段经文，我记得好像是用七、八个小时说明这个现象。真正搞清楚、搞明白了，才知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你对这个世间所有一切相，对自己的身体，再也不执著了，为什么？执著不到；再也不打妄想了，为什么？想像不到。真的，想叫妄想，执叫妄执，哪有这回事情。你的喜怒哀乐爱恶欲都是自作自受，全是假的，一场空，绝非事实。这一般人见不到，要不是佛给我们说，我们怎么会知道？我说佛在《仁王经》这个说法是方便说，为什么？一秒钟二十一万六千次，不快，比光的速度慢，比电磁波的速度也慢，所以我们知道佛是方便说。而实际上呢？实际上那是亿万分之一秒，不是二十一万六千分之一秒，不是，亿万分之一秒，无法想像。你才动个一念头，这个念头就是几十万分之一秒，这是事实真相。这个现象法尔如是，它是自然的，本来就是这样的。只是众生迷了，迷而不觉，法身菩萨才觉而不迷，见到事实真相。
见到事实真相，叫见道。什么人见道？法身菩萨，圆教初住菩萨破一品无明、见一分法身，那就叫见道，就是见到事实真相，不再迷惑了。见到这个事实真相，你才真正明了遍法界虚空界是一个自己，叫清净法身。十方三世佛共同一法身，你的大慈大悲从法性里面流露出来，遍满法界虚空界，你的慈悲，你的爱心遍法界虚空界，你的智慧、你的德能、你的相好，没有一样不是遍法界虚空界。跟法界虚空界，上自一切诸佛下至地狱众生融成一体。这是事实真相。这个时候你才晓得一切众生跟自己是什么关系，就好像全身许许多多这些细胞，这些细胞跟自己什么关系你明白了，一体。
一切诸法，无一不是清净的，无一不是平等的，所以无积无从。一切诸法无所有，哪有积？哪有从？无所有，毕竟空，不可得，一念他就现相，无念就不现相。下面大师用比喻来说，这个比喻也是世间人常常讲的，我们中国人常说「千江有水千江月」。月亮只有一个在天上，晚上在河边，哪个地方有水，水里头就有月亮的影子。天上那个月是一，水里面的月亮是多，「一即是多，多即是一」，让我们从这个地方去体会，佛菩萨现无量无边身，就像水中月，而且现的身不一样，色不一样，形不一样，相不一样，名字不一样，这是什么原因？众生分别心不一样，总是随众生心应所知量。
再说，不要说佛了，回过头来我们细心观察自己，我们自己这个相，我要问昨天这个相跟今天这个相一样不一样？你说也一样，错了，怎么可能一样？要是一样的话，就等於说我们这个底片（幻灯片）放在银幕上没有换，没有换就一样，它要换了的话，不一样。像看电影，你看到那个相是一样的，一秒钟换二十四次，它怎么会一样！我们现在这个相，就是依《仁王经》上佛讲的这个，一秒钟它要换二十一万六千次，怎么会一样？不要说昨天跟今天不一样，我刚才讲的是用昨天跟今天相比，那今天，上一个点钟跟现在，一样不一样？再说前一分钟跟这一分钟，一样不一样？再说前一秒钟跟这一秒钟，一样不一样？不一样。不一样就答对了，就用《仁王经》的说法，一秒钟它就换了二十一万六千次，你怎么会一样，永远不停。这叫什么？五蕴里头这叫行，八苦里面这叫行苦，行苦就是不住，它停不住。停住就好了，停住不就变成长生不老了。说刹那不住，时间太长了，刹那太长了，一刹那九百生灭。你明白这个道理，底下这句你就很好懂。
『见佛种种身』。一秒当中，一秒这么长的时间，佛这个身已经现了多少次？二十一万六千次，不是种种身吗？谁见到？法身菩萨见到了，法身菩萨那个眼睛厉害，我们的眼睛不行。我们的眼睛看到幻灯机，不能看电影，幻灯机上我们按一个钮换一张，按个钮换一张，我们看到底片的生灭，看到它换片子。电影机里面的速度我们就看不出来，何况我们现实环境。依佛所讲的，佛的方便说，我们从这个地方去体会，这是真相，诸法实相。
所有一切法，没有一法例外的，我们人身体是如此，我如此，你也如此，他也如此，各个如此，花草树木也如此，桌椅板凳也如此，山河大地也如此，没有一样的。这一张桌子摆在此地，前一秒钟跟后一秒钟它已经现了多少个相？二十一万六千次。我们今天要这个说法，跟一般人说，人家说我们神经病，头脑有问题。他说这明明没有变，这个样子，昨天是这个样子，今天还是这个样子，哪里变？跟这些人就方便说，你说没变，好，就没变；你说一样，好，就一样，真的行得通。你一定说它不一样，一定要说它有变化，那两个人就打架去了。
人与人都能交往，要记住和为贵，他错了跟他错，表面上跟他错，内里我清楚，表面上装糊涂，我们才能相处。不装糊涂，日子不能过。在这个里面，那个和为贵也看到了。所现一切相都是性德变现的，唯心所现。性德里面没有冲突，性德里头没有矛盾，性德里头没有误会，所以宇宙是和谐的。宇宙之间万事万物是相辅相成，互助合作的，决定没有冲突。冲突不是自性，自性决定没有冲突，和为贵。法性原本就是这个样子，《易经》里面称为太和，太和就是法性，太和就是道，随顺太和就是德，道德。怎么随顺？性德，性德是和睦，我们懂得用和睦，守住和睦。你懂得用和睦，中和，中和是德。中是什么？不偏不邪就叫做中。不偏不邪没有邪恶，自性里头没有邪恶，自性里头是至善，儒家讲的「止於至善」，至善是性德。儒家讲中庸，用中，佛法讲中道，所以这是性德的大用。我们讲体相用，太和是体，中和是用，保和是相。
北京皇宫里面三个大殿，就叫太和殿，中和殿，保和殿。这三和表示什么？道德。太和是道，中和、保和是德，完全随顺，太和。所以，古圣先王都懂得以道治国，以德化民（用德教化人民）。他根据什么？在佛法讲就是法性、法相，他随顺法性、法相，那还有什么话说！在现在人来讲，他随顺大自然的法则，大自然的原理原则，这就决定没有错误。大自然里头没有分别，大自然里头没有执著，大自然里面没有自私自利，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，没有五欲六尘，它的运作永远是平等的，永远是和谐的。我们讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永恒的，都是遍法界虚空界；真诚遍法界虚空界，清净平等遍法界虚空界，正觉慈悲遍法界虚空界。你说人在这个境界里头，何等的幸福，何等的圆满，圆满比美满更胜一筹，美满不见得圆，圆满决定美满。
如果我们明白这些道理，了解这些事实真相，稍稍契入几分，你就对这门学问欲罢不能；我可以不睡觉，我可以不吃饭，这个东西不能不学。所以孔老夫子自己说，那是真话，也给我们做榜样。夫子说我曾经一天不吃饭，一夜不睡觉，我在那里想，想来想去不如学也。「学而时习之，不亦悦乎；有朋自远方来，不亦乐乎」。学所以治己，是对治自己的，不学则不智；教所以治人，教是教别人，不教则不仁，你不教就没有慈悲心，没有慈悲心什么都没有了。这个道理我们懂，「一即是多，多即是一」，它是一体的。你没有慈悲，你真诚没有了，清净平等正觉都没有，这五条有一个全都有，决定分不开。什么是慈悲？真诚是慈悲，清净是慈悲，平等是慈悲，正觉是慈悲。再把事相连上去，看破是慈悲，放下是慈悲，自在是慈悲，随缘是慈悲，念佛是慈悲，没一样不是慈悲。慈悲就包括了一切法，一法如是，法法如是，你才晓得它的关系。
为什么这样？一体，见了性才晓得，性德。性德不能分割，一证一切证，一通一切通。所以古人讲一经通一切经都通了；一法明了，法法都明了，这真的不是假的，为什么？世出世间一切法，唯心所现，唯识所变，你要是把那个根本通达了，性识通达了，要不要学？不要学，全通了。这是甚深大法，法法平等，无论哪一法都能通到性识，因为什么？它是唯心所现，唯识所变，它的根是一个，世出世间万事万法根是一个。
所以你要有恒心、要有耐心，不要去换，这一法通到底，通到明心见性，到明心见性一切法自然通达。但是每个人无量劫来习性不相同，这是我们愚痴、迟钝原因之所在。如果我们这一生学的这个法门，我们过去生中曾经学过，那就快，你阿赖耶识里头有种子，现在又遇到，这个种子印象加深，你悟得快。如果你现在学的这个法门，过去生中没学的，很困难，觉得很生涩，很不容易理解，说明过去生中没有学过。这种情形，我相信我们每个同学都有经验。你不相信，你把《大藏经》翻来看看，有些真的很喜欢，有些看不进去，不想看，不是不好。这个在佛法术语里面讲，叫契机、不契机。机跟过去生中有关联。
佛法八个宗派，像密咒，有人一学密咒他就朗朗上口，他就音念得很准确，很快就能背诵，过去生中学过。有些人对这个密咒就一点都不能接受，你教他念，教了好几遍，他记不住，这是什么？过去生中没有学过，初学就很生了。过去生中学过的，你接著干很熟，你要说没有过去生中的因缘，怎么会有这个现象？那这个现象讲不通。有这种现象，肯定人有过去生，过去生还有过去生，既然有过去生当然有来生。这个地方也能够很明显的让你觉察到，一切众生都有三世，不能不信。
学佛是教我们开智慧。真正要开智慧，就在日常生活当中，六根接触六尘境界，对人对事对物你要细心，佛经上讲的「微密观照」。这四个字我们要是做不到，我们就换句话说，细心观察，这个总可以试。细心观察的时候，你就能够看到一些徵兆，从这些徵兆更深入的去观察，你就能了解事实真相。纵然见不到，能体会得到，你对於圣贤人的教诲就生信心了。信心的建立实在是不容易，有信心你就有受用，没有信心很难有受用。现在时间到了。
