大方广佛华严经  (第一二八0讲) 2004/7/24  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1280

诸位同学,请看「光明觉品」,第八段光照一亿界,偈颂第九首看起:

【一切众生有生灭。色与非色想非想。所有名字悉了知。此住难思方便力。】

这首偈清凉大师给我们讲「难思方便」,宇宙之间的理事、性相、因果都不可思议。「不可思议」,这句话绝对不是含糊笼统搪塞的一个名词,它是真实的事相,也就是佛经里面讲的诸法实相,真实相。这句话里面,它的义理深广无尽,纵然是我们今天看到佛教里面有这么多的经论,世法里面这几千年来累积了无数的典籍,这一切的一切对於宇宙之间的事理能解释多少?真正是古人所形容的,沧海之一滴,九牛之一毛,这个形容词有过之而无不及,这是真实话。所以难思,难思就是不可思议。不可思议,佛也给我们介绍了不少,这就是很难得的了。

佛给我们介绍的,这叫方便。由此可知,一切诸佛言说也好、示相也好,总的来讲无非方便。真实呢?真实不可思议,真实法不可思议。所以,能说得出来,能显示出来的,全是方便。方便有大利益,佛是希望众生(九法界众生)因方便而悟入真实。真实法是要你悟入的,为什么?说不出来,也显示不出来,能说、能显示的全是方便。义理太深了,只有已经悟入真实的人他们才明了,这是宗门里面讲的「明心见性」,教下说的「大开圆解」,他们是从方便悟入真实,知道宇宙之间这些真实状况。

在前一首偈讲到时间跟空间,讲到宇宙的缘起,这个世界的始终成坏,我们举近代科学家的研究成果。科学家研究的这个成果,是不是佛经上所说的宇宙真相?给诸位说,不是的。科学家的推测,宇宙是一个原点爆发的,这原点从哪来的?原点何以能爆发?在佛法里不行,讲不通。科学家利用先进的科学仪器来探测宇宙,发现宇宙不断在膨胀,这个膨胀在佛法讲是相续相。真相是什么?真相是刹那生灭,这个虽然他也晓得。既然是刹那生灭,这个相续相也不是真相,「凡所有相,皆是虚妄」,佛经上给我们说的,这真实。真实是什么?所有一切相不生不灭,这才能见到真相;有生有灭,那是妄想。究竟这个相是不是有生灭?给诸位说,确实没有生灭。

你看到宇宙的相是个膨胀的相,你有没有观察到,我们一个人,人是不是膨胀的相?你看看他在受胎的时候,这个现在科学相当清楚。胎胚,一个星期的时候是什么样子,两个星期是什么样子,三个星期是什么样子,他不也在膨胀吗?到十个月生下来,婴儿。婴儿慢慢长,长到两、三岁他会走路了,比他出生下来又膨胀多少,这不是膨胀相吗?跟这个宇宙膨胀,诸位想想,有什么两样?所以,科学家的观察,就像我们观察婴儿从坐胎慢慢膨胀是一个现象,他不过是看到大宇宙也是这样的。整个宇宙万物,你想想看哪样东西不是这样的?我们看到一棵大树,一棵大树最初是什么?最初是一个很小的种子,落在地面上,或者是人工把它种植,埋在土地里头。它慢慢膨胀,种子裂开,膨胀就生根,根以后就发芽,芽以后慢慢它就长成大树,这不也是一个膨胀的现象吗?你细心观察宇宙,哪一法不是这样的?所以,这种膨胀的说法是宇宙的一个法则,自然的法则。但是这个法则不能说明宇宙真相,宇宙真相没有生灭。

所以,还是像我举的这个,用电影的银幕,银幕上的现象,这是跟佛法讲的非常相似。为什么?宇宙的形成是顿现,没有先后。幻灯片打到银幕里面去,整个现象是同时现出来的,没有说哪个先现、哪个次现、哪个后现,没有。顿现,也是顿灭,镜头一关,全部灭掉了,绝对不会说哪一个先灭、哪一个后灭,没有先后,顿现、顿灭。《楞严经》上说得很好,讲这个现象,「当处出生,随处灭尽」,这两句话把宇宙真相说出来了。当处出生,就在现前,不是别的地方,就在现前。这一出生怎么样?随处就灭尽。那个生灭的速度,前面跟诸位做出报告,亿万分之一秒;亿万分之一秒简直就是生灭同时,所以大乘经教里头常讲这一桩叫不生不灭。

这是哪个事情?是宇宙、是人生、是自己,是我们眼前一切事物,包括虚空世界,这是什么?这是自性,自性现相。自性无,它不是物质,它能现相,这个相是无中生有,无中生有就是性现识变。性是无,相是有,《心经》里面讲的,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,色就是有,空就是性,色就是相。相从哪里来的?相是性变现出来的。性虽然变现出相,刹那就没有了,时间很短。你所看到的,看到的第二个相、第三个相、第四个相,它永远在相续,所以我们观察到的相是相续相。

你以为真的有成住坏空?没有,成住坏空是佛的方便说,是一切众生观察宇宙,体会到这宇宙万物有成住坏空。佛经上常说(这随众生说),动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物、山河大地有成住坏空,这是佛随顺众生知见说,不是他的境界;他观察的境界,那就是「当处出生,随处灭尽」。宇宙之间一切法,不生不灭,不来不去,不常不断,不垢不净,《中观论》上讲「八不」。那是什么?那是佛知佛见,那是觉悟的人看到宇宙的真相。这个真相,今天科学家没法子证实,科学家所讲的依旧是凡夫知见,不过这个发现也很了不起。

这种发现能不能让我们对於佛菩萨神圣教诲产生信心?还是很难。为什么?疑情没断。虽然科学不断在进步,依旧不能解决问题。我们要问,为什么科学不能解决问题?如果是稍稍契入大乘,我相信这个答案对他不是问题,可是中下根性的人,这个疑就不能断了。大乘教里面,佛教导我们的原则是离心意识。八万四千法门,连净土法门也不例外,这是修学的总纲领、总原则,离心意识。禅宗里面参禅,离心意识参;教下也是,离心意识你才能悟入;净土宗,离心意识你才能得理一心不乱,你才了解宇宙的真相。心意识是什么?心就是起心动念,离心就是不起心、不动念;意(末那)是执著,离意就是不执著;识是分别,第六意识,离识就是不分别。离心意识,换句话说,就是不分别、不执著、不起心、不动念。这是什么境界?这是禅定。是什么定?大乘教里面佛常说的「自性本定」,你的自心本来是这样的。

六根接触外面境界,确实没有分别、没有执著、没有起心、没有动念,这个人是什么人?这个人是佛,这个人是法身菩萨。他对於宇宙万有,真的是清清楚楚、明明了了,一丝毫错误都没有。我们想科学、哲学为什么不能解决问题?他没有离心意识!他们观察、研究,你想想看他有没有离开起心动念?有没有离开分别?有没有离开执著?没有。一个是离心意识的境界,一个是没离心意识;没离心意识是凡夫知见,离心意识那才是真实的境界。科学、哲学不能了解宇宙真相,关键在此地。

离心意识,诸位想想还需要科学工具吗?不需要,再先进的这些科学的工具都没用处。你看看现在的天文望远镜、无线电的望远镜探测宇宙,近距离的,现在看火星、看水星、看木星、看天王星、看海王星,更远的,是看我们银河系以外的,银河系外面的银河系,也像银河系这么大的星系,藉这个科学工具来观察。离心意识的人要不要这些工具?不要。佛经上说的,你果然把执著放下,一切都不再执著,天眼就出来了。凡夫有肉眼,没有天眼,只要你放下见思烦恼,就是放下执著,天眼恢复了。天眼,你要去看日月行星,看银河系外面的星系,不要用工具,你看得很清楚、很明白,那科学工具望远镜远远比不上你的天眼。

《金刚经》上说如来有五眼,天眼再上去,有慧眼,证得阿罗汉,慧眼现前。再往上去,菩萨,菩萨法眼现前了,天眼的能力愈来愈大。阿罗汉的天眼能看一个大千世界,菩萨的天眼能够看一百个大千世界、一千个大千世界、一亿个大千世界。菩萨有等级,十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨,地位愈高,他的天眼能力愈大。到如来果地叫佛眼,佛眼就是天眼的究竟圆满,一丝毫障碍都没有,遍法界虚空界,不要用任何工具你看得清楚。我们坐在这儿,经上讲华藏世界毗卢遮那佛,华藏世界我们看得很清楚,极乐世界看得很清楚,这都是现在我们的科学工具达不到的。不需要,不需要依赖任何造作,你自己的本能!

耳朵是收音机,能够收听到遍法界虚空界一切的音波,我们这个身体是最好的机器。人怎么去想、怎么去造,总造不出像人这样圆满的这么一个机器,它跟大宇宙是一丝毫隔碍都没有。这一个人身就是整个宇宙的浓缩,跟宇宙一点都没有两样。眼能够见到整个宇宙,不但见到现前,还见到过去,还见到未来,神通广大!过去无始,未来无终,你统统看得清楚,清清楚楚、明明了了。耳朵里收音机亦复如是,能听到过去的,能听到未来的,能听到他方世界,不需要工具。哪里要科学家搞的那么一大堆机器?大的机器还要专门的房子来设施,移动很不方便。这才能见真相。

我们今天这个机器不灵了,也不能说不灵光,还能见,还能听,但是能见的范围小了,能听的范围小了。这什么原因?佛在《华严经》上告诉我们,这些东西都是「但以妄想执著而不能证得」。我们这个机器的能力广大没有边际,现在变成这么一个形象,就是因为你有妄想、你有分别、你有执著,把你这个机器本有的功能障碍住了,原因在此地。所以佛菩萨示现到这个世间帮助我们,帮助什么?没有别的,就是帮助你觉悟。你自己能把你的妄想分别执著放下,你就成功了。佛有什么东西教人?什么也没有。智慧是你自性里头本有的,德能也是本有的,相好也是本有的。你能够见到遍法界虚空界,是你本能,你能够见到过去、未来,还是你本能,佛没有丝毫东西给你。佛知道一切众生自性的本能,在迷的时候没有失掉,觉悟之后也没有增加。只是现前起作用,作用是迷悟的关系,你迷得愈深,你作用的能力就愈小,你迷得浅,作用的能力就扩大。

阿罗汉,这佛说的,能见一个大千世界,这就是他天眼的极限,这个障碍去掉,他能够见三千大千世界,他能够见五百世,过去五百世,未来五百世。能够见过去、未来,但是过去未来也有限,五百世,五百世再往前去,他的能力达不到。为什么?他还有障碍。他再要把对於一切法的分别也放下,他的能力大了,他就能够见到一百个大千世界、一千个大千世界、一亿个大千世界,他能知道过去一百劫的事情、一千劫的事情、一万劫的事情,知道未来亦复如是。所以,你要不断的放,把你那些障碍除掉,你的染污去掉、障碍去掉,你能力恢复。佛说这种能力是一切众生各个具足,哪怕是现在变成蚊虫、变成蚂蚁,它也具足。《华严经》上说得更好,「情与无情,同圆种智」。这就是说明什么?所有一切物质现象都是圆满具足的,动物具足,植物具足,矿物也具足,真的法法圆融。

可是,你要是不悟入,纵然读一些经典、语录,你也学著会讲,这个没用处。为什么?这不是你自己境界。不是自己境界,你看别人所讲的,往往自己想错了。那怎么办?唯一一条正确的道路,决定有利而没有弊,念佛求生净土,老老实实的念佛。宗门跟教下,你一定要懂得什么是宗、什么是教,你要辨别清楚。学教不要掺杂禅宗,学宗不要掺杂教下,这是什么?初学的时候;圆融,那就自在了。初学的时候一定要按照规矩,所谓是「不依规矩,不成方圆」。学习,特别中下根性的人,最怕的是躐等,好高骛远。这个好高骛远的病,根就是名闻利养,还是自私自利、名闻利养放不下,所以你修学不老实。果然放下,你一定随顺佛陀教诲,随顺祖师大德的教诲,循规蹈矩,假以时日,你确实可能开悟,可能悟入。有一点点私心,有一点点好名好利的心,大障碍,严重障碍!这个障碍是什么?是把你误导到邪知邪见,这就糟了,这个邪知邪见造罪业,罪业果报三途。

三途是自己罪业变现出来的,你要问有没有?没有,不但三途没有,六道也没有。我们今天堕落在人道,怎么回事情?什么原因?业力变现的,你造的是六道里头人道的业,现在要受人道的果报。安分守己去受果报,消业!一定是业尽情空,性德就现前。情执没有放下,没有空,业报没了,你出不了六道轮回,这是我们现前事实真相。为什么不老实?为什么不听佛的教诲?佛的教诲太多了,你一定要知道你自己根性,要不知道自己根性,你学错了法门,也毁了你一生。修学法门就跟病人吃药一样,可不能吃错药,这个常识我们有。我们生病吃药,小心谨慎,药吃错了,不但病不能好,病会加重,甚至於死亡。修学法门亦复如是。法门要是契机,我们的成就很快,确实能够断恶修善、破迷开悟。如果修学法门错了,不契机,就像吃错药一样,把我们的法身慧命在这一生障碍住,损失太大了。这一生得人身遇佛法,这个机缘很不容易。

佛陀在世的时候,人福报大,你遇到释迦牟尼佛,向他老人家请教,他教你的法门决定不错。为什么?他知道你过去生中,生生世世无量劫来一切造作,因此他教给你的法门契你的机,你容易成就。佛灭度之后,到现在将近三千年,现在佛不在世,善知识、真正依教修行证果的人也没有了,这时候我们怎么办?佛很慈悲,知道我们现在众生的状况,所以他老人家在《大集经》里头说过,末法时期,末法就是佛灭度两千年以后。佛灭度第一个一千年是正法,第二个一千年是像法,第三个一千年往后(佛的法运一共是一万二千年)是末法一万年。佛灭度后三千年了,末法一万年,第一个一千年过去了,现在是第二个一千年,从我们现在算起是应该还有九千年,这末法。

「末法亿亿人修行,罕一得道」,亿亿人修行,罕一就是难得有一个人能成就,不容易!唯有修念佛法门带业往生能成就,这就是佛陀给末法众生一个明确的指示。你生在末法,你依照净土带业往生这个法门,你决定成就。修这个法门,我常讲万缘放下,就用这个法门先求得清净心。老实念佛,把执著念掉,把分别念掉,只要能於一切法不再执著、不再分别,你的心清净,你的心平等,你的智慧逐渐逐渐开了。要不要学法门?这看缘分,如果有这个机缘,有这个必要。机缘,无非是法缘好,尊重你的人很多,信赖你的人很多,你可以帮助他们。他们尊重你,他相信你,你说的话他听,这时候可以观机,学一点经教帮助众生破迷开悟,行!你可不能忘记,不能因为法缘殊胜,又堕落在情执里面,你就坏了。堕在名闻利养里面去,贪图五欲六尘的享受,那你这一生往生的机会也都靠不住,这个损失太大了。

不能往生,那就继续搞六道轮回,不知道哪一生、哪一劫,你再会遇到这样的机会。这个机会非常难得,不是生生世世容易遇到的,这个一定要晓得。因此,我们遇到之后,决定不敢错过,决定还是以念佛为主,还是以求生极乐世界为主。一定要怎么样?一定要我真正往生极乐世界,见到阿弥陀佛,得到阿弥陀佛本愿威神的加持,我再回来现身说法度众生不迟,这个稳当,可靠!为什么?绝对不会退转,绝对不会迷失。所以,现在自己(别人不知道,自己清楚),自己想一想在这个世间,善缘恶缘、顺境逆境、名闻利养、财色名食睡,还动不动心?还会动心,不行,我是凡夫,我不是再来人。

果然是再来人,你从西方极乐世界再来的,这个现象就很清楚,你决定没有自私自利,你决定没有名闻利养,决定不会贪图这个世间五欲六尘,六根接触外面六尘境界,你不会起心动念。起心动念尚且没有,你怎么会有分别?你怎么会有执著?往生西方极乐世界,你得大自在。这个大自在是随时可以去。这个世界众生需要我帮助,我再多住几十年、多住几百年,一点关系都没有,你真有能力做得到。想想我们有没有这个能力?这叫生死自在。没有这个能力,老实念佛,一门深入,长时薰修。这个人,那是有大智慧、大善根、大福德,一门深入。读一部经,只要读,不要求解。为什么?智慧不开,你怎么会解?你所解的全是错的。你所想的、你说出来的似是而非,不是真的,这是我们末法众生不能不知道的。

末法众生最好的老师,最真实的大善知识,给诸位讲,就是净宗十三祖印光老法师。他虽然不在了,《文钞》在。现在他老人家的《全集》,这些年来出版了。我学佛的那个时候,在台湾只能看到《文钞》正编、续编,正编两册,续编两册。很难得,最近差不多二十年来,《全集》出来,精装七册,分量并不很多。我的老师李炳南老居士教我,这一生当中务必要跟印光大师学习。怎么跟他学习?读《文钞》,天天读《文钞》。经典我也只取两种,《无量寿经》《阿弥陀经》,我就依照这两种。《阿弥陀经》,我依照蕅益大师的《要解》、莲池大师的《疏钞》《无量寿经》,我采取夏莲居老居士的会集本,依靠黄念祖老居士的注解。

我自己讲经是我自己学习的心得,把我所学习的心得,我所得到的,我所体会到的,说出来给同学们参考,给同学们分享,我们大家一起来勉励,一起来学习。除此之外,我有什么能力?我还是个凡夫,我的警觉性比较高。警觉性之所以高,天天读经。读《文钞》就是天天听印祖的教诲,不敢胡作妄为,老老实实的修行,希望在这一生当中真正成就,这个真正成就是决定往生净土。现前这个世间的世缘要放下,彻底放下,一丝毫都不能够沾惹。你沾惹,沾惹这一生去不成了,这个损失太大太大了。

今天我们读这首句子,真正是不可思议,佛也以方便法为我们说出,真的是难。『一切众生有生灭』,清凉大师在注解上说,「初句了生灭,刹那一期,皆悉了知」。这个我们在讲席当中常常提示出来。「刹那」,这个刹那是形容词,不是讲的一刹那,因为一刹那时间太长。一弹指的六十分之一,叫一刹那,太长了。所以这个刹那是形容词,形容那个时间太短,短到我常常用一个数字来比喻,「亿万分之一秒」,佛经上常讲的是「生灭同时」《楞严》上讲的是「当处出生,随处灭尽」,这个生灭几乎是同时,所以说「不生不灭」。如果没有生灭,说个不生不灭,这废话!说不生不灭是真的有生灭,但是生灭你已经没有办法觉察到。不要说我们人,现在用最精密的仪器也没有办法测试出来,生灭同时,这是「一期」。第二个呢?第二个也是这个现象,因为它太快了,就是一秒钟当中它已经有亿万生灭了。我们看到这一秒钟,是亿万生灭的相续相。一期是一个相,一期不是讲相续相。「皆悉了知」,什么人?佛经上讲八地菩萨。七地菩萨都觉察不到,八地菩萨才看到阿赖耶识里面那个动态,阿赖耶识的种子动态。现在时间到了。

诸位同学,我们接著看第九首偈颂:

【一切众生有生灭。色与非色想非想。所有名字悉了知。此住难思方便力。】

『一切众生』,「一切」是广义的,不仅仅是娑婆世界,三界九地、十法界都包括在里面。「众生」这个名词,我们学佛的同学一定要把它搞清楚、搞明白。一般人看到这个名词,都是以为好像有众多的众生,这是错误,这个解释错误。众生不能当作很多人、很多事物来讲,它的意思是说,「生」,任何一物,有情也好、无情也好,它怎么生起来的?佛给我们说是「众缘和合而生」,所以称之为众生。「众生」这个名词是从它体上讲的,清凉大师注解里头也有说,它后面「十一字了相,即众生体」,是从众生体上讲的,众缘和合而生。这个话用现代话来讲,就是许许多多条件,这个现象发生了。这个现象,或者是动物,或者是植物,或者是矿物,或者是虚空,或者是我们讲的时间,过去、现在、未来,这都是现象。宇宙之间所有一切现象,全都是众缘和合而生的,众缘和合而生就是它没有自体,没有自体就当体即空。所以,没有自体的体是法性,法性不是物质,法性就是真心,心能现,能现相。

现在科学说,这个「有」,有就是物质,物质是无中生有,这个说法跟佛法里讲的非常接近。物质确实是无中而生的,但是它生立刻就灭,生灭时间之短促,我们没法子知道。不但我们不知道,阿罗汉也不知道,权教菩萨也不知道。明心见性的菩萨知不知道?或许知道一些,不透彻。真正了解,真正清楚明白,八地以上。八地叫不动地,也就是说,对一切法真正做到不起心、不动念。不起心、不动念,从圆教初住菩萨就开始修,於一切法里头去练,练这个功,练不起心、不动念的功。要练多久?三个阿僧只劫,才真正不动心。这是《华严经》上告诉我们的。第一个阿僧只劫,你能够修到三贤位次,十住、十行、十回向,三十个位次。这三十个位次统统是从不动心上说的,就是不起心、不动念上讲的;不起心、不动念,功夫有浅深不同,愈往上面去功夫愈深,这是一个阿僧只劫。第二个阿僧只劫从初地到七地,第三个阿僧只劫是八地、九地、十地这三地,愈往上面去愈难、愈微细。

八地菩萨,诸位想想,七地是两个阿僧只劫修满,八地是进入第三个阿僧只劫,第三个阿僧只劫才真正是不动。这时候怎么样?这时候就见到阿赖耶识微细的境界,这个微细的境界大概就是讲无中生有,心现识变这是清清楚楚、明明白白,七地菩萨还做不到。八地、九地、十地,这是三大阿僧只劫修满,什么地位?法云地菩萨。再向上就证得等觉,等觉要多久才能够证得妙觉位?佛在经上没讲,佛只讲从圆教初住修满法云地的菩萨是三个阿僧只劫,愈往上愈艰难,愈往上时间愈长。第一个阿僧只劫三十个位次,第二个阿僧只劫七个位次,第三个阿僧只劫三个位次,你从这样来推想,大概等觉菩萨这个位次要证到妙觉,我看至少是一个阿僧只劫。妙觉是究竟圆满的佛果,天台家讲的六即佛,「究竟即佛」。四十一位法身大士,天台家判教的时候,「分证即佛」,分证不是究竟,究竟圆满是最后这一个位次。

在这个时候,对这桩事情真的明了、真的清楚了,「一切众生有生灭」。这一句不就是前面讲的吗?「世界始终成坏相」,怎么成,怎么坏。我们凡夫讲成住坏空,讲的是相续相,不是讲的事实真相。事实真相里面,动物生老病死,植物生住异灭,矿物成住坏空,都了不可得。这些相是从什么地方来的?是从相续相上来的。你懂得这个道理,你就知道今天科学家发现宇宙膨胀的现象,是从相续相上观察到的,相续相。它生灭的真相呢?真相没见到。现在看到这个真相也知道,有从无生,生出来之后很快它又灭了,看到这种生灭相。这个生灭相,用我们这个经上讲的是「刹那一期」,行,可以能够说得过。刹那一期,这是见到了。见到是心不够细,如果心要很细的话,把这个做为一个研究专题,你就晓得有没有膨胀?没有。正是像电影,我们从电影里面看到这个现象。电影在银幕上画面,一个一个画面打出来,每个画面的底片不一样,不是一个画面,正是佛经上讲的,这种刹那生灭「各各不相知」

佛经上讲的这些道理,真的是很难理解。为什么?不是我们的经验,不是我们的常识,但是它是宇宙的真相,宇宙万有的真相,《般若经》上讲的「诸法实相」。科学家有的时候偶尔发现,粗心大意疏忽了,没有认真把它当作一个主要的命题来研究。可是用「研究」,真的是很难。研究是什么?用心意识。用心意识,总没有办法了解它的真相;真正了解真相,离心意识。佛法讲离心意识参,你才能了解真相。为什么?离心意识是真心,真心才知道真相,妄心怎么知道真相?因为性相是一不是二,所以妄心不能明了真心,真心能明了妄心,妄心不能明了真心。性了解识,识缘不到性,识是妄心,识能变,心能现。这是说「一切众生」

我们以身体来说,我们这个身体就是一切众生。这身是怎么成就的?现在大家知道,精神的现象现在科学不能解释,精神到底从哪里来的?可是这个肉体,物质的现象,现在科学了解得相当清楚,许许多多器官。这些器官都是由细胞组成的,细胞再要详细分析、观察,变成分子,分子再分就变成原子、电子、粒子,物质现象。这里面所有的众生,这是许许多多众缘和合而生的,这些众生存在的时间并不长,现在科学家讲新陈代谢。你在器官里面细心去观察,细胞会死,死了之后消失,新的细胞又产生来代替它。科学家告诉我们,人身体,整个身体所有一切细胞统统都换新,多少时间?七年。七年是个周期,你身上一个旧的细胞都没有了,全部都换新。这个发现很有意义,人在七年是一个周期;换句话说,八岁的时候,他从母体上生下来的细胞是一个都没有了。二七是一十四,十四岁,到十五岁的时候,你十四岁以前的细胞也统统都换成新的,一个旧的都没有了。

这里面我们会联想到一个问题,七年换一次,正是好像我们现在用的这些机械,现在人最通常用的交通工具,用汽车。你买了一辆汽车,用了几年你就换一个新的,这个车不要了,买个新的,买个新的就等於说是全部都换新的。还可以使用的时候,假如说七年可以使用,使用的时候,有时候零件坏了,换一部分零件。常常修理,每年都去修理,修理换零件,到七年的时候完全不能使用了,全部换新的;换一个新的,每七年换一个新的。现在问题来了,为什么不愈换愈好?为什么换旧零件?为什么换衰老的零件?

我明白这个道理之后,佛在经上告诉我们,天人没有衰老的相,天人永远是年轻,一直到死亡的时候才现衰相。死亡的时候是什么时候?最后的七天;他寿命到了,五衰相现前,最后的七天。在这个以前,天人不生病,天人不衰老,这什么道理?他比我们聪明,他每七年换的时候全换新的,愈换愈好,永远保持著他的相好光明。我们凡夫就糟糕,愈换愈差!你们想想看,第二个七年比不上第一个七年,第三个七年比不上第二个七年,十个七年就是七十岁,第十个七年比不上第九个七年,愈换愈差。这是什么原因?一般人笼统的说,衰相。佛法里面笼统的说,业障、业报。没错,是能讲得通。这个换不是随自己的欲望,我想怎么换就怎么换,不是随妄想。

但是,如果你随顺真心、随顺性德,你就愈换愈好。天人为什么好?天人随顺性德。人为什么愈换愈不好?人随顺烦恼。於是我们就发现,人在一生过程当中,第一个七年,生下来一岁到七岁,烦恼少,天真烂漫,他什么都不知道,所以他的身体肤色可爱。第二个七年还不错,少年,虽有烦恼,很轻,不严重,少年时代,还没有成人。第三个七年二十一岁,麻烦了,成年了,他有七情五欲了。这个东西起来之后,怎么能够换好的零件?愈是年龄愈大,烦恼愈多,分别愈重,计较愈严重,所以烦恼习气造作之业随著年龄增长,愈换愈糟糕,就这么个道理。如果永远保持著清净心,那你每七年的新陈代谢岂不跟天人一样吗?

我们也能看到年岁很大的人,他体能保持得很好。你去细心观察,你去向他请教,没有别的,肯定是烦恼轻、妄念少、欲望少,这才能保持;欲望多了不行。学佛,如果贪图佛法,还是欲望。所以,佛在《金刚经》上才给我们说,「法尚应舍,何况非法」,很有道理,佛法也不能够有贪瞋痴慢;不仅是世法,佛法也不可以有。要真正契入佛的境界,佛的境界是清净、平等、觉。佛法的成就,是我们的心一年比一年清净,一年比一年平等,一年比一年觉悟,那你的新陈代谢一定非常好;就是讲你所换的零件是新的,不是旧的,换来的都是好的,不是有病态的,就是这么个道理。

这个道理诸位要细细去思惟,你要想通了,你就懂得养生之道。我们这个世间,要吃饮食,或者是运动,或者是用什么样的方法来保养,有没有效果?效果有,很少。真正的因素,健康长寿的因素是心,心要清净、要慈悲,行为要清净、要善良。心行清净、善良、慈悲,哪有不好的道理!学佛学懂这一点的时候,你就有受用,真得利益了。我们常说中年以上什么是福报?健康是福报。你有地位,你有财富,你有能力,但是你身体不健康,这是遗憾;要能得到健康的身体,那是真正的福报。有健康的身体,世出世间的事业,出世间事业是修行,你才有本钱修行。

自古以来,开悟的、证果的,都是年轻人,世法里头,英雄豪杰也都是年轻人,所谓是「自古英雄出少年」,二、三十岁的时候成就了。在我们佛门里头,你去看看史传里面所记载的,历代的这些高僧大德、在家修行的居士,开悟的、证果的,年岁都不大。老年成就的,实际上他开悟的时候也是在年轻的时候。为什么?年轻的时候修行有体力。打个「般舟三昧」,我们知道般舟三昧一期是九十天,三个月,三个月不睡、不坐,所以般舟三昧叫「佛立三昧」。可以走动,可以站在那里,不可以坐下来,不能躺下来,专念阿弥陀佛求生净土。比打佛七还严格,佛七是七天,这个一期是三个月(九十天)。

我们在《华严经》上看到善财童子参访德云比丘,这是五十三参第一参。德云比丘就是修般舟三昧,念佛求生净土的,善财童子头一个参访他,这个用意很深,我们世间人常讲「先入为主」,善财童子主修的法门是念阿弥陀佛往生净土,主修法门。五十三参到最后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,他修行成功、圆满了,实报庄严土上上品往生,一生成就,这是做出榜样来给我们看的。《华严》里面讲无量无边法门,「离世间品」举例子就讲了两千个法门,你看看最后导归极乐,这是什么意思,我们要懂、要明了。既然所有法门都导归极乐,我干脆选择念佛法门就好了,何必要拐弯抹角?要受那么多辛苦?所以,一部经,学古来祖师大德。许许多多祖师大德一生就是一部《弥陀经》,一句六字洪名,死心塌地一生不改,他成就了。世出世间一切法,他统统放下了,心地清净慈悲。就是这么样简单的一个法门,自行化他;自己这样做,也这样教化别人,真的是自他两利。

注解里面讲,『色与非色想非想,所有名字』,这总共有十一个字,清凉大师注解里面说「次十一字,了相」,这两个字是总说,了是明了,相是现象,「即众生体」。说到体,体有两种,一种叫性体,一种叫质体。我们现在一般人讲体,多半讲的是质体,质体还不是真的,真正的体是性体。但是性体太微细,我们讲一般人是九法界众生,何况六道,不知道。四圣法界里面,声闻、缘觉、菩萨,虽然常常听到佛菩萨讲经说法、教诲,知道有性体,像我们现在,我们现在知道心现识变,这是我们听经上讲的,佛说的,听佛说的,我们自己有没有见到?没见到。虽没有见到,这个事实真的我们一时一刻都没有离开,但是我们就不知道这些事实真相,这叫迷。迷了之后,随顺妄想,「我想怎样怎样」「我以为怎样怎样」「我听别人说怎样怎样」,都不是自己的,自己没有亲证。什么人能亲证?大乘教里面讲,圆教初住菩萨、别教初地菩萨,破一品无明,证一分法身,这一分法身就是众生体。这个证得是性体证得了,质体当然明了了,那还有什么问题?

清凉在这里给我们说得很好,「不出三界九地」。三界,先说三界,三界是欲界、色界、无色界。九地怎么说法?欲界算一地;色界四禅,初禅、二禅、三禅、四禅,这算四地(初禅是二地,二禅是三地,三禅是四地,四禅是五地);再往上去,无色界这有四空天,四空天也算四地,合起来九地。所以,三界就是九地,九地就是三界。三界九地就是一尊佛的教化区,就是三千大千世界;三千是由小千、中千、大千组成的。要是用黄念祖老居士讲的话,我们这一个银河系是一个单位世界,单位世界的天顶是初禅,小千世界的天顶是二禅,中千世界的天顶是三禅,大千世界的天顶是四禅。所以一佛土,四禅天只有一个,三禅天有一千个,到欲界天顶,初禅天有十亿个。我们通常讲的忉利天、四王天,忉利天中国人讲玉皇大帝,在我们六道里头玉皇大帝有多少个?多少位玉皇大帝?十亿个。

我们要拜玉皇大帝,皈依玉皇大帝,这十亿个玉皇大帝,你找哪一个?这个道理要搞清楚,不能含糊笼统。这种状况就像一个国家政治组织一样,我们现在居住这个城市,中国人称县市,有县市长,就好比是初禅天。省长就好比是二禅天;还有比省更高的行政区,那就是三禅天;最上面的,国家有总统,在从前有皇帝,那就是四禅天,一个国家有一个四禅天。在中国过去,有很多个总督,一个总督管两个省,这是行政单位次一级的,第三级是省,第四级是县市,叫县长。我们对这县长很尊敬,县长太多了,中国有一千多个县,你到底是找哪一个县长?当然是我们所居住在这个土地的县长,这个县市的县长,不是另外县市的。所以这个一定要清楚,忉利天就像县市长一样,太多太多了。不出三界九地。

「下二界是色」,下二是讲的「色与非色」,色是色界,无色界是非色。「二界八地,皆名为想」,就是色界跟无色界总共八地,前面这是欲界,欲界算一地,这都是想,《楞严经》上讲得清楚。《楞严经》讲一个「情」、讲一个「想」,情多就往下坠落,想多就往上超升,情执很可怕!「无想天为非想」,这个无想天包括无色界天。「有顶,非想非非想」,这是三界最高的,无色界天最高的,最高的一层叫「非想非非想天」。从欲界到色界到无色界,三界九地。

『悉了知』,这句话了不起!这句话我们看到了,生起无限的羡慕。今天在这个世间,真正做学问的人,科学家、哲学家、宗教家,都在探讨宇宙人生的真相,什么时候他能对这个悉了知?悉了知是所有做学问、求智慧知识的总目标,都希望能搞清楚、搞明白。为什么?千万年当中,多少人在这个地方探索,一直到现在都还没有搞清楚,现在藉著高水平的科学技术,依旧没有办法探测到。什么原因?前面跟诸位说过,用错了心。这个事情用真心才能信,才能了知,用妄心不行。世间所有一切机械,这些科学的工具,都是从妄心里头变现出来的,不是从真心变现的;真心变现出来的,不需要用这些机器。真心是用什么?真心里头没有妄想、没有分别、没有执著,我们常讲的不起心、不动念、不分别、不执著,这是真心,用真心能了知。悉是圆圆满满的了知,彻底究竟的了知。这是真正值得我们反省,值得我们思惟。

我们今天求究竟圆满的智慧,要用什么方法?千经万论,无量法门,给我们指示一个总方向,禅定!所以,八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的手段,修的什么?统统修的是禅定,离开禅定就不是佛法,佛法是离不开禅定的。它的方向、它的目标是一个,方式、方法无量无边,「法门无量誓愿学」,无量无边。所以佛才说「法门平等,无有高下」。为什么?同一个方向,同一个目标;这一个方向就是破迷开悟,同一个目标就是明心见性。念佛法门也不例外,我们往生到极乐世界去干什么?到那个地方去明心见性、去破迷开悟。此地环境不好,我们业障太重,我们想破迷开悟做不到,想明心见性也做不到。换个环境到极乐世界去,极乐世界修学环境好,老师好,同学好,在这个环境里面肯定成就,就是这么个道理。

现在修学,环境真的是愈来愈差,我这个年龄,实在讲还相当幸运。中日战争的时候,我们正是在学生时代,小学、初中,少年学生时代。因为战争,许多地方日军占领,我们这些人逃难,流离失所,国家收容。本来国家只是办大学的,所以国家办中学,办初中、办高中,我们就念国立的中学。国立中学完全是免费的,吃住、衣服,生活所需的,国家统统供给,就跟当兵差不多。所以在那个时候,人家称当兵的称「丘八」,称我们这些学生叫「丘九」,叫流亡学生,国家来收容。住在学校里面,没有家,我们住在学校里。有些同学,家比较近一点的,过年过节回家去;像我们是跟家人很远,过年过节也没办法回家,都在学校里。

学校老师不但是要尽老师的责任,还要尽父母的责任,因为我们这种年龄没有成年,他要教、要照顾,所以我们跟老师的感情很厚。老师是父母,同学是兄弟姊妹,患难当中长成的。这有什么好处?社会上许许多多的染污,我们没有沾上。过团体生活,住在学校里,受老师的监督。小学六年,中学至少初中、高中都严格管理,在那当时,你有十几年的时间不受社会染污,这是很殊胜的缘分。比一般,我们像一般在家庭上学校,总是还是有染污。住在学校里,受学校来管理,好!这是我们自己得到这个经验。唯有不受染污,你心地才清净,你才能够培养德行。真正能听话,能够尊敬老师,服从老师的指导,肯定有成就。如果对老师有著恭敬心,这是印祖所说的,一分诚敬得一分利益,你对老师有十分诚敬,你一定得十分利益,这是我们在年轻的时候生活经验当中体会到的。以后看《印光大师文钞》,我们的体会就很深,所以有感恩的心。

『此住难思方便力』,清凉大师说得很好,「悉了知者,能了,兼了其性,即是无生」,我们在这一段统统都说到了。「此是无边之境」,无尽之境,所以你没有方法去思惟,不可思议。「上二偈但了差别,即是方便」,第八、第九首偈子都从差别相上讲,从相上教你体会到性体,这就是方便。特别是宗门,教下也不例外,从相你要能够悟入体性,知道性相是一不是二,这个时候你才真正得受用。这个受用就是妄想、分别、执著你真的能放下,真放得下。现在时间到了。


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