大方广佛华严经  (第一六七八讲)  2006/12/9  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1678

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,第四段「无方大用」,我们看清凉大师的《疏钞》「略辨十门三昧业用,一、圆明海印三昧门」《华严经》所说的海印三昧十义,第一条,「无心能现,谓如来三昧,法性平等,离诸名相,不加功用,而能显现一切诸相」。学《华严》,学一乘佛法,这个海印三昧的十义非常重要。前面跟诸位介绍过,十方一切诸佛如来所说的一切经,都是依海印三昧。无方大用就是无量无边的作用,就是现身说法,众生有感,佛就有应,应以什么身得度就现什么身,应该说什么法他就说什么法。所以佛没有身,佛也没有法;如果有身,就不能够随心应量,如果有法,就不能够应机说法。

所以第一条里面就给我们说明无心能现。无心是真心,无心是说什么?没有妄想心、没有分别心、没有执著心,是说的这些。如果再要跟你细说,那就是无量无边。六祖大师在《坛经》里面略略举个例子,就讲了十几种。没有不善的心,没有邪迷心,没有害人的心,没有恶毒心,没有嫉妒心,没有谄曲心,乃至於贡高我慢,统统都没有,不善的;善的也没有。善、不善统统都没有,那就是真心。讲到究竟之处,无心是不起心、不动念。我们六根接触六尘境界,起心动念是无明,就是妄想,所有一切善与不善统统从妄想里面变现出来的。妄想,起心动念是个根。你果然做到不起心、不动念,恭喜你,你真的成佛了。

到这个时候你才知道,无量无边的诸佛刹土,虚空世界十界庄严,全是真心所现,就是无心能现。真心所现跟无心能现是一个意思,为什么?这是自性本具的德能。你看佛在经上讲,一切众生皆有如来智慧德相,能现就是德能,相是所现,德是能现,相是所现,智慧是能知、能觉。这是自性本具的,要知道!

所以说法性平等。这个平等,佛有,众生有,众生里面讲的十法界,十法界都有。不但十法界有情众生有,无情众生也有,无情众生就是我们今天讲的矿物。像植物还是属於生物,有生老病死是动物,植物有生住异灭,都算是生物。矿物就没有这个现象,矿物有成住坏空。那我们要问,矿物有没有智慧德相?有,矿物是相,相分。能现的是无心,就是真心,真心具足能所,具足能知、能觉。所以没有一法不具足,没有一法不平等。这里面晓得,它无名无相。相是幻相,要知道这个幻相不存在。我们在华严会上讲了很多次,有没有听懂的?没有。怎么知道没听懂?因为听懂你就入了境界,你就不是凡人,至少你也是十信位的菩萨。十信位菩萨是圣人,不是凡人。

初信位的菩萨,见思烦恼里面的见惑断掉了,虽然没有离开六道轮回,决定不堕三恶道,决定没有错误的见解,就是对於世出世间一切人事物的看法绝对没有错误,圣人。我们没有一个人达到这个境界,那也就是说没听懂,只是听说有这么回事情。听说有这么回事情也算不错了,为什么?阿赖耶识有个种子。这个种子现在不起作用,什么时候起作用?我们的烦恼断了,它就起作用。不再执著身是我,这是见惑里头第一条。见惑也是无量无边,世尊说法为了方便起见,把它归纳为五大类,这第一大类。不再执著身是我,你再想想,他会不会执著我所有?我都不执著了,怎么会执著我所有?这个衣服是我所有的,我们今天住的房子是我所有的,所谓是资生之具,这些用具统统都是我所有的。初信位没有证到!初信位证到了,这些念头没有了。在这个世间什么都随缘,知道什么都不是我的,包括身体。那什么是我?灵性是我,这就对了。

不再执著边见。什么是边见?我们常常讲,自己跟一切人事物有对立,这个对立的念头就是边见。譬如什么?有我、有你、有他,我不是你,他不是我,二边,这个见解是错误的。什么是正确的?你看看大乘教里面讲不二法门,不二是正确的,二就错了。众生跟佛,众生不是佛,佛不是众生,这个观念错误。什么是正确的?众生就是佛,佛就是众生,生佛不二,这正确。所以,给你讲正确的你不相信。哪有这种事情?众生不是佛,佛不是众生,这是正确的;凡夫永远执著错误,不知道正确。佛家讲「正知正见」,我们的见解错误了。虽然读了佛经,讲得头头是道,毛病、习气总是改不过来,在日用平常当中依然执著,坚固的执著,你说怎么办?所以说不了解事实真相。这个事实真相,佛经里面讲的诸法实相,不知道!

再有成见,我们讲成见很深。佛把成见归纳为两大类,一个是因上的,一个是果上的;修因上,佛叫戒取见,果上叫见取见,全错了。那要怎么样才不错?你把执著放下就对了,不再执著了。执著放下少分,就入华严境界,就是我们讲学《华严经》,你就证到《华严经》初信位的菩萨。放下一半,你就证到阿罗汉,这《华严经》里面讲的,六信、七信的菩萨。如果再能够把分别妄想统统都去掉、都断掉,你真的明心见性,明心见性就是佛,在《华严经》是初住以上,四十一位法身大士,就是破一品无明、证一分法身,法身菩萨。法身菩萨就是真佛,不是假佛。他无明破了,也就是说他再不会起心动念了,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,绝对没有起心动念。这个境界叫大般涅盘,前面跟诸位说过,这是真功夫。我们学佛,在哪里学?就是在一切境界上先学不执著,你要是离开这些人事环境,没有地方修。

莲池大师《竹窗随笔》上有个故事,对我们来说很有启发性。他记载一位老法师,也是莲池大师的朋友,住山,在山上修行,跟村里隔绝,不下山。多少年?二、三十年,心地清净,受人尊敬。有些人上山看到老法师修行这么好,於是礼请法师到城里面去讲经、去说法,他答应了。下山之后,在城里没有住多久,分别执著统统都起来;换句话说,贪瞋痴慢都现行了。所以莲池大师就跟他说,他说有老修行住山,几十年不下山,下山没有多久心就动摇,自己没度,被信徒度走了。他就问,是谁?哪一个?莲池大师说,就是你老兄!一句话把他点醒。这说明什么?不接触大众,你的定是假的,没有经过考验,境界现前自己做不了主,烦恼习气统统现行了。

真修行,古人说得很好,水里面开的莲花有什么了不起,很平常;火里面开的莲花才希奇。火里是什么?经过锻炼的。你在红尘里面,充满了诱惑,你还不被诱惑,你还能守住清净心,真功夫!道理在此地。这个大家想想真难,财色名食睡放在面前能不动心吗?怎么样才能不动心?首先晓得是假的。所以,佛法确实知难行易。为什么会起心动念?不知道事实真相,知道事实真相就不会了。对於事实真相说得最透彻、最明白的,无过於《大方广佛华严经》。它告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,它告诉我们,世出世间一切法无所有,毕竟空,不可得。不可得里面你要得,不可得里面你要起心动念,不可得里面你要分别执著,那你不叫自找麻烦吗?这就叫迷惑颠倒。

了解事实真相之后,那就不一样了,你的心永远不动,无心,无心是无念,绝对不会起心动念。来到世间你不是业力来的,因为你没有业,不起心、不动念还有什么业?起心动念造业,无始劫的习气都会现前;不起心不动念,没有了,业消掉了、消尽了。虽有习气,不碍事,习气不起作用,习气决定不碍现身说法。它对於觉性有点障碍,就是你觉得不圆满,但是决定不退转,净宗讲的圆证三不退。在这个地步的时候,决定是无心,所以他能现、能说。像释迦牟尼佛当年应化在世间,能现、能说,为什么?无心。

在中国出现一个我们可以说真的是活佛,不是假的,禅宗六祖惠能大师。他能现身,他能说法,为什么?他无心。怎么知道他无心?你看他说的偈子,「菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物」,那就是无心。神秀大师不如他,神秀大师他有一物,所以他还有染净,还有能所;换句话说,妄想分别执著统统有,只是比一般人淡一点而已,没断。能大师他断了,我们要学就要在这上下功夫。这个经重不重要?不能说重要,也不能说不重要。没开悟之前,做一份参考资料,这就重要;悟了之后,不重要。你想想,惠能大师不认识字,没有念过书,无论什么经,你念给他听,他全懂,他就能跟你讲解。他需不需要经?不需要。经在哪里?自性本有的。十方三世一切诸佛所说的经不离自性,在此地讲不离海印三昧。他证得海印三昧,海印三昧就是自性本定,就是一般所讲的大般涅盘。

本来是无心,本来是无念,你为什么偏偏起心动念?本来没有名相,本来不加功用,这是上上乘法,对上上根人说的。我们是什么根机?自己要承认,我们是下下根。下下根要不听老人言,你这一生哪有成就!所以我们要培养,把自己的根性往上提升。从哪里培养?老人是佛菩萨,教我们从哪里做?持戒、修定、开慧,就是戒定慧三学。你不持戒怎么行?戒好难持,这条我做不到,那条我做不到。凡是你做不到的,都是你的习气。习气是病,戒是药,这条戒就治你这个病;你要不能持,你的病永远不能好。

不杀生,戒杀生的病。我没有杀生。蚊子咬你,你杀不杀它?不知不觉一巴掌打下去,死了。走路没有看清楚,地上蚂蚁就踏死了。还有看到不顺眼的人,心里恨,虽然没有杀他,杀的念头没有断。受人家的侮辱,怀恨,要想办法报复,这都属於杀生。杀生的范围很广大,你还会有这种念头。佛制定这条戒,这条戒叫性德,你今天所做所为是违背了你的性德。佛制定戒律没有别的,无非叫你回过头来,回归自性,你才能见性成佛。

所以,我们常常提到不许可,不是不许可别人,不许可自己。於世出世法里面,对一切人、对一切事、对一切物有对立的念头,这个念头不好,这个念头是边见,是属於见烦恼;换句话说,障碍你入门。《华严经》入门是初信位菩萨,你就永远没有法子证得初信位。所以不能对立。决定不能有控制的念头。对立是属於无明,控制是属於尘沙惑,就是《华严经》上讲的分别,占有是执著,这是根!无明的根,分别的根,占有的根,这个根不能有,要把它拔掉。於名闻利养、财色名食睡决定没有占有的念头,不但没有占有,控制都不可以有,你才能持戒。这两个念头没有拔掉,十善、五戒你就做不到。

所以祖师大德教我们要放下。放下什么?放下对一切人事物支配的念头,放下对一切人事物占有的念头,心就清净了。心要一清净,十善、五戒自然具足,为什么?自性里头的性德,本有的!不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,自性里本有的。只要你把,妄想暂时不谈,就是把分别执著放下,就没有了,统统具足。惠能大师二十四岁开悟,五祖衣钵传给他,他受了戒没有?连三皈都没有受过,一次经没听过。黄梅住了八个月是做苦工!那个时候,古时候规矩是这样的,进入佛门,你要想剃度出家,先跟常住做义工五年,修福。你不修福,剃头之后就去享受,你有多大的福报?

我没有出家之前,到寺院里面去做义工,去服务,服务五年,我修福。我服务大众,照顾大众五年,然后我出家,才有资格接受别人对我服务,你看这个多公平,这才合理。自己什么奉献都没有,一下就想别人来供养,释迦牟尼佛都不是这样示现的。为什么?你那个完全违背自性,违背性德,那就是自私自利,错了。这种错误的思想、见解、行为就是你修行的障碍,业障!怎么消业障?服务。

我在没有出家之前,在家学佛,是受了三皈,没受五戒,只受了三皈,在章嘉大师那里受三皈。我三十岁把工作辞掉,到埔里印弘茅蓬跟忏云老法师学习,忏老法师分配给我的工作,就是茅蓬里面的义工。茅蓬很小,连我自己住了五个人,三位出家人,忏云法师,达宗法师,菩妙法师;居士,我三十岁,还有位七十岁的老居士,朱镜宙老居士。你想想看,所以茅蓬里所有的工作我一个人做,茅蓬的清洁、卫生,一个人做。我还要去砍柴,水不要挑,山上有泉水,我们用竹子,把竹子劈开,里面的节打掉,竹子一根接一根,把水引下来,从山上引下来,所以水就不要挑了。我烧饭,做厨房,我在山上住半年就做半年,洗衣服、挑粪,一个人干,一家就一个人。

山上没有电灯,晚上点小蜡烛,所以睡得很早,八点钟就睡觉,两点钟起床。起床的时候,拜佛,做早课,早课做完之后,我就开始煮早餐。忏云法师早晨的稀饭他要加豆浆,所以我就学会自己磨。晚上晚课做完,就是八点钟之前,把黄豆、花生泡起来,泡一小碗,到早晨时候拿来磨豆浆。那豆浆里面是黄豆跟花生在一起,很香,煮在稀饭里面,非常营养。所以我还能做十几个菜,有些信徒上山,接待,厨房我是大厨,什么都能做。你不培福,福报从哪来?

再利用工作之余,诵经、拜佛,忏云法师要我消业障,每天规定我拜八百拜,早晨拜三百拜,晚上拜三百拜。在茅蓬里晚上不吃饭,只有早餐,中午的午餐,晚上大家都持午。中午午餐之后拜两百拜,消业障。我才住半年,拜了十几万拜。以后离开印弘茅篷,朱镜宙老居士介绍我到台中跟李炳南老居士学教,於是我就走上讲经教学的路子。我在台中跟李老师十年,住在慈光图书馆,我是慈光图书馆里面的义工。那时候图书馆里面工作人员三个人,什么都能做,什么都会做。我们说我们能干,还比不上我们老师,李老师也是一流的大厨。我们只能做十几个菜,他大概能够做一百多样菜,样样内行。李老师告诉我,单单豆腐,他就可以做二十多种不同的花样,豆腐席。不但教我们佛法,教我们儒学,生活方面统统指导。我跟他的时候,老人七十岁,我好像是三十一岁,他老人家七十岁。

所以,无论在家、出家修行,你要是不能吃苦、不能持戒,就什么都不能成就。世尊入灭之前交代后人,「以戒为师,以苦为师」,我们要知道。所以出家人独立生活过惯了,不会寂寞,一个人能活得下去。李老师他在台中,他是一个人住,住个很小的房子。他老人家住的房子,大概就是我现在在跑马地的房子差不多大,合此地讲是一千三百尺。什么都是自己料理,他不让人照顾他,消业障。学生那么多,拒绝,每天自己烧饭,自己洗衣服。到什么时候才接受别人替他做?九十五岁。九十五岁的时候,同修要求,他才点头答应,九十五岁之前都是自己料理。这个说明什么?说明身体健康,有能力做。九十五岁之后,两次食物中毒,身体一下衰下去,接受两个同学照顾他。你看以前小房子里面生活一个人干,现在两个年轻人干,两个年轻人不如一个老人。

所以我们这个修学,成就真的是一代不如一代,现在年轻人,这样的生活他过不了,他认为太苦,他还会有什么成就?愈来愈艰难,怕苦!从小没吃过苦,所以怕。我们遇到这个环境,生活在中日抗战期间当中,生活非常苦。我是从十岁开始,父母就训练我烧饭、洗衣服、做家事。为什么?战争当中,一下一个战争打下来,可能家破人亡。你一个人要能活得下去,所以要受严格的生活训练,你要自己能照顾自己。那是战争逼出来的,你要不学,谁都没法保障你,逃难的时候举目无亲,所以自己什么都要会。我们现在把这些故事讲给人听,给大家做参考。在生活环境里面培养出大慈悲心,看到众生可怜,流离失所。我们自己年轻,看到可怜的人还能够帮助他、照顾他,积点福德。从小就要学忍辱,你不能忍你就活不下去,在实际环境里面锻炼出来的。

现在我们提倡的《弟子规》《感应篇》、十善业、《沙弥律仪》,这是儒释道的基础。你去看看,你是不是统统都能做到?跟你讲,这是性德,你自己本来就是这个样子。现在怎么样?学坏了。不是你有心学的,无意学的,为什么?环境,恶习气在薰习。你每天看到的、听到的、接触到的,长时间的薰习,把自己的善根、福德统统障碍住、盖覆住,智慧没有了,德能没有了,相好没有了。幸亏总是过去生中有点善根,这一生你遇到佛法;如果不遇到佛法,一直这样被恶习气薰染下去,你来生的前途是三恶道,人天没分。

为什么?你打开《十善业道经》,中品十善,来生还能得人身;换句话说,十善业展开,你把《十善业道经》念一遍,你自己能不能做到一半?一半没把握,要做到百分之六十、百分之七十,算是中品,来生不失人身,不容易!为什么做不到?就是你没有更下面的基础,那就是《感应篇》《弟子规》,这是做人的基础。所以我昨天跟大家讲,学习弟子规是学做人,我们本来做人就是这样子。不学弟子规,就是不学做人,不学做人那就到三途去了,饿鬼、地狱、畜生,就三途去了。你要不要做人?你要做人,就不能不学弟子规,不能不学感应篇、十善业。现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位法师,诸位同学,请坐。前面我们学过「无心能现」,接著我们看第二个义。第二个是「现无所现」,这句的意思深了,「谓如来三昧,随众生心,现种种相,如光如影,了不可得」。这里头最重要的一句就是随众生心,正是《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」。所以,十法界众生心不同,自性所现的境界当然也就不一样。下面告诉我们,虽然现种种相,可是这个相如光如影,了不可得。光是什么?像我们照镜子,镜子里面所现的,这是光;影,我们人站在阳光下面,看到地上现的影子。就是《金刚经》上所说的「梦幻泡影」,了不可得,不是真的。凡夫麻烦在哪里?把这些梦幻泡影以为是真实,所以他才起分别执著。如果知道事实真相,真相是梦幻泡影,了不可得,虽现相,他决定不会起分别执著。这是什么人?这就是佛菩萨应化在十法界。

应化在十法界里面,有相,不是没有相。释迦牟尼佛当年在世,确实示现跟我们人相相彷佛,在这世间也度过八十年,他老人家八十岁入灭的。我们在佛经上所看到的,所谓八相成道,这是示现。像祖师、菩萨、罗汉应化到我们这个世间来,他们现的有相,虽现的有相,他跟我们不一样的,就是他没有分别、没有执著。我们今天吃的亏,就是我们在不可得里面起心动念、分别执著,我们错在这里。跟诸佛菩萨应化完全不相同!我们有烦恼、有业障、有生死、有轮回,日子过得不自在,苦不堪言。佛菩萨应化在世间,没有生死、没有烦恼、没有业障、没有轮回,这个事实真相我们不能不知道。我们要怎样才真正能够学得像佛菩萨?没有别的,佛在经教里给我们讲得很清楚,放下妄想分别执著,本来就是!你为什么不肯放下?

从什么地方放下?从日常生活当中放下,放下分别、放下执著。执著是什么?我想怎样怎样,我要怎样怎样,严重的执著。你有执著,就不能随缘,不能随缘,一定跟别人起矛盾、起冲突,那就造业了。所以要知道随缘,随缘就是学不执著。我的老师,两个老师,早年是章嘉大师,以后跟李老师,这两个人都不执著。我亲近他们的时间都很长,现身说法,做给我们看。很随和,什么都好,这是我们应当要学的,没有一样不好。饮食很简单、很随便。我们有的时候,这个太咸了,那个太甜了,他没有这种念头。实在吃得太咸,你要去向他请教,他会跟你说,咸有咸的好处、咸的味道,淡有淡的味道,一笑了之。绝对不会说,你这个太咸,你那个做得不好,没有,从来没有听到他说过这些话。

因为我常常跟李老师在一起吃饭,很多场合当中,有人请客,他都带著我,让我坐在他的旁边。碰到什么状况?饭菜坏了,特别是豆腐,豆腐馊了,味道不对了。他尝一口,他就碰碰我,不要吃这个。为什么?这是卫生。我们是凡夫,不能转境界,吃了不干净的东西会生病。李老师是个好医生,好中医,他在饮食方面只注意卫生,不注重口味,也不注重品质。只要没有变坏,统统接受,没有不接受的。别人特意送给他的,他晓得是坏了,他还要当著学生面前吃,让他生欢喜心,好心来供养的。他是北方人,喜欢吃面食,煮的面条供养他。那个面条味道也变了,可是他还是吃下去。他的医术很高明,吃完之后,回去吃解药,真的就化解了。

那是什么面?就是市场里面买的,一把一把的面条。这个面条我们都知道里面有防腐剂,没有防腐剂它不能放那么长久。可是时间还是有期限的,中国人不讲求。譬如它的期限只有三个月,或者是五个月,这个期限之后,最好就不要吃了,过期了。大概这个学生买的面没有注意到这个,一定是过期了,所以它就有毒。老师第一次碰到这个事情,用解药解掉了。过了差不多将近半年多以后,又碰到第二次,碰到这个情形,他还是吃了,吃了回去再用解药解,来不及了,毒已经散了。这一下身体吃了大亏,病了二、三个月,到底是九十七岁的人,不像以前那样的抵抗力。他在九十岁之前,身体都非常好,我们看到他老人家,估计他至少可以活到一百二、三十岁,他自己也有这个信心。就这么两次食物中毒,抵抗力衰弱了,饮食不能不小心。

所以在生病的时候我去看他,给我讲过二、三次,千万不要到馆子里吃东西。他知道馆子里面东西不干净,他们只懂得调味,他们不重视卫生,用调味的方法可以把那个很不卫生东西掩盖住。但是你吃了,你年轻,抵抗力强,没有关系;五、六十岁以后的人,抵抗力衰了,就很容易得病。这个说明中年之后,饮食起居的健康卫生要特别注意。这是我们说到真正有修行的老人,老一代的,他们的分别执著确实很淡,不是没有,相当的淡薄,这是我们应当要学习的。

如果是契入境界的,证果的人,那就没有问题,为什么?他有能力转变境界。我们看金山活佛的故事,在台湾有两种版本,一个是乐观法师写的,一个是煮云法师写的。这两位法师我都很熟,两位法师的年龄都比我大,煮云法师好像大我五岁,乐观法师就大更多,大十几岁,两位法师都不在了。金山活佛他的法名叫妙善,镇江金山寺的出家人,民国初年,距离我们不算远。乐观法师跟他在一起住过,对他很了解。而煮云法师年轻,没有见过,听说,他到处把听讲的记录下来,写了一本传奇。

乐观法师告诉我,他说他是真的,不是假的,行迹有点像《济公传》里面讲的济公一样。不修边幅,一生没洗过澡,就穿一件衣服,他没有第二件。那个衣服从来没洗过,衣服领子厚厚的一层油垢,很脏,可是不难闻,你闻闻,清香,是这么一个人。饮食一点没有拘束,什么都吃,生的、冷的、坏了的他都吃,他也不生病。他也可以很多天不吃,也可以一餐吃几十碗,有这个本事。

有一次是乐观老法师见到的。这个活佛来了,信徒们都很喜欢他,每个人盛一碗面来供养他,他都吃了,一下吃了二十多碗。乐观法师说不行,你们不可以这样,老和尚撑坏了。他若无其事。乐老就问他,怎么样,是不是吃太多了?他答覆一句话很妙,「不增不减」。真的是有神通。更奇妙的,他在街上捡到什么字纸,还有人家供养他的钱,钞票,他就把它吃掉。钞票多脏!多少人手上摸的细菌,他全吃掉;还有捡那些破铜烂铁,他都把它吃掉,这么个怪人。这是什么?我们今天在理论上懂得,他有能力转变这些物质,所以说境随心转,他有这个能力。这不是普通人能做到的,这是真功夫。

我们生病了,病是什么?是细胞染上病毒,人才生病。有这种能力的人他不需要看病,他能够用他的意念把病变的细胞恢复正常。这个道理我们懂,这是说明佛经上讲的境随心转,他的心清净,他的心没有染污,就能转境界。如果我们心里面还有妄想分别执著就不行,我们被境界转。真正到清净、平等,没有分别执著,你就能转境界,什么都能转。这里面是两种人,一种是什么?是什么都能忍受得了,忍辱波罗蜜。一种是什么?一种是他吃了之后他把它转变了。太辣了,他可以把它转成不辣;太咸,他可以转成不咸,他有能力把它转变,那是要功夫。没到这个功夫,那是忍耐,修忍辱波罗蜜。好,忍辱才能得定,定就能转。忍辱是禅定的前方便,预备功夫,这个我们不能不知道。

所以你要是真正晓得现无所现,你就得大自在,你在境界里面就不会被境界转;不被境界转,你能转境界,那怎么会不自在!你首先要认识,我们自己的身体,跟我们生活环境里面森罗万象,统统不是真的。现在科学都证明了。我们在讲席当中做了多次报告,这个现象是什么?是相似相续,不是真的,相似相续,古大德讲的,讲得好!我们很难理解,我常常用电影,电影片,逐渐电影也会被淘汰掉,现在电视代替电影了。从前电影是用幻灯片,一张一张的幻灯片,每张不一样,没有相同的。在放映机里面快速度的,快门,快速的快门开关,让你在银幕里头看不出它是一张一张的幻灯片。一秒钟放映二十四张,就把我们的眼睛欺骗了,我们认为好像是真的一样,其实完全是假的。

我们现实的世界,生灭的速度比电影超过一万倍都不止。《仁王经》上所讲的正是一万倍,它一秒钟是二十一万六千次的生灭,电影是一秒钟二十四次生灭。所以,我讲这段经文的时候,我说这是世尊的方便说,不是真实说,《仁王经》上的。真实说比这个还要快,叫亿万分之一秒,你怎么能够知道这个东西是假的,是如光如影,了不可得,你不知道。什么时候才看出这是假的?经上也有说,八地菩萨。八地菩萨的定功可深了,甚深禅定里面,觉察到物质现象的生灭。就好像你看到底片,放电影的时候你看到放映机上的底片一样,八地菩萨看到了。

现代的科学家我们也非常佩服,我们相信他是从数学里面推论出来的。不久,大概是四、五年之前,美国太空总署发表一篇论文,讲物质是假的,无中生有。无就是无心,生有就是能现,无心能现。可是他说速度很快,物质一生立刻就灭,速度非常快,几乎是什么?生灭同时。科学讲的这个道理,他说宇宙之间什么都没有,只有场,科学家的名词叫场,只有场存在。场是什么?现在我们所谓的能量,只有能量,没有物质。能量稀薄的时候,就是空间,能量在集中的时候,它就会变现物质,就会产生物质。这个物质的现象,我们看到物质现象,是物质的相似相续相,其实没有,什么都不存在,连大自然的现象都不存在。

所以这是个非常奥妙、非常奇妙的现象。这个现象人参不透,佛讲自性法尔如是,佛只是用这么个名词。法就是万法,宇宙之间万事万法;尔是什么?尔就是自然,它本来就是这个样子。绝对没有一丝毫意思在里头,不加功用,没有一丝毫意思在里面,自然的。我们再从很粗显的地方去观察,用观察,不要思惟,为什么?你思惟不到的。像动物,动物跟人都具足有五官,眼耳鼻舌身,人有,畜生有,鸟兽有。都有眼睛、都有耳朵、有鼻子、有嘴巴,里面有心肝脾肺,谁造的?为什么会变成这个样子?科学没法子解释。佛经里面说的,叫法尔如是,自然就是这个样子。植物跟动物不一样,矿物跟植物不一样,虽然不一样,它有共同的东西,共同什么?性是一样的。相不一样,性是一样,所以这很奇妙。

这个事实真相,到什么时候能明了?大概是把妄想分别执著统统放下,明心见性,法身菩萨知道了。佛在经上有说明,说明我们人体的构造,所说的绝不亚於现代的科学技术对我们身体的了解。我们今天所了解的是物理的现象,佛更明了的还有个心理的现象,心性的现象,我们人类还没有能达到这个境界。所以真正了解,我们要相信佛菩萨,他不是胡造谣言。而且佛菩萨是非常开明,他所说的,叫我们去证实,这就是开明的地方。不是说他说了就算,说了就是对的,你一定要相信,佛不是这样说的;佛说了,你去证实。所以佛法,信、解、行、证,你照著佛教你的方法去做,最后你把它证明,证明到佛讲的一点都不错。证明到整个宇宙界,整个生命界,万事万物,无心能现,现无所现,你真的把它证明了。

到你证得的时候,那就是你自己的,不是释迦牟尼佛说的了。像惠能大师,他契入境界,他证实了,佛所说的一切是他亲证的,自他不二,自己跟释迦牟尼佛没有两样。释迦和诸佛那种智慧、德能,他统统具足,世出世间一切法圆满通达,没有丝毫障碍。你要问他为什么?他说得非常简单,放下就对了。大乘教里佛常讲,放下对於一切人事物的执著,你就证阿罗汉;再放下对一切人事物的分别,你就成菩萨;最后再把妄想放下,你就成佛。讲得多干净、多俐落、多清楚,你肯不肯放下?放下就是!你要不肯放下,那还要搞六道轮回。为什么不肯放下?不了解事实真相。

我们读诵大乘,听佛讲解,逐渐明白过来了。明白多少就要放下多少,你才是真的明白;听明白了,不肯放下,你是完全没有明白。哪有明白的人他做不到?这是当年章嘉大师跟我说的,佛法知难行易,放下很容易。为什么不肯放下?不知道,知太难了,知是智慧。所以,佛教我们因戒得定,因定开慧,慧开了你自然放下;慧不开,那个放下是不干不净。放下的功夫若有若无,好像放下了,可是有的时候它又现行,这个没有用处,出不了六道轮回,念佛都念不好。这个在前面我都讲过。深圳黄忠昌居士,二年十个月念佛能往生,预知时至,他凭什么?没有别的,放下,真放下了。所以《净土圣贤录》《往生传》里面,我们看到许多例子,大概念佛就是三年到五年他就成就。是不是他寿命刚好只有三年到五年?不是的,没那么巧。偶尔有几个,这是巧合,大多数人都是这样,这不是巧合。那是什么?他有寿命,不要了,到极乐世界去,看破了。

所以往生西方极乐世界亲近阿弥陀佛,需要多长时间?三年足够。你不善用心,你一点办法都没有;你要善用心的话,三年足够。我这一生当中见到很多的例子,十几个,说明这桩事情真实的,一点都不假。对於这个世间不能有丝毫留恋,不能有丝毫牵挂;换句话说,控制的念头、占有的念头彻底放下,你的身心得大自在。心里面只有阿弥陀佛,念兹在兹,哪有不成就的道理!这是大乘教里头最简单、最容易、最稳当、最快速的方法,遇到能信、能解、能行,不容易!真的是百千万劫难遭遇,无量劫来希有难逢之一日,你能不把它抓住吗?

第二条里面讲的现相,现相是十法界依正庄严,是众生心变现的。前面一条是性现,自性现相,唯心所现;这个地方讲的现,是唯识所变,因为它讲随众生心,唯识所变。唯识所变就十法界,十法界是梦幻泡影,不要说六道是梦幻泡影,四圣法界也不例外,声闻、缘觉、菩萨、佛统统了不可得。我们修行过程当中,如果不是往生极乐世界,一定要通过声闻、缘觉、菩萨、佛,这四个法界一定通过。你现在就知道,它是如光如影,了不可得,你证得声闻、证得缘觉、证得菩萨,你都不会留恋。你知道什么?我走路,这是我的中途站,这不是我的目的地。你就很容易把它放下,不生贪恋,十法界依正庄严了不可得。

第三,「能现所现非一,谓如来三昧,能现之智与所现之境一念圆融,十方普应不同」。这个地方每条第二句,如来三昧,这一句要记住,如来三昧就是海印三昧,就是自性本定;三昧是定,如来是自性,自性本定,它能现能变。这个东西有没有失掉?没有失掉。诸位要记住,我们虽然有妄想分别执著,妄想分别执著碍不碍自性本定?不碍。如果要是障碍了,就不能现,没有法子现境界;如果障碍万法,那就不能有所现。所以你要晓得那个障碍,能现、所现都不能障,所以它是虚妄的,它不是真的。我们用三种颜色做代表,就像三副眼镜一样,一个黄色的、一个蓝色的、一个红色的。三种颜色合在一起,我们戴这个眼镜看到外面就是模糊的。这三个镜片有没有伤害眼睛?没有,眼睛能见。有没有伤害外面色相?没有。只是镜片,所以它是虚妄的。

佛就教我们,你只要把这个虚妄的拿掉,放下,就成功了,真相大白。我们凡夫这三个镜片就是不肯拿下,那就没有法子了。所以我们做了一个「凡圣迷悟示意图」,我们做成光碟,诸位同修要常常看看这片光碟,会开悟!真正明白到底这是怎么回事情,搞清楚了,你只要把它去掉。执著去掉,这个经你真听懂了。你今天听经得不到受用,为什么?不开悟。原因在哪里?没有放下,执著没放下。执著总得要淡一点,不要太过分。十分的执著你能够去掉三分,还有七分,你就能入华严境界,初入,初信位菩萨。如果你的执著有增无减,年年在增长,那个麻烦可就大了。虽然这一生学佛,用功精进努力,还是搞三途六道。不造罪业,来生在人天;如果造的有罪业的话,依旧在三途,搞六道轮回。

执著虽然淡掉三分,还有七分,你还没有出六道;虽不出六道,你是个明白人,你不是糊涂人,在六道里头你决定不堕三途,人间天上都在修行。再希望能把执著完全断掉,完全断掉,六道就没有了,你就到四圣法界。再去破分别、破妄想,分别妄想断掉,十法界没有了,真正入华严境界。不是相似的,真的!所以,总不离自性本定,如来三昧就是自性本定,这是真的。在迷也没有失掉,在悟也没有增加,不增不减。如来究竟果位并没有比我们多一点,我们跟如来相比,并没有比他少一分,完全相同。

能现之智,与所现之境,这个能现之智,你看跟前面讲的无心能现,怎么这里又出了个能现之智?这个智是识,识为什么叫智?能觉、能知是识,不是真智慧。真智慧里面没有起心动念、分别执著,这个里头有,就是说这个智,是我们在《华严》里面讲的后得智。错用了,带著妄想分别执著。与所现之境一念圆融,十方普应不同,众生有感,佛就有应。能现之智是法性,所现之境是法相,性相是一不是二,性相不二,但是十方普应不同,普应是众生的感不同,所以应化不一样。前面讲的,随众生心现种种相。因为众生迷悟不同,所以佛说法不一样,佛无有定法可说,这个我们不能不知道。这条意思还没讲完,时间到了,我们明天继续还要学这条,这个能现之智跟所现之境一念圆融要搞清楚。


返回《大方广佛华严经》讲记目录

生死书 回到顶部