大方广佛华严经  (第一八五五讲)  2007/10/25  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1855

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,第五大段喻况玄旨分,我们看二十比喻里面第十一段,第十一个比喻有六首颂,天鼓说法喻。我们还是从第一首念起,「忉利天中有天鼓。从天业报而生得。知诸天众放逸时。空中自然出此音。一切五欲悉无常。如水聚沫性虚伪。诸有如梦如阳焰。亦如浮云水中月。放逸为怨为苦恼。非甘露道生死径。若有作诸放逸行。入於死灭大鱼口。」昨天学到这个地方,今天我们再看下面第四首:

【世间所有众苦本。一切圣人皆厌患。五欲功德灭坏性。汝应爱乐真实法。】

这二、三、四是『天鼓』所说的内容。第四首将『世间所有众苦本』,一切众苦的根本在这个地方,还是结归到五欲,财色名食睡。世间人不知道这五样东西是一切苦的根本。我们要是细心去观察、去思惟,财,六道众生不能不要,但如果是贪而无厌,果报在地狱,决定比不上那些贫贱之人。贫贱之人,如果一生安於贫贱,一般讲认命,没有福报,前世没修,他能守住本分,不造恶业,来生福报就现前!若是往前面看,往来生果报看,这一生大富大贵比不上贫贱人,因为他来生不堕三恶道,富贵人造的恶业多!不要说别的,就是财富,你有那么多财富,你也用不完,可是控制在你手上,世间许多苦难人需要救度的,你无动於衷,这就是罪过,这是一般人不知道的。

真正有福报一定要有智慧。我们在讲席里讲得很多,你拥有五欲,财色名食睡你拥有,是你过去生中修的福报,这个福报怎样享、怎样去用,那是智慧。所以有财富、有地位、有权势是福,怎样去用它那是智慧。没有智慧全都用错了,以这些造无量无边的罪业,将来的苦报真的是不得了!堕在地狱什么时候能出得来?纵然你的后代好,会给你做很多超度佛事,有没有用处?很难讲。自己如果没有觉悟、没有善根,不知道忏悔,后裔给你修的这些佛事,只可以说比不修好,对你来讲这个功德非常有限,本来就有限。怎么说本来就有限?《地藏经》上讲的,别人替你修的功德,你只能得到七分之一,七分之六是修功德的人他自己得。明白这个道理才晓得,这《地藏经》上劝导我们的,你真的把道理搞清楚、事实真相搞清楚了,你要抓住机会修福,你自己修七分,分分自己得。我委托一个好朋友,我过世之后你替我做好事,这个福报七分当中他得六分,你只得一分。只可以说什么?是你欠他的,你还他。这个道理要懂。

你认识什么是福田这是智慧,你在福田里种福;如果你要认识什么是功德,那是大智慧,那是出世智慧。现在我们总算把这桩事情搞清楚了,很难!什么是世间智慧?什么是出世间智慧?没有放下分别执著那就是世间智慧,放下分别执著就叫出世间智慧,差别在此地。纵然像有些高僧大德,以四众的供养去修福、去行善,自己心地也很清净,付出之后心无罣碍,告诉别人「各人因果各人承当」,他再也不过问。我们要问一问他具有的是世间智慧,还是出世间智慧?很难说!分别执著没有放下还是世间智慧,还是福德边事,不是功德。你就晓得这放下多重要。

放下从哪里放起?从五欲放起,财色名食睡,自己保留只可以说保留现前需要的就够了,你尽量去布施。有人说:那我布施完了,我就没有了。这是一般世间人学佛之后,佛教给我们布施不敢,不但布施不敢,持戒也不敢,为什么?我持戒在这个社会上那处处要吃亏,不甘心、不情愿,所以他做不到。为什么做不到?对佛没有信心。从前李老师跟我讲,信佛好不容易!真正信佛,我现前所有的只有一钵饭,这从前出家人看到一个贫穷害饿的人,出家人自己不吃,把这碗饭布施给他。布施给他,饿一天,没想到自己,能做得到,而且常有之事,何况这些身外的财物。从因果上讲愈施愈多,我们学佛这五十六年的经验,是真的不是假的。可怎么样?愈多愈施。你不施麻烦就大!佛在经上讲「积财丧道」,你就害了道。道是要流通的,不能堵塞,像水一样流通的,你不能把它堵住。堵住怎么样?积蓄,钱愈积愈多积蓄,不如要真正发心去流通。

讲到布施,我们会看到现前这些现象、看到这桩事情是个好事,以后发现是别人设的圈套来骗你的。这个事情,我们以从前我亲眼所见到的道安法师的例子,确实是有些在家居士设了圈套,组公司来好好的经营,以这个得到的利润来做弘法利生、做好事。老和尚说好!老和尚,我们现在资金不够,请你老人家帮助。老和尚很慷慨,有许多公司请老和尚做董事长,我知道他有好多个董事长的头衔,每个董事长都要捐钱。是不是像他所说的去做?老和尚没有时间去调查。老和尚这点很难得,不怀疑人,纵然是发现这个人欺骗,他来要帮忙,还是给他。这难得,我从老和尚那里真正学到这点。从前章嘉大师教我修布施,我的顾虑还很多,看到道安法师之后一点顾虑都没有,这正确。相信因果里面所说的,你命里头有的丢不掉,命里面没有的,你保持不住,会丢掉。老和尚这样做,感动了很多人。骗他的,以为老和尚不知道,到后来一发现老和尚原来全知道,惭愧的心生出来了,这是用身教感化一个人。

我们看了《唐人传奇小说》,看到杜子春的故事,太上老君感化人,知道这人不务正业,吃喝嫖赌,败家子。老君怎样?他每次到困难的时候,家败完到外面讨饭,老君就现在他面前,又给他一个机会得到大量的黄金。他又挥霍一阵,三、四年又花光了,又变成乞丐。好像到第五次他回头了,他知道错误,第五次再变现的黄金,他不动心了,跟著老君去学道。跟老君学道要通过很多的考验,真的一关一关的通过了,到最后一次,看到他父母在地狱里面受残酷的刑罚,他看了不忍心,叫了一声爹娘,这境界马上就没有了。老君现身说你这关没通过,你成不了仙,你还是回到世间去。世间人总还是亲情没有舍掉,境界现前你还是起心动念,这都是教训。传给他就是《太上感应篇》《太上感应篇》从哪来的?就从这里来的。太上老君给他这一本《感应篇》,叫他好好在世间劝人行善,相信因果。

这是苦本,谁知道?觉悟的人知道,觉悟的人才肯真正把这舍掉;没有觉悟的人,他是凡夫,他做不到。下面讲『一切圣人皆厌患』,这圣人知道五欲是苦,所以在物质生活上宁愿减少。像释迦牟尼佛他们这个大团体,一千二百五十五人,日中一食,三衣一钵,比颜回还要清苦。颜回是箪食瓢饮,还居陋巷,还有个地方住处;佛弟子没有地方住,晚上住在旷野树下。这是圣人,这是示现,现身说法告诉我们,这东西要舍弃,决定不能有一丝毫贪恋,舍得那么干净。我们后学看到佛菩萨的示现,他的标准我们做不到,但是你一定要记住,要减少到最低的标准,就是饮食起居够用,这样就好;处处要想到给社会大众做个好样子,学为人师,行为世范,这样就好!

『五欲功德灭坏性』。五欲对功德是灭坏性,有五欲,功德就没有了。这个道理要懂,福德有,功德没有了。你有贪瞋痴,哪里有功德?末后这句是劝我们,这天鼓劝人,『汝应爱乐真实法』,五欲,要知道它不真实,它是无常的。你看前面讲如水泡沫,如梦幻泡影,一定要认识清楚,你才真正肯放下,这一放下就能入佛门;这个放不下,无论怎么样修,始终你入不了佛门。入佛门,《金刚经》上有标准,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,你才能入门。入门是什么地位?在《华严经》上初信位的菩萨,这入门;小乘须沱洹初果,才入门。我们现在有没有入门?没入门。虽没有入门,我们向著这个门去接近,一步一步的去靠近它,这在小乘叫初果向。你的方向目标正确,我真的在干,我天天在放,一点一点的放,能有个三年五载、十年二十年,真的放下了。

我初学佛的时候,实在讲那个时候什么都没有,章嘉大师教我放下,还给我限定时间六年。头一天教我「看得破、放得下」,教我六个字,你好好去做六年。到第六年放得什么样?只有一床铺盖、两套换洗衣服,其他的一无所有。出家的缘成熟了,身上真是一文不名,从台中到临济寺出家,临济寺常住给我买一张车票,从台中到临济寺的圆山车站,那个车站就在庙门口。真的有感应。出家之后,刚出家供养不多,很少,别人要供养我,我跟他说,我不要钱。你要什么?我要经书。他就给我买书,所以我的书就很多,都是同修他们替我买,买来送给我。我在香港买了不少,智开法师帮我的忙,我给他写信我需要什么,他就替我搜集寄到台湾。很难得,我什么时候有钱,什么时候寄给他,他对我很放心。那个时候没有见过面,不认识,他能相信我,我也相信他。所以书寄给我了,通知我这部书多少钱,有人供养我,就告诉他:我这书收到了,缺多少钱,你们替我寄过去。

求学的那些年,这种生活大概过了将近十年,十年之后真的讲经福报现前了,供养多了。多了怎么样?都印经,学印光法师。印光法师所收四众弟子的供养,他在苏州报国寺搞了个弘化社,就是佛经流通处,他自己买了机器印刷,开了个小印刷厂,来流通法宝。这经论、善书可以说是近代善本书,就是它校对得很精确,很少有错字,版排得好,字也很大,让你看到的时候,一般不需要戴眼镜都能看。印祖一生专门做这桩事情。社会上常常也有灾难,水灾、旱灾,老和尚知道之后也都伸出援手,钱从哪里来?钱从印经的款项拨出一部分来救灾。他给我们的示现,学习专,一门深入;修行专,一句佛号念到底;事业也专,十方供养统统印经。

我们细心去想想,所有一切善事,印经最善,为什么?没有弊病。纵然这个书人家拿去卖了,卖也好,买的人他就看。印书的目的就是希望别人要看,那个看的人他会得利益,所以这是好事情。那些经济上有困难的人,他在这里请了几本书拿出去卖,等於说我们在金钱上帮助他,都是好事。他替我们把这个书就销出去,我们是赠送,没有一样不是好事。我们的书有地方有卖,有很多人告诉我:法师,你们这个书赠送的,怎么外面有人卖?我说好事情,他替我赠送,人家给他一点报酬,有什么不好?所以我们的心量要拓开,不要斤斤计较这些。

愈施愈多。最初我们印经,我第一次印的经是《安士全书》,那时候印了一千册精装本,印得很庄严,非常欢喜。第二次印经就是《华严经》,那个时候我在台北讲《华严》,讲《华严》的时候,我们的经本是用台中李老师讲堂里用的经本。他的经本十二册,大字,十六开的,字很大,我把它缩小,缩成袖珍本,口袋可以装的,那成本就低很多。照相影印,一本那个时候台湾钱两块钱,《华严经》一套十二本,十二本二十四块钱一套。我们最初是印一千套小本袖珍,字也很好看,大概就是一般我们现在讲的三号字,所以看得也很清楚,携带也很方便。在那个时候我们自己用钱很节省,用两块钱,想一想这两块钱可不可以不用?要不用就印一本经书。没想到现在居然我们可以印《大藏经》来跟人结缘,愈施愈多,愈多愈施。不要有丝毫疑虑,怀疑顾虑用不著,那是烦恼、那是习气,统统把它断掉,普遍跟大家结缘。现在我们的《大藏经》《华严经》,不但在佛门里面普遍结缘,其他宗教我们也送,有很多宗教他们有图书馆,他们愿意收藏,我们统统都送。像我们送给印度尼西亚,第一次是送佛教道场,送了六十套《大藏经》。第二次他们宗教部问我要两百套,那他送所有宗教跟学校图书馆,我们送了两百套。

我们要「爱乐真实法」,真实法在《华严经》里面,什么是真实?我想同学们都应该很清楚,放下妄想分别执著就叫真实法。因为你放下执著,你就证阿罗汉果;放下分别,你是菩萨;放下妄想,你就成佛。你本来是佛,这是真实法。所以我非常感激章嘉大师,第一天见面,他就把真实法告诉我,但那个时候不晓得是真实法。他教我看破、放下、布施,五十六年前,五十六年在《华严经》看这真实法。我们学《华严经》,如果这三样没有放下,《华严经》是世间法,我们讲人天佛法,不是出世间法。如果执著放下了,《华严经》是出世间法,但是怎么样?没出十法界,出了六道,必须是把妄想分别也放下了,那就是出了十法界,这要懂得。

放下执著,对人、对事、对物不再执著,真的没有执著,这个执著是从心里面放下。如果你办事,你身上有职务、有执事,你执事要不要做?要做。很认真负责去做,但是心里面干干净净,这是功夫。外面做事情有执著、有分别,心里没有,你这样子做事,就是我们一般人讲大公无私,你办事只生智慧,不生烦恼。烦恼从哪来?烦恼从执著来的。你有执著生烦恼,不生智慧;没有执著,生智慧不生烦恼。所以你办事的时候样样圆满,你办事没有一个不尊敬的,别人比不上的,你有定慧。凡夫哪来的定慧?这不相同。

像观世音菩萨讲的三十二应,应以什么身得度他就现什么身,他能现国王身。世尊在世,我们知道经上讲的十六大国王,释迦牟尼佛的在家弟子,都是菩萨化身,来护法的,不是凡夫,但是他示现是凡夫,还有居士长者。这就是让我们看到,外表有执著,里面没有执著;外面有分别,跟人往来有分别,自己实在没有分别。释迦牟尼佛一生就是这种示现,所以天天讲经说法,说而无说,无说而说,天天表演,做样子给大家看。做样子不也分别执著吗?是的,内里头没有。作而无作,无作而作,他多清净!所以他没有障碍,理事无碍、事事无碍,这才是世间人所讲的究竟圆满幸福的人生。只有菩萨才能做到,最低限度阿罗汉,幸福美满的人生,所以学佛要从这上学。这部《华严经》说的什么?全是说的自己的事情,没说别人事情,全是自己。我们自己真的明白,省悟过来,你自然是爱乐真实法,这个爱乐里头不是贪爱,没有贪心,是自性里面的性德自然流露。再看下面一首偈:

【三十三天闻此音。悉共来升善法堂。帝释为说微妙法。咸令顺寂除贪爱。】

前面是天鼓所说的,『三十三天』就是忉利天里面的大众,释提桓因是三十三天的天主,我们中国人称他为玉皇大帝。天上这些人民听到天鼓说法,统统都到『善法堂』,善法堂是释提桓因教化大众的讲堂。这给我们很大的启示,忉利天的社会,跟我们人间的社会、跟饿鬼道的社会,大致都相同。忉利天底下也有很多部门,也有很多官员,所谓天兵天将,有他的部属、有人民。所以生天生到忉利天,生到忉利天也有等级,你到忉利天是做官,还是做人,一般人民。人民里面也有富贵不一样,因为每个人业不相同,有大富大贵,忉利天上也有贫穷的。贫穷,当然比我们这个世间福报大,比我们人间大富大贵的还不如。他们那个贫穷的,大概是我们世间所谓小康之家,他有德行,没有德行不能生天。稍稍有点放逸,天鼓自然就给他们说法,他们听了之后,警觉心提起来了,到善法堂听天主说法。在这里我们看到天主用什么来统治他的人民?这天上的人民用教化!天主天天跟大家说法,并不是一天到晚在颁布什么政策命令,不是搞法律,不是搞这个。

回过头来再看看我们中国古代的帝王,从汉朝起,宫廷里面就时常礼请儒释道这三家的大德,在宫廷里面教学,帝王带著他的嫔妃、文武大臣在听课。有时候帝王高兴他也讲,但是他讲得少,总是邀请这些专家学者来讲得多,古时候是这样的。在史书里面记载,记载得最盛的,好像宫廷里面讲学最兴旺的是清朝,清朝的康熙、雍正、干隆这三朝可以说是鼎盛的时期。我们看到宫廷里面讲学那些讲义,这讲义留下来了,编在《四库全书》里面,《四库荟要》里头也有。我们看到宫廷里面那个时候讲经用的讲义,大家都在学习,皇帝没有不喜欢读书的。哪个皇帝不喜欢读书,不喜欢礼请这些专家学者到宫廷里面来讲学,那个朝代就差不多快亡了。清朝这个制度到慈禧太后不要了,大概她不太喜欢听,特别是《无量寿经》。听了《无量寿经》,可能说了她很多毛病,听了不高兴,算了,不要讲了。以后怎么?搞迷信,驾乩扶鸾,宫廷里面有什么国家重大的事情,请神仙来指示。这是章嘉大师告诉我的,清朝亡国,亡国在扶鸾,不听别人的话,听神仙的话,这是迷信。

中国自古以来,确实建国君民,教学为先,从谁做起?从皇上做起。所谓一人兴邦,这一人就是国家领导人。我们从黄帝看起,尧舜禹汤、文武周公,你看看统是圣人。中国人讲圣人、讲神人是一个意思,古时候就是一个意思,对於宇宙人生一切事理通达明了,他不迷惑,而且没有一个不好学。所以建立一个王朝,他能够享国几百年,最长的周朝八百年,汉朝四百年。为什么?家教好!皇帝选的继承人,接受全国最好的老师来教他、来辅导他。皇子他有优先权,我们讲特权,什么权利?受教育的权利。皇上有权力礼请全国第一流的、道德学问最好的老师请来教太子。所以这继承人能够继承先王的德业,能够遵守先王的这些规矩、成规,遵守老师的教诲,勤政爱民,这个社会长治久安靠教育,五千年来都靠教育。满清入关统治这么大的一个国家,满清入关的军队是二十万,不多,二十万军队在中国各个地方一分布就没有了,看不见了。靠什么统治?靠教学,儒释道三家。唐玄宗注《孝经》,这个注解留传到现在,所以帝王当中他有著书立说、有上讲台教学的。

这个地方我们看到帝释天就是玉皇大帝,常常在善法堂讲学。在佛经里面,我们看到帝释天也常常礼请菩萨到那个地方去教学,所以有菩萨、罗汉;我们还要想到一定是多元文化,还有很多神仙都被邀请到善法堂去讲经教学,这个要懂。我们看到这要知道,家庭也是如此,有家教;社团里面,团体也是如此。你开个店,像现在的公司很大,老板也常常邀请专家学者对员工讲话,时间愈多愈好。尤其现在可以利用这些科学工具,电视、网路、光碟的教学。有实验的,每天早晨上班前面半个小时听课,听半个小时课,然后各人回到各人工作岗位去工作。我知道在国外国内有少数的公司老板真的这样办,他叫员工听什么?听《弟子规》

将来我们对於儒释道真正认识清楚了,知道那些典籍里面有宝,不是迷信,将来再恢复儒释道三家的教诲。这三家教诲是我们中国五千年的根本,不可以把它看作宗教迷信。现在确实是有一部分变成宗教迷信,我们要看清楚,那不是它的本质。道家的《老子》《庄子》,大学里头开课,大学里面可以开课,为什么对人民不能开课?《无量寿经》,我去年访问英国剑桥大学,剑桥大学博士班,有学生以《无量寿经》写论文,博士论文是《无量寿经》的研究。能在博士班里面开课,为什么不可以对人民演讲?尤其是十善业道,十善业道在佛法里面就相当於儒家的《弟子规》,是入门、是基本的、是个普及化的教材,人人都应当学。它这十条,不杀生要不要学?不偷盗要不要学?这是在家社会大众,不邪淫要不要学?不妄语、不两舌,两舌是挑拨是非;不绮语,绮语是花言巧语骗人;不恶口,恶口是说话粗鲁,让人家听了难受。不贪、不痴、不瞋要不要学?这个好,应该要学。为什么学校里面拒绝这个课程?是不是要让学生学习杀盗淫妄,学妄语、两舌?是不是要学这个?学贪瞋痴,是不是学这些东西?真的,现在电视网路都教人学十恶,不是学十善。十恶不禁止,十善禁止,这个社会还会有前途吗?这世界还能好吗?

梁漱溟先生说过这个话,在他晚年常常感叹著:这世界还能好吗?我在马来西亚遇到马哈迪长老,他也问了我这句:这个世界还能和平吗?答案是肯定的,教学就会变好。所以一切还是要把教育办好,记住老祖宗的一句话,「建国君民,教学为先」。现在学校也很多,但是它不是教伦理、不是教道德、不是教因果,这问题就来了,它教什么?确实教的是暴力、色情、杀盗淫妄,你说多可怕。人真正懂得伦理,伦理是讲人与人的关系;道德里面讲人与大自然的关系,习性跟本性的关系。因果儒家讲得不少,《易经》里面说「积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃」,这是因果;道家讲的「善恶报应,如影随形」。真正懂得因果的道理与事实,人不敢做坏事;受过伦理道德的教育,人不愿意做坏事。这三样教育,伦理、道德、因果,维系中国五千年的长治久安。现在的社会动乱,使我们想到老祖宗这三宝,这三宝真能救世,这三宝就是伦理、道德、因果。

在中国古代先王的设施,唯恐你忘掉了,也设个天鼓,让你时时刻刻警觉到。硬体的设施,那就是祠堂,祠堂是伦理;文庙,文庙就是孔庙,象徵著道德;城隍庙,象徵因果。在过去每个城市一定有文庙、有城隍庙、有祠堂,这个东西就是天鼓,让你看到、听到,你就会想到。不是迷信,它是教学!尤其是佛教寺庙,佛教的寺庙是教学的机构,直接归皇帝管的。中国从汉朝以后,汉明帝以后中国教化大众有两套教育,第一套这汉武帝选择的孔孟教学,让全国人民都学习。到汉明帝的时候,佛教到中国来,皇上带头来推动,所以佛教的传播就比儒家来得快、来得兴旺,这有道理。

佛教教育教的是什么东西?我们现在学《华严》,大家都晓得《华严经》讲什么?讲伦理,讲道德,讲因果,还讲哲学、还讲科学。我们现在看经典五项五个科目,一切佛经里面到处都是讲这五样。讲的有浅有深,讲到深的地方超过现代的科学跟哲学,现在科学哲学还没有讲到,佛经上讲到了。我们看到佛经上的科学,譬如讲宇宙的起源,万物之由来,比现代科学讲得好,让我们听到之后心服口服。科学家讲的那套,我们听了还摇头,有怀疑,譬如他们说宇宙是从大爆炸发生的。大爆炸之前是什么样子?爆炸之后他说现在还不断的在膨胀,宇宙不断在膨胀,从膨胀的现象推想到一定是爆炸,这都是人在推想,没有看到。佛教给我们,只要你把妄想分别执著放下,宇宙真相你就见到了,那不是推想,你就见到事实真相。

现在科学也很不错,居然发现物质不是真的,物质现象,他们讲法物质现象观察从哪来的?无中生有。无中怎么会生有?无是属於能量,科学名词叫场。像爱因斯坦他们讲的,他只承认宇宙之间有场存在,除场之外其他什么都没有。场是能量,能量在某种状况之下,它会变成物质,物质是这么来的。而物质现象它存在的时间很短,总是万分之一秒的,非常之短。我们看到这物质现象是一种相续相,真正物质的生灭你看不到,你看到的是相续相。像我们看电影银幕上的画面一样,是生灭相,不是真相,这是科学家近代才发现。这个说法比大爆炸容易令人信服,但是还不圆满,为什么会有这么多的现象?这现象太奇妙!譬如人的身体,身体的构造怎么这么完美。细心再观察,所有动物的构造差不多都相同,都是有两个眼睛,两个耳朵,一个鼻子,一张嘴巴,有四肢,有身体,里面有五脏六腑。人是这样的,动物也是这样的,再小的动物它都有具备,这是怎么回事情?科学没法子解释。没有法子解释,大家认为什么?这上帝造的,上帝照他的模样造人,上帝是不是也照他的模样造所有动物?而佛法里面说得妙,六祖说「何期自性本自具足」,八个字就给你解答了。这是自性里头本来具足,是性德,没有理由的,本来就是这样。佛法讲因缘生,只要缘成熟它自然就现出来。

『帝释为说微妙法』。帝释确实做到君、亲、师这三个字,君是领导,带头领导,把你带向究竟圆满幸福的人生大道,这是领导;亲就像父母照顾儿女一样,无微不至;师是老师,天天给你说妙法。我们小时候听父母的教诲,最多的是什么时候?吃完饭的时候,吃完饭之后没有离开饭桌。为什么?这个时候大家都在,一家人团聚,没有一个缺席的,都在。老人跟你讲做人的道理、做事的原则,也常常讲这些伦理道德的故事给你听。我母亲不认识字,没念过书,很会讲故事,这些故事的内容都是伦理、道德、因果,从小就受这个薰陶。现在父母不讲了,小孩也不听,现在谁代替?你家里的电视、电脑它代替。现在的年轻人他们受的教育是电视的教育、电脑的教育,所以他跟父母没什么感情。父母要是天天讲、天天教,这感情深厚;你都不接触他,吃完饭个人搞个人的,甚至於工作忙碌的时候,见面机会都少,父子关系如何能建立?这个道理要懂。

后面这句,这是帝释说法总纲领、总的原则、总的题目,『咸令顺寂除贪爱』。寂是一心、是法性。虽然三十三天还没有真正的禅定,但是天人的心比我们要善良,为什么?生天的条件是上品十善。没有上品十善你不能生天,生天不是说我信天主、我天天拜天主,就能生天,不是的。所以佛法讲得让我们心服口服,佛法讲六道业因,什么样的原因你生天,十善、四无量心。十善要修到上品的,那像打分数一样,上品大概八十分以上。中品的是人道,人道至少也要打个六十分,五、六十分这是中品,你才能得人身。下品十善,往往在畜生道、饿鬼道里面有福报,享福的,这些都要懂。我们要不修十善业,十善业修得不及格,来生就堕落。要想生天,十善要好,还得修四无量心慈悲喜舍,这是生天的标准。你跟玉皇大帝认不认识没关系,你拜不拜他也没关系,只要你具备这个条件自然就来,这说得有道理。如果说是一定要信上帝才能够生天,那不信的人做再多的好事、再高的德行,与天道都没分,讲不通!所以佛法说得合情、合理、合法,只要认真断恶修善、积功累德,这就是天人。

除贪爱,贪爱是烦恼。实际上忉利天天主还是有贪瞋痴慢,淡,不像我们世间这么严重,他很淡薄。欲界六层天愈往上面去愈淡薄,到色界天这五种欲就是财色名食睡,就没有了,并不是断了,是定功伏住,虽有不起作用,所以也叫断,伏断不是灭断。定功要失掉它又起现行,入定的时候不起作用,出定它又起作用,又起来了,虽起来很淡,并不很严重,所以要除贪爱你才能够得一心。「制心一处,无事不办」。普贤菩萨教给我们有两句话说得很好,「恒顺众生,随喜功德」,我们要能把它用在日常生活上。修什么?修自己的清净心。寂就是清净心、就是一心、就是法性,与法性相应,这是个总原则。

我们见到众生不善,随顺,不要放在心上,更不可以批评。放在心上是自己生烦恼,你心不清净,你常常记得很多人的不善,我们常讲你把你自己的良心、善心变成别人的垃圾桶。别人所有不善装在自己心里面,你的心就变成垃圾桶,这是什么人?愚人,这不是个聪明人。所以不要放在心上,更不可以放在口上,你放在口上,你批评人,人家能接受吗?不能接受,他就记恨在心。那好,你跟人结了冤仇,冤冤相报,生生世世没完没了,就这么个原因。我们看到学佛同修当中,很多有冤亲债主附身的,什么原因?就这个原因。这一生跟人结了冤仇,过去生宿世跟众生结的冤仇,因缘遇会他就来找你麻烦。所谓是欠命的要还命,欠债的要还钱,因果报应丝毫不爽,何必那么样的愚痴,跟众生结这些不善的缘。

菩萨教给我们恒顺,永远随顺。如果遇到众生做善,心行都好,利益众生、利益社会,我们就随喜,随喜功德。要懂得随喜帮助他、成就他,自己没有力量帮助,赞叹。给他宣扬、赞叹这都是随喜,有力量全心全力帮助他。随喜的功德跟那个修积功德的人是一样大,这个地方要懂得。譬如他是一支蜡烛点亮了亮光,这他在行善,我们随喜的人就好像拿著我们的烛光,藉他的光点燃了。我们点燃的光,跟他的光是一样的,他并没有损失,我们得到的跟他是圆满的,这个道理要懂,你才肯帮助别人,乐於帮助别人。帮助他,以后他变质了也不要去管他,各人因果各人承当,纵然是你被他欺骗了,欺骗的时候各人因果还是各人承当。

这个事情我们在前面讲,五扇提罗的故事,这佛在经上说的,那个女孩子是个财主,被五个出家人欺骗。出家人在她面前故意装成个好修行人的样子,感动了她,她拿出她自己的钱财,给他们修庙、建道场。而实际上这些出家人是用欺骗手段,钱得到手了,道场建好了,吃喝玩乐,不真修行。以后怎么样?这个施主她是真心修福,也没有怀疑这五个人欺骗她,对五个出家人非常尊重,她果报生天,她去享天福;这五个比丘欺骗斋主,堕地狱。那不知道经过多长的时间,这个女孩子天福享完了到人间,享完她还有余福,到人间来投胎做了皇后,余福。那五个比丘地狱里罪受满了,也到人间来,又碰到了。这五个人是什么人?是替皇后抬轿子的轿夫,也非常听话,他来还债的!叫五扇提罗。佛说出这个前因后果,他们来还债的,地狱罪报受完之后来还债,因果报应丝毫不差,各有各的承当。

所以不要怕人骗,看到经上讲这个就不怕人欺骗,只要我们诚心诚意做,功德就是圆满的。怕这样、怕那样,自己修积功德的缘、机会往往就失掉了。所以一丝毫的顾虑都没有,诚心诚意去做,你得圆满功德。我们念佛求生净土,以这个功德统统回向净土,不求人天福报,统统做为将来往生的增上缘,这就完全正确。所以在日常生活当中,我们应当学习接受别人批评,人家批评绝不反驳。不论是善意的、恶意的,或者是造谣生事,我们听到之后好好想想有没有?有,改过自新,感谢他提醒;没有,也感谢他提醒,我不能造这些恶事。所谓是有则改之,无则嘉勉。总而言之,常常保持自己的清净心,这样就对了,你才能回归到性德。

古德说了一句话,昨天跟诸位也说过,但说了一半,他后头还一首偈。古德说「久久纯纯熟」,这要练,在日常生活当中不断的去学习。因为我们烦恼习气很重,一下改不过来,要久久纯纯。久久是时间,纯纯是不夹杂,就是不可以怀疑、不要忧虑,慢慢功夫就熟了。熟了之后,「自然内外打成一片」,那就是寂,你就随顺清净寂灭,你清净心现前。这个境界说「如哑子得梦,只许自知」,哑巴作梦他自己很清楚,他说不出来,这比喻什么?见性。我们有个简单的解释,「除去一切情执计较,千差万别的事物」,这就执著,计较就是分别。我们在日常生活当中,对一切人事物都是斤斤计较,都在那里分别执著,错了,你的功夫不能成片。你要把这个东西去掉,功夫才能成片,功夫成片往生就有把握。后面有首偈子,这个偈子好,「是非好恶,打成一片,一一拈来,更无意见」。这意思多好,是很好、非也很好,好也好、恶也好,成一片了。这不愚痴,这是你功夫到家,不管什么境界现前,你没有意见。我们到不了这个功夫,不管什么东西现前,只有一句阿弥陀佛。念佛的人,这后头四个字就改成阿弥陀佛,「是非好恶,打成一片,一一拈来,阿弥陀佛」,他怎么会不往生!肯定往生,而且往生的品位会很高。

这一定要明了,所有一切境界不是真的,全是假的。记住《金刚经》上的话,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,你才真正能放下。你真正就变成什么?看戏的人一样,你看到这舞台,舞台就是宇宙,整个宇宙是个舞台,千变万化。这千变万化是什么?唯心所现,唯识所变。这就是什么?这是诸佛菩萨他们所看的,《法华经》上讲「入佛知见」,我们能这样看就入佛知见,佛就是这看法,菩萨就是这看法。森罗万象无动於衷,於一切境界里面不取不舍。不取,绝不执著;不舍,也不要说我要离开它,就这个,你离不开的,那是假的你何必离开它?不取不舍,这叫真正没有染著,这是诸法实相。

帝释天也是虔诚的佛教徒,刚才说过,经典上记载的,他常常礼请佛菩萨到善法堂讲经说法,自己接受教育,也让天众,这天上大众统统接受圣贤教诲。所以中国历代古圣先王他们懂得这个道理,他们也很认真的礼请,我们现在讲专家学者,在从前讲的圣贤君子,有道德、有学问德行的人到宫廷里面去讲学。现在在我们这个时代,我常常讲两种人可以救世间,也可以毁灭世间。第一种人就是帝王,国家领导人,他要提倡伦理、道德、因果教育,这个世间就救了。他要是不提倡这个,那像现在全世界,我们看到的提倡什么?提倡经济、提倡繁荣,经济的繁荣。这是什么?这是利。孟子见梁惠王,梁惠王一开口就讲利,现在人讲利,这个利达到饱和点了,所以灾难多。利怎么样?人之必争,人人都争利,父子也争利,孝慈没有了;兄弟争利、夫妻争利,伦常道德完全没有了,连因果他也不相信。纵然争到了,争到最后结果都是阿鼻地狱,你说多可怜!心行都不善。

第二种人这媒体的主持人,因为现在电脑、电视已经普遍到每个人的日常生活,离不开了。这个东西天天在教,它播出去的内容,如果是善的,如果是伦理道德的,那就是救世,拯救世界。如果要是随顺工商的利益,工商为了宣传它们的利益,所以要插许多这些广告进去。甚至於还有很多色情的广告,这个样子社会的动乱就永远不会终止,必定有一天世界毁灭了。原因是什么?原因就是电视、网路造成的,所以这很可怕。我们懂得这个道理,如果真正有菩萨应世来的,他不是帝王身分。他如果是有财富,拥有财富,他可以用电视,自己设个电视台,自己有频道,礼请专家学者天天在节目里面讲伦理、讲道德、讲因果,那他就是现在的救世主,这个功德大!

这种机会也只有现在有,你说印光大师那个时候就没有,除了印经书之外,没有第二个办法。如果印光大师生在今天,那我相信他肯定是搞电视、广播台,一定是礼请大德们,在家、出家大德来讲经说法,可以做到二十四小时不中断。有没有人听?我们现在可以肯定的说,听的人不少。我们看看这几年,华藏电视台这是个居士发心她私人做的,里面播放的内容,多半都是我这些年讲经留下来的这些录影带。她是从二00三年元旦开播的,到今年五年,五年这个电视并没有化缘,也没有去募捐,居然能够活得下去,那就说明喜欢看这个节目的人还是很多。她把她银行存款的号码也在电视萤幕上显示,就有人去捐助给她,她就能维持。这就说明不需要靠广告、不需要被别人控制,你能够二十四小时就播讲你所希望别人能够听到接受的,这些伦理、道德、因果的教育,这是大好事情。希望这个世间有这种认知的、觉悟的人愈多愈好,这样的电视台也愈多愈好。

我们如果有这个机缘,要培养好的老师。我常常在想,能有十个志同道合的大家在一起修学,每个人专攻一部经,专攻一部经三年他就会讲得很好,就可以录相来播放。三年专攻一部解行相应,那就十个老师,三年之后每个老师带十个人,就有一百个老师。有一百个老师天天在电视、网路上讲伦理、道德、因果,这世界就有救了。这是我们能想到的,我们也很认真努力朝著这个方向在做,等到做到真有成绩出来,必然有许多人感应回头,甚至於国家电视台也要来播放,那影响力就太大!所以世界和平可以落实,我不悲观,我觉得这个世界有前途,这个世界会好。因为利用现在这种远程教学,高科技的方式可以做得到。如果没有这个工具那就很难,太难了;有这工具,要好好的利用它。这个工具可以毁灭世界,也可以救世界,毁灭跟救世的权操纵在自己,不操纵在别人手上。我们真的认真努力来做,走这条究竟圆满幸福的人生大道。现在时间快到了,后面还有一首偈,我们留到底下一个小时再来学习。


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